Savjest sa stanovišta psihoanalitičara. Savjest – “druga strana” dužnosti Šta je mirna savjest

Frojd je izveo fenomen savesti iz prvobitnog greha koji su počinili iskonski ljudi – ubistva primitivnog „oca”. Seksualno rivalstvo djece s ocem navelo ih je da na početku istorije odluče da ga se riješe. Zato su djeca ubila poglavara klana i potom ga sahranila. Međutim, ovaj čin im nije prošao bez traga. Strašni zločin je izazvao pokajanje. Djeca su se zaklela da više neće činiti takva djela. Tako se, prema Frojdu, dogodilo rođenje čovjeka od životinje. Pokajanje je takođe dovelo do pojave fenomena kulture kao sredstva za prevazilaženje opsesivnih vizija.

Ali kako bi se moglo ispoljiti osjećaj koji ranije nije bio svojstven čovjeku? Na ovo pitanje Frojd odgovara: „Moram da tvrdim, koliko god to paradoksalno zvučalo, da je osećaj krivice postojao i pre samog čina... Ovi ljudi bi se s pravom mogli nazvati zločincima zbog svesti krivice.“ Prema Frojdu, mračno osećanje iskonske krivice ima svoj izvor u Edipovom kompleksu.

Urođena nesvjesna privlačnost izazvala je grijeh, što se pokazalo kao prekretnica u antropogenezi, glavnom pokretaču ljudske povijesti. Frojd je naglasio da je „savest, sada nasledna mentalna sila, čovečanstvo steklo u vezi s Edipovim kompleksom“. Počinivši kolektivni zločin, preci su se organizirali u egzogamni klan, odnosno stekli su sposobnost za društveni život, što je doprinijelo transformaciji životinje u čovjeka.

Možda Frojdova želja da prevaziđe evoluciono-instrumentalni koncept kulturne geneze zaslužuje pažnju. Ovom problemu pokušava pristupiti kroz tumačenje mentalne aktivnosti osobe kao bića koje ne posjeduje fenomen savjesti. Evolucija, dakle, izgleda kao proces u kojem se otkriva nešto radikalno drugačije, iako je svojstveno kretanju žive materije naprijed.

Frojd je verovao da je izvor društvene organizacije, moralnih standarda i, konačno, religije pronašao u činu oceubistva. Pod ljudskom kulturom je shvatio sve u čemu se ljudski život uzdiže iznad životinjskih uslova i po čemu se razlikuje od života životinja. Kultura, po njegovom mišljenju, pokazuje dvije strane same sebe. S jedne strane, obuhvata sva znanja i vještine stečene od strane ljudi, što čovjeku daje mogućnost da ovlada prirodnim silama i dobije materijalnu korist od toga kako bi zadovoljio svoje potrebe. S druge strane, uključuje sve one propise koji su neophodni za regulisanje međusobnih odnosa, a posebno za raspodjelu ostvarivih materijalnih koristi.

Svaka kultura je, prema Freudu, stvorena prisilom i potiskivanjem instinkta. Istovremeno, ljudi imaju destruktivne, a samim tim i antisocijalne i antikulturalne sklonosti. Ova psihološka činjenica je kritična za procjenu ljudske kulture. Kulturogeneza je, dakle, određena nametanjem zabrana. Zahvaljujući njima, kultura nepoznata prije milenijuma počela se odvajati od primitivnog životinjskog stanja.

Govorimo o primarnim porivima incesta, kanibalizma i strasti za ubistvom. Glavni zadatak kulture, prema Freudu, pravi razlog njenog postojanja je da nas zaštiti od prirode. Frojd je verovao da je religija pružila ogromne usluge kulturi. Aktivno je doprinijela ukroćenju asocijalnih instinkata.

Frojd pokušava da kombinuje sopstveni koncept kulturne geneze sa idejama o instrumentalno-evolucionoj prirodi antropogeneze. „Gledajući dovoljno daleko u prošlost, možemo reći“, piše on, „da su prvi akti kulture bili upotreba oruđa, kroćenje vatre i izgradnja stanova. Među tim dostignućima, ukroćenje vatre ističe se kao nešto izvanredno i bez presedana; što se tiče ostalih, sa njima je čovek krenuo putem kojim od tada neprekidno ide: lako je naslutiti motive koji su doveli do njihovog otkrića. .”

Postavimo sada pitanje: da li je Frojdova etnografska verzija uopšte pouzdana? Etnolozi tog vremena - od W. Riversa do F. Boasa, od A. Kroebera do B. Malinovskog odbacili su hipotezu o osnivaču psihoanalize. Napomenuli su da totemizam nije najstariji oblik religije, da nije univerzalan i da nisu svi narodi prošli kroz totemsku fazu, da je među nekoliko stotina plemena Fraser pronašao samo četiri u kojima se vršilo ritualno ubijanje totema itd. Sva ova kritika nije ostavila nikakav utisak ni na Frojda ni na njegove sledbenike.

Freud povezuje primitivni grijeh s porijeklom ambivalentne psihe društvenih bića. Ali da ova ambivalentna psiha nije postojala prije „grijeha“, to znači da grijeha ne bi bilo, naglašava Yu.M. Borodai. Postojale bi jednostavno životinje koje se proždiru jedna drugu “bez grižnje savjesti”. „Frojd je pokušao genetski da objasni društvenu psihu čoveka (savest), ali je ostao u potpunosti u magičnim krugovima ove razdvojene psihe – samosvesti, osuđen da „izlazi s puta”, pokušavajući da razmrsi splet zaraćenih želja. , zaviriti u sebe, suprotstaviti se sebi kao spoljašnjim ciljevima i potisnuti unutrašnjeg neprijatelja ove kreacije, ponovo upasti u haos i ponovo se roditi.”

Ljudska psiha je još uvijek ambivalentna na životinjskoj fazi. Frojd naglašava da ne znamo ništa o porijeklu ove ambivalencije. Ako je tako, nejasno je koji je bio pravi razlog za postupke iskonskog čovjeka, koji su doveli do pojave fenomena savjesti. Ako nije moguće objasniti genezu morala, onda se teorija kulturne geneze ispostavlja apstraktnom. Na kraju krajeva, u potpunosti se zasniva na činjenici sticanja savesti.

Freud genezu kulture povezuje sa ljudskom životinjskošću, s činjenicom da su ljudi obdareni zvjerskom prirodom. Istovremeno, sama kultura se ispostavlja kao sredstvo za obuzdavanje životinjskih instinkta. Međutim, čak i u okviru psihoanalize, u naslijeđu Frojdovih učenika, ovaj koncept je osporavan. From posebno ukazuje na potpuno suprotan trend: historija i kultura su otkrile određene destruktivne potencijale u čovjeku. Stoga, psihoanalitička verzija kulturne geneze izgleda neuvjerljivo.

Mnogi evropski filozofi i kulturni naučnici izvor kulture vide u sposobnosti osobe da igra. Igra se u tom smislu ispostavlja kao preduslov za nastanak kulture. Različite verzije ovog koncepta nalazimo u radovima G. Gadamera, E. Finka, J. Huizinge. Konkretno, G. Gadamer je historiju i kulturu analizirao kao svojevrsnu igru ​​u elementima jezika, unutar koje se čovjek nalazi u radikalno drugačijoj ulozi od one koju je sposoban zamisliti.

Holandski istoričar kulture J. Huizinga u knjizi “HomoLudens” napomenuo je da mnoge životinje vole da se igraju. Po njegovom mišljenju, ako analizirate bilo koju ljudsku aktivnost do samih granica našeg znanja, to će izgledati kao ništa drugo do igra. Zbog toga autor smatra da ljudska kultura nastaje i razvija se u igri. Sama kultura je razigrane prirode. Knjiga ne razmatra igru ​​kao biološku funkciju, već kao kulturni fenomen i analizira je jezikom kulturnog mišljenja.

Hšta je savest? Definicija se može dobiti na osnovu sagledavanja naučnog iskustva čovečanstva. Vjekovima su filozofi, vjerske vođe, psiholozi, učitelji i naučnici bili zabrinuti zbog problema savjesti. Neophodno je sagledati značenje riječi savjest u kontekstu možda najvažnijih sfera života u savremenom društvu.

Savjesnost u vjeri

Koncept savjesnosti pojavljuje se u svetim spisima kršćana, muslimana, Hare Krišna i budista. Šta je savest? Definicija, dobijena na osnovu analize različitih religijskih spisa, je sljedeća: čovjekova savjest je unutrašnja racionalna sposobnost koja svjedoči o našem sistemu vrijednosti.

Nekada je u komedijama i crtanim filmovima bilo uobičajeno imati anđela i đavola na ramenu osobe. Čovjekovu unutrašnju borbu oličilo je prisustvo anđela koji predstavlja savjest (na desnom ramenu) i đavola koji predstavlja iskušenje (na lijevom ramenu). Ova vrsta folklornih slika davala je ljudima lažni utisak da je savjest poput sobe u kojoj čovjek može čuti glas Boga (prisustvo vrijednosnog sistema) ili đavola (odsustvo istog). Biblijsko gledište je da se anđeo na ramenu posmatra kao predstavnik nečijeg unutrašnjeg sistema vrednosti.

Savjesnost je dio Božje unutrašnje sposobnosti, čovjekove kritičke unutarnje svijesti, koja ukazuje na norme i vrijednosti koje ljudi prepoznaju u određivanju ispravnog ili pogrešnog. Koncept savjesti nije sveden na sudsku funkciju - to sugerira moderni pristup kršćana ovoj definiciji.

Prema Bibliji, savjesnost služi kao dokaz onoga što osoba već zna. Može potaknuti unutrašnji dijalog kako bi se otkrilo ono što svi već znaju, ali najčešće se to prisustvo manifestira kroz emocije. Kada se ljudi slažu sa vrijednostima svoje savjesti, osjećaju zadovoljstvo ili olakšanje.

Grize te savjest kad bližnjemu činiš zlo. Savjesnost vas također obavještava o ispravnosti ili pogrešnosti radnje prije nego što je počinite. Nepošten čin sigurno će natjerati vašu savjest da “vrišta”. To je zato što u religijskom svjetonazoru Bog zapovijeda svim ljudima da vole bližnje. Kako se može očistiti savjest prema vjerskim kanonima? Odgovor je jednostavan: oslanjati se na Boga i njegova učenja znači živjeti po savjesti u religijskom smislu.

Savjesnost u jurisprudenciji

U jurisprudenciji, čast i savjest su fundamentalni pojmovi. Koriste se u mnogim međunarodnim dokumentima, gdje tumačenje ovih pojmova ima ne samo moralnu unutrašnju, već i pravnu snagu.

Šta je savest? Definicija se može naći kod engleskih humanističkih pravnika iz 16. i 17. stoljeća. Oni su savjesnost tumačili kao skup univerzalnih principa koje je Bog dao čovjeku pri rođenju.

A postepena reforma srednjovjekovnog rimskog pravnog sistema kroz pisane deklaracije i korištenje porote izazvala je zabrinutost oko koncepta ispravnog i pogrešnog. Tako se od tada na pitanje da li je potrebna savjest može odgovoriti iz pravne perspektive.

Univerzalna deklaracija UN-a o ljudskim pravima, koja je dio međunarodnog običajnog prava, posebno piše o savjesti u paragrafima. 1 i 18. Slično, Međunarodni pakt Ujedinjenih nacija o građanskim i političkim pravima spominje ovaj koncept u paragrafu 18.1.

Svi ljudi su rođeni slobodni i jednaki u dostojanstvu i pravima. Oni su obdareni razumom i savješću i moraju komunicirati u duhu bratstva (stav 1).

Svaka osoba ima pravo na slobodu misli, savjesti i vjeroispovijesti. Ovo pravo uključuje slobodu da promijeni svoju vjeru ili uvjerenje, sam ili u zajednici s drugima, i da javno ili privatno manifestuje svoju vjeru ili uvjerenje u nastavi, praksi, bogosluženju i obredima (stav 18).

Ne postoji konkretan odgovor na pitanje šta učiniti ako vas muči savjest. U ovim međunarodnim dokumentima samo stoji da se mora živjeti po savjesti, ali to čovjek samostalno formira i tumači. Za razliku od vjerskih spisa, čast i savjest u pravnoj dokumentaciji nisu manipulativni koncepti i mehanizam sputavanja.

Ovo se može shvatiti iz konteksta pravnih dokumenata. Kako se savjest može pročistiti u razumijevanju zakona? Prije svega, morate priznati svoju krivicu pred sudom. Čast i savjest ovdje zavise isključivo od pokajanja „na papiru“. Samo svijest, odnosno sposobnost čovjeka da bude svjestan zakonitosti onoga što je uradio, može regulisati njegovu čast i savjest.

Savjesnost po Frojdu

Alternativni pristup savesti dolazi od Sigmunda Frojda. U svojoj knjizi “Okvir psihoanalize” (1949.) napisao je da je ljudska psiha inspirisana snažnim instinktivnim željama koje zahtevaju zadovoljenje, i izložio zašto je čoveku potrebna savest.

Ove želje nastaju pri našem rođenju i odlučujuće su za ljudsko ponašanje do 3 godine. Ove osnovne želje i njihovo zadovoljstvo (npr. hrana, udobnost) pokreću id. Prema Freudu, id razvija dvije široke kategorije želja. Eros je životni instinkt koji ljudima daje želju za hranom, samoodržanjem i seksom. Tanatos je instinkt smrti koji stimuliše želju za dominacijom, agresijom, nasiljem i samouništenjem. Ova dva instinkta su u ratu unutar ida i moraju biti ublaženi ograničenjima ega i savjesti.

Od najranijih godina djeca uče da vlasti u svijetu ograničavaju stepen do kojeg se te želje mogu zadovoljiti. Stoga ljudi stvaraju Ego koji uzima u obzir realnost svijeta i društva. Frojd ego naziva principom stvarnosti jer je svijest osobe o sebi i drugima ključna za njenu interakciju sa svijetom oko sebe i formira se u dobi od 3 do 5 godina.

Frojd je takođe tvrdio da se superego razvija od pete godine, asimilirajući i odražavajući neodobravanje drugih ljudi. Stoga, kada nas roditelji hvale ili okrivljuju, mršte se i osmehuju, dobijamo osećaj stida kada ne odobravamo i zadovoljstvo kada odobravamo. Dakle, Superego zabranjuje određene radnje i stvara osjećaj krivice (mučenje savjesti).

Superego postaje vlastiti život i snaga bez obzira na racionalno razmišljanje pojedinca: programiran je u svima reakcijama drugih ljudi. U stvari, Superego ograničava agresivne snažne želje ljudi, koje bi ih uništile bez kontrole.

Dakle, šta je savest? Freudova definicija kaže da je to poluga pritiska moći.

Erich Fromm se slaže sa Frojdovim mišljenjem. Po njegovom mišljenju, problem savesti ima vezu sa destruktivnošću. Odnosno, karakteristika savesti ovde dolazi iz nečijeg tumačenja, a ne iz svesti samog pojedinca.

Savjesnost prema Erihu Fromu

Pošto je Eric Fromm iskusio sva zla nacizma, on je u svojim knjigama opisao kako sloboda i savjest mogu biti štetne čak iu najciviliziranijim društvima. Da bi se objasnilo kako je, na primjer, Adolf Eichmann mogao moliti za milost za masovno ubistvo 1961. godine, pravdajući se da je samo "čuvao red" u donošenju konačne odluke, pristupačno je osvrnuti se na Frommovu ideju autoritarne savjesti.

Eric Fromm bio je dijete Holokausta i pokušao je objasniti kako civilizirani ljudi mogu upasti u varvarstvo i zašto nakon toga nisu osjećali kajanje. U tu svrhu izmislio je termin kao autoritarna savjesnost.

Šta je savest? Definicija glasi: to je glas vanjske moći, nešto blisko Frojdovom konceptu superega, o čemu je već bilo riječi. Ovaj unutrašnji glas može biti pojačan strahom od kazne ili pobuđen divljenjem (ili čak može biti stvoren zato što osoba idolizira autoritet, kao što je bio slučaj sa Hitlerovim sljedbenicima).

Imajte na umu da se glas autoritarne savjesti poštuje ne zato što je dobar, već zato što je na vlasti. Tako i nacisti čine brutalno zlo jer slušaju glas koji dolazi izvana, zaobilazeći vlastiti moralni osjećaj. Prisustvo autoriteta je neophodno za jačanje i održavanje ovog glasa, inače gubi svoju moć.

Za razliku od autoritarne savjesti, njena humanistička raznolikost (također prema Fromu) je glas prisutan u svakoj osobi i nezavisan od vanjskih sankcija i nagrada. Zasniva se na činjenici da ljudi imaju intuitivno znanje koje određuje šta je ljudsko, a šta neljudsko, šta poboljšava život, a šta ga uništava. Ovaj osjećaj savjesti služi našem funkcioniranju kao ljudi. Ovo je glas koji svakog poziva sebi, svojoj ljudskosti. Dakle, kajanje humanističkog tipa određuje svijest. A takvi fundamentalni koncepti u psihologiji i jurisprudenciji kao što su čast i savjest (razum i savjest) čine jedinstvo.

Živjeti prema humanističkim kanonima, iskreno priznati vlastite greške je, prema Frommu, odgovor na pitanje kako se riješiti grižnje savjesti.

Savjesnost u etici

Ovaj koncept je jedna od vodećih kategorija etike, složena strukturna i funkcionalna formacija. Tokom mnogih stoljeća, definicija savjesnosti bila je oblikovana etičkim pokazateljima.

U mitologiji antičke Grčke bila je povezana s boginjama osvete Erin, čiji je zadatak bio kažnjavanje beskrupuloznih ljudi. U isto doba pojavile su se priče u staroj grčkoj književnosti u kojima junaci (na primjer, Euripid) pate ne samo od osvete boginja, već i od vlastitog kajanja, od svijesti o tome šta su učinili.

Teorijsko objašnjenje kategorije savjesti usko je povezano s filozofskim i etičkim pozicijama mislilaca. U predmarksističkim etičkim učenjima važno je istaknuti religiozno-idealistički pristup prirodi savjesti. U njemu je ovo drugo ono što proizlazi iz vječnih, apsolutnih ideja ili apriornog moralnog zakona, kao ono čime je Bog obdario čovjeka.

Marksizam potkrepljuje pojavu savjesti tek na određenom stupnju razvoja ljudskog društva, te je stoga njen sadržaj historijske prirode. Povezivanje prirode savesti sa društvena suštinačovjeka, marksizam naglašava klasnu prirodu svog sadržaja.

Dakle, savjesnost je kategorija etike, karakteristika sposobnosti pojedinca da vrši samokontrolu, da bude svjestan moralnih društvenih odgovornosti, da zahtijeva njihovo ispunjenje i da samoprocjenjuje počinjene radnje. Ovo je jedna od manifestacija moralne samosvijesti osobe.

Savjesnost znači svijest o psihološkoj odgovornosti pojedinca za svoje ponašanje, uključujući moralno samopoštovanje, voljnu samokontrolu sa stanovišta etike cijelog društva.

Dakle, upad savjesti u duhovni svijet ličnost uvijek uključuje pomalo pretjeran koncept, koji prevazilazi raspoložive mogućnosti kako vanjskog utjecaja tako i unutrašnjeg razvoja i razumijevanja u okviru sistema reprezentacija situacije. Utjelovljujući direktno u individualno iskustvo stvarnu ozbiljnost postojanja ljudske zajednice, imperativi savjesti su uvijek maksimalistički, uvijek zahtijevaju od čovjeka više nego što je trenutno sposoban da ostvari, i imaju za cilj kreativnu i kritičku reviziju opšteg stava prema svijet. Stoga, ako vas muči savjest, to je njeno normalno stanje. Ovo također sugerira da osoba općenito ima savjest.

Vrste moralne komponente

Šta je savjest čija je definicija često nejasna? U filozofiji postoje takve vrste savjesti kao što su ispravna (istinita), pogrešna, pouzdana (definitivna), sumnjiva, skrivena. Mnogi vanjski i unutrašnji faktori određuju kakva je savjest. Činjenica je da savjesnošću upravlja određena poluga koja određuje njen vektor. Neki tipovi savjesti kontroliraju um, dok drugi kontroliraju vjerske dogme ili pravne dokumente.

Ispravna ili istinska savjest - ovaj koncept znači da ova moralna komponenta prosuđuje šta je dobro, šta je dobro, a šta loše i smatra se zlim, šta znači živjeti po savjesti. To je ispravna komponenta koja, na primjer, govori da su krađa i ubistvo loše i nehumano.

Pogrešna, ili lažna, savjest – to je mehanizam koji pogrešno vjeruje da je dobro zlo i da zlo može biti prihvatljivo. Često se potpuni nedostatak savjesti brka s njegovom pogrešnom raznolikošću.

Pogrešna savjest, kada je greška uzrokovana zanemarivanjem ili zlobom, naziva se “krivom”. To je dio koji vjeruje da je varanje dobro jer vam, na primjer, pomaže da položite ispit. A nevina savjest, zauzvrat, nastaje poštenom greškom osobe. Odnosno, u prvom slučaju svijest igra ulogu kao unutrašnji faktor, au drugom vanjski uzroci.

Pouzdana savest je subjektivna garancija zakonitosti ili nezakonitosti svakog čina. Ova definicija savjesti može značiti da je osoba sigurna u svoju odluku. Ali ovaj koncept je prilično klimav. Na primjer, policajci mogu vjerovati da je ubistvo najbolja alternativa u samoodbrani, kada je takva akcija zapravo nepotrebna. Mnogi teolozi smatraju da se ova vrsta savjesti mora neupitno slijediti. Na kraju krajeva, samo savjesnim se može sačuvati integritet uma. Prvi i drugi predstavljaju integritet u kontekstu religijskih učenja.

Sumnja u savjest je neodlučna, nesposobna da stvori definitivan sud o nekoj radnji. Sa ovom savješću se mora pozabaviti prije nego što se radnja izvrši. Funkcije ove vrste savjesti ograničene su na pomoć osobi da razriješi složenu moralnu dilemu. U tom kontekstu djeluje pravilo: ako nekoga muči savjest, to znači da se osoba kreće u pogrešnom smjeru.

Skrivena savjest – ova teška vrsta moralne komponente čini ljude izuzetno uplašenim od činjenja zla. Ovaj oblik se razlikuje od bilo koje druge vrste savjesti po svojoj pedantnosti i zahtijeva nepobitne dokaze prije poduzimanja radnji. Ova vrsta kajanja je izuzetno jaka.

Zašto je osobi potrebna savjesnost?

Svaki pad je prilika da naučite nešto novo, zakopate dublje u svoje crijevo i preuzmete kontrolu nad svojim životom. Ali često iskustvo osjećaja razočaranja zbog nečijih moralnih neuspjeha izaziva osjećaj krivice da zauvijek ostane s osobom. U takvim slučajevima grižnja savjesti je štetna: ona postaje izvor patnje, a ne motivacije.

Samo psihopata može reći da ga osjećaj savjesti nikada neće mučiti. Osećaj krivice prati ljude tokom celog života, a griža savesti je sasvim adekvatna praksa.

Zašto je potrebna savjest? Prije svega, njeno kajanje može postati stimulans, šok, koji svaku osobu usmjerava na promjenu. Kajanje pomaže da se utvrdi da je neka radnja nemoralna. Ove senzacije imaju za cilj da vas nauče da naučite lekcije na osnovu grešaka drugih.

Svaki pad je prilika da postanete pametniji, trezveno pogledate svoju nutrinu i postanete odgovorni za život i njegov tok. Ali kada se krivica iz podsticaja pretvori u patnju, ljudi postaju manje ljudi i doživljavaju odbacivanje, a ne iskupljenje.

Ova situacija se zove hronična krivica. Ne napušta pojedinca ni nakon kajanja, iskupljenja za grijehe, dominira nad osobom. Tako se kajanje iz zdravog stanja pretvara u neurotično. Ovo je velika prepreka sretnom životu. Stalno biti u ovakvom stanju je svojevrsno samokažnjavanje ili samomučenje, koje se u društvu uočava mnogo češće nego što se očekivalo.

Ponekad je takvo samokažnjavanje povezano sa smrću voljene osobe, nevoljama na poslu, stanjem depresije, pa čak i kada jedna osoba namjerno povrijedi drugu, za što koristi uvredljivu riječ, pa čak i moralno nasilje. U takvim slučajevima krivac se nepotrebno muči pogrešne radnje. Svijest ili podsvijest igra tu ogromnu ulogu – svjesno ili ne, ljudi sami sebi određuju kaznu. Odnosno, potrebna je savjesnost i za linč, koji je često destruktivna pojava.

Šta je savest? Ova definicija se razlikuje u svakoj nauci i oblasti ljudske aktivnosti. Dakle, savjesnost je sposobnost, intuicija ili prosudba koja pomaže da se razlikuje dobro od pogrešnog. Odakle ljudska savest? Moralni sud može biti izveden iz vrijednosti ili normi (principa i pravila).

U pro-znanstvenim krugovima, savjesnost se često opisuje kao moralna komponenta koja dovodi do osjećaja grižnje savjesti kada osoba poduzima radnje koje su u suprotnosti s njegovim psihološkim vrijednostima i osjećajem integriteta, kada postupci ne odgovaraju njegovim unutarnjim normama.

U nekim svojim radovima, posebno u Nezadovoljstvu kulture, Frojd je naglasio da psihoanalitičari na pojavu osećanja krivice gledaju drugačije nego što to obično rade psiholozi. Dakle, prema narodnom vjerovanju, osoba se osjeća krivim kada je počinila neko djelo koje je prepoznato kao zlo. Ali takav koncept baca malo svjetla na porijeklo krivice. Stoga se ponekad dodaje da je kriva i osoba koja nije učinila nikakvo zlo, ali je imala odgovarajuću namjeru da počini određeno djelo koje je povezano sa zlom. Međutim, u oba slučaja pretpostavlja se da čovjek unaprijed poznaje zlo kao nešto loše što se mora isključiti prije njegovog izvršenja. Ova ideja o nastanku osjećaja krivice temelji se na pretpostavci da osoba ima određenu početnu, prirodnu sposobnost da razlikuje dobro od zla.

Frojd nije dijelio ovu ideju ni o izvornoj sposobnosti razlikovanja dobra i zla, niti o pojavi osjećaja krivnje na osnovu takve razlike. Polazio je od činjenice da često zlo nije ni opasno ni štetno za ljude. Naprotiv, to mu ponekad donosi zadovoljstvo, pa čak i postaje poželjno za njega. Na osnovu ovakvog shvatanja zla, osnivač psihoanalize je izneo stav prema kojem se razlikovanje dobra i zla ne javlja na osnovu neke urođene, unutrašnje sposobnosti čoveka, već kao rezultat uticaja na njega koji je izvedeno spolja. Ali da bi podlegao nekom spoljašnjem uticaju, čovek mora imati određeni motiv koji određuje taj uticaj na njega. Takav motiv, prema Freudu, nalazi se u čovjekovoj bespomoćnosti i ovisnosti o drugim ljudima, a nije ništa drugo do strah od gubitka ljubavi. Budući da je ovisna o drugome, osoba se suočava s prijetnjom da bude kažnjena od strane osobe koja ga je nekada voljela, ali mu je iz nekog razloga odbila njegovu ljubav i, kao rezultat toga, može pokazati svoju superiornost i moć u obliku neke vrste kazna. „Na početku, dakle, zlo

postoji opasnost od gubitka ljubavi i moramo je izbjegavati zbog straha od takvog gubitka. Nije bitno da li je zlo već počinjeno ili žele da ga počine: u oba slučaja postoji prijetnja da će ga otkriti autoritativni organ, koji će u oba slučaja jednako kazniti.”

Kod djeteta je očigledan strah od gubitka ljubavi, jer se boji da će ga roditelji prestati voljeti i da će ga strogo kazniti. Kod odraslih postoji i strah od gubitka ljubavi, sa jedinom razlikom što ljudska zajednica zauzima mjesto oca, majke ili oba roditelja. Sve to znači da se strah od gubitka ljubavi ili „socijalni strah“ može doživljavati ne samo kao plodno tlo za osjećaj krivice, već i kao osnova za njegovo stalno jačanje. Međutim, Frojd nije tako jednostran u svojoj proceni slična situacija, kako se na prvi pogled može činiti. Po njegovom mišljenju, značajne promjene se dešavaju u ljudskoj psihi kako dolazi do internalizacije autoriteta roditelja i ljudske zajednice. Govorimo o formiranju Super-ja, o jačanju uloge savjesti u životu osobe. Pojavom Super-ega slabi strah od izloženosti vanjskim autoritetima, a istovremeno nestaje razlika između zločina i zle volje, budući da je od Super-ega nemoguće sakriti se čak ni u mislima. To dovodi do pojave novog odnosa između čovjekove savjesti i njegovog osjećaja krivice, budući da, po Frojdovom mišljenju, Super-Ego počinje da muči JA koji je interno povezan s njim i čeka priliku da ga kazni izvana. vanjski svijet.

Sva ova razmatranja o odnosu između straha, savjesti i krivice iznio je Frojd u djelima 20-ih godina. Međutim, već u studiji “Totem i tabu” govorio je o “savjesnom strahu”, znaku straha u osjećaju krivice, svijesti o tabu krivnji i tabu savjesti, kao najstarijem obliku u kojem se ispoljavaju moralne zabrane. On je u ovoj studiji postavio pitanje porijekla i prirode savjesti, smatrajući da, kao i osjećaj krivice, savjest nastaje na osnovu ambivalentnosti osjećaja iz određenih ljudskih odnosa s kojima je ta ambivalentnost povezana. Prema njegovim stavovima, tabui se mogu smatrati diktatom savjesti, čije kršenje dovodi do užasnog osjećaja krivice.

„Savest je unutrašnja percepcija neprihvatljivosti određenih želja koje imamo; ali naglasak je na činjenici da ta neprihvatljivost ne zahtijeva nikakav dokaz, da je sama po sebi nesumnjiva.”

Ovo shvaćanje savjesti ima zajedničkih dodirnih tačaka s Kantovim kategoričkim imperativom kao svojevrsnim moralnim zakonom, zahvaljujući kojem je čovjekov čin objektivno neophodan sam po sebi, ne dovodeći ga u vezu s nekim drugim ciljem. Freud je usvojio Cavutovu ideju o kategoričkom imperativu, vjerujući da je to psihološki već tabu, koji igra važnu ulogu u životu primitivnih ljudi. Ako je Kant govorio o moralnom zakonu, onda osnivač psihoanalize ne libi kategorički imperativ smatrati posebnim mentalnim mehanizmom koji u potpunosti predodređuje ili ispravlja ljudsku aktivnost.

U svom „unutrašnjem“ obliku, ovaj imperativ se Frojdu čini ništa drugo do savjest koja doprinosi potiskivanju i potiskivanju čovjekovih prirodnih nagona. Uostalom, generalno za osnivača psihoanalize, moral je ograničenje nagona. Stoga je savjest kao moralna kategorija u korelaciji sa ograničenjima ljudskih sklonosti i želja. Ali da li je savjest božanskog porijekla, na čemu insistiraju vjerske ličnosti, ili je potpuno zemaljskog porijekla i povezana s istorijom razvoja čovjeka i čovječanstva? Da li nam je savjest inicijalno dana od rođenja ili se formira postepeno u procesu ljudske evolucije?

Provodeći analogiju između Kantovog kategoričkog imperativa kao moralnog zakona i savjesti kao unutrašnje percepcije kojoj nije potreban nikakav dokaz o neprihvatljivosti ispoljavanja seksualno neprijateljskih želja neke osobe, Freud se istovremeno poziva na kliničke podatke i zapažanja djece, ukazujući na to da savjest nije uvijek stalni izvor unutrašnjeg pritiska na osobu i da mu nije data od rođenja. Tako se kod pacijenata sklonih melanholiji, savjest i moral, navodno od Boga dani, otkrivaju kao periodične pojave. Malo dijete nema moralnih inhibicija protiv svoje želje za zadovoljstvom, a moglo bi

reći da je rođen nemoralan. Što se tiče savjesti, onda je, kako je rekao Frojd, Bog ovdje radio „ne toliko i nemarno“, budući da se u ogromnoj većini ljudi nalazi u vrlo skromnim razmjerima. Ipak, kao iu slučaju kasnijeg priznavanja dijela istorijske istine iza religije, osnivač psihoanalize je spreman da se složi da iskazi o božanskom porijeklu savjesti sadrže određenu uvjerljivost, ali ne metafizičke, već psihičke. priroda. „Mi“, naglašavao je na predavanjima o uvodu u psihoanalizu, „ni na koji način ne poričemo onaj dio psihološke istine koji“ je sadržan u izjavi da je savjest božanskog porijekla, ali ovaj stav zahtijeva razjašnjenje. Ako je i savjest nešto " u nama", onda to nije izvorno." Okrenuvši se razumijevanju mentalnih mehanizama povezanih s prisustvom savjesti u osobi, Frojd je prešao sa razmatranja istorije nastanka tabua, raznih vrsta zabrana nametnutih pojedincu izvana. , do razotkrivanja "unutrašnjosti" moralnih propisa, zahvaljujući kojima kantovski kategorički imperativ kao moralni zakon postaje individualno i lično vlasništvo svakog čovjeka. Prema utemeljivaču psihoanalize, pojavom zabrana, zapovijesti i ograničenja da se čovjek postepeno počeo udaljavati od svog izvornog životinjskog stanja.

U procesu razvoja ljudske civilizacije, zapovijedi i zabrane nametnute izvana sa svojim neizbježnim ograničenjem slobodnog samoizražavanja prirodnih sklonosti postale su intrapsihičko svojstvo osobe, formirajući posebnu instancu Super-ega, djelujući kao moralna cenzura, ili savesti, odgovarajuće korigujući svoju životnu aktivnost i ponašanje u stvarnom svetu. Razmatrajući evolutivni put ljudskog razvoja, Frojd je u „Budućnosti jedne iluzije“ napisao: „Nije tačno da se ljudska psiha nije razvijala od davnina i da je, za razliku od napretka nauke i tehnologije, danas ista kao na početku istorije. Ovdje možemo dati jedan primjer ovog psihičkog napretka. Naš razvoj ide u pravcu da vanjska prisila postepeno ulazi unutra, a poseban psihički autoritet, ljudski Super-Ego, uključuje ga među svoje.

Njihove zapovesti. Svako dijete nam demonstrira proces takve transformacije, zahvaljujući upoznavanju sa moralom i društvenošću.”

Govoreći o takvom napretku u razvoju ljudske psihe, Frojd je imao u vidu prvenstveno obrazovanje i jačanje Super-ega kao vrijednog psihološkog sticanja kulture, promovirajući, uz nekoliko izuzetaka, unutrašnju zabranu stvarne manifestacije nesvjesnih želja povezanih s incestom, kanibalizmom i krvožednošću. Istovremeno, bio je prisiljen primijetiti da u odnosu na druge nesvjesne želje osobe „ovaj napredak nije toliko značajan, jer se značajan broj ljudi povinuje moralnim zahtjevima i zabranama, a više zbog prijetnje kaznom izvana. , a ne pod uticajem savesti. Oni se pridržavaju moralnih propisa samo pod pritiskom vanjske prisile, i to sve dok prijetnja kaznom ostaje realna. „Beskonačan broj kulturnih ljudi, koji bi užasnuti ustuknuli od ubistva ili incesta, ne uskraćuju sebi zadovoljenje svoje pohlepe, agresivnosti, svojih seksualnih strasti, ne propuštaju priliku da lažima, obmanama, klevetama naškode drugima, ako mogu proći nekažnjeno; i to se nastavlja bez promjena kroz mnoge kulturne epohe."

Konstatacija tako žalosne situacije u području morala modernih ljudi, čiji značajan dio nije opterećen savješću u tolikoj mjeri da ne počini nemoralne radnje u slučaju slabljenja vanjskih zabrana, nije oslobodila Frojda istraživački zadatak povezan sa razumijevanjem funkcija super-ega. Podsetiću vas da je, pored činjenice da je Super-ego delovao kao ideal za Frojda, u psihoanalizi smatran i kao oličenje dve hipostaze: savesti i nesvesnog osećaja krivice. Razmišljajući o aktivnosti super-ega, Frojd je pokazao da je on u funkcionalnom smislu dualan, budući da personifikuje ne samo zahteve mora, već i zabrane. Zahtjevi moraju diktirati čovjeku ideale prema kojima se trudi da bude drugačiji, bolji nego što zapravo jeste. Unutrašnje zabrane imaju za cilj potiskivanje tamne strane duše, ograničavanje i potiskivanje nesvjesnog

prirodne želje seksualne i agresivne prirode.

Tako je podjela i sukob između nesvjesnog i svijesti, Ono i ja, u Frojdovom shvaćanju dopunjena dvosmislenošću samosvijesti, raznolikošću Super-ega, usljed čega se psihoanalitički interpretirana osoba zaista pojavljuje. u liku “nesrećnog” stvorenja, rastrganog mnogim intrapsihičkim kontradikcijama. Osnivač psihoanalize hvata dualnost ljudskog bića povezanog s prirodnim i moralnim određenjem njegovog života, te u tom pogledu čini iskorak u odnosu na krajnosti antropologije i sociologizma karakteristične za različite škole, čije su se predstavnike odlikovali jednostrana vizija čoveka. Međutim, pokušavajući da objasni ovu dvojnost, naišao je na moralne probleme, čije je psihoanalitičko tumačenje dovelo do poteškoća metodološke i etičke prirode, na koje je već djelomično skrenuta pažnja. Nije slučajno da se u njegovom shvaćanju čini da je osoba bačena ne toliko između onoga što bi trebalo biti i onoga što jeste, što u principu doprinosi formiranju kritičkog stava pojedinca prema svojoj okolini, koliko između želja i zabrana, iskušenja. da ih narušava i strah od moguće kazne, što je pretpostavljalo prvenstveno obraćanje psihičkim mehanizmima neurotičnih pacijenata, kod kojih je uočena ovakva dvojnost.

Zanimljivo je primijetiti da se Frojdovo razumijevanje čovjeka, prelomljeno kroz prizmu psihoanalitičke interpretacije njegovih moralnih osnova, pokazalo vrlo bliskim tumačenju koje je nekoliko decenija ranije dao danski filozof Soren Kirkegaard. Oba istraživača su nastojala razumjeti suštinu čovjekove krivice, kajanja, savjesti i straha, odnosno moralnih implikacija koje su njegovu egzistenciju činile problematičnim, rastrganim i nestabilnim. Istovremeno, obojica su apelovali na nesvesno.

U dijelu ovog rada posvećenom Frojdovom razumijevanju problema straha, skrenuta je pažnja na neke sličnosti i razlike između njegovih ideja o strahu i Kierkegaardovih odgovarajućih razmišljanja o tome.

Tema. Ovdje govorimo o nekim njihovim idejama vezanim za moralna pitanja.

Stoga je Kierkegaard smatrao nesvjesno etičkim, fokusirajući se na njegovu dvostruku prirodu. „Etičko nesvesno“, primetio je, „pomaže svakoj osobi; ali kao rezultat upravo nesvjesnosti, pomoć etičkog, takoreći, ponižava čovjeka, otkrivajući mu beznačajnost života...” Frojd se okrenuo proučavanju nesvesne psihe iz različitih uglova, uključujući i njene moralne implikacije, verujući da „postoje osobe čija su samokritičnost i savest, odnosno mentalni rad sa bezuslovno visokom ocenom, nesvesni i, budući da su nesvesni, proizvode izuzetno važan efekat."

Obojica su opisali moralne imperative kako bi bolje razumjeli ljudsku prirodu. Osim toga, obojica su se pridržavali tripartitne podjele psihe. Kierkegaard je pravio razliku između "tela", "duha" i "duše". Frojd je govorio o idu, egu i superegu. Obojica su pokušali razumjeti odnos zadovoljstva i dužnosti, želju za zadovoljenjem nagona i moralnih imperativa koji nameću zabrane i ograničenja.

Istovremeno, uprkos sličnosti njihovih pozicija, Kirkeorgijansko i Frojdovsko razumijevanje etičkih pitanja međusobno su se razlikovale. A stvar nije čak ni u tome da su oni izvršili trostruku podjelu ljudske psihe na različitim osnovama, zbog čega bi bilo nezakonito povlačiti bezuvjetne paralele između komponenti psihe koje je on identificirao ili identificirati koncept. ljudskog „duha“ kod Kierkegaarda sa konceptom sopstva kod Frojda, kao što se to dogodilo, na primjer, u studiji P. Colea posvećenoj komparativnoj analizi teorijskih pozicija oba mislioca.

Još jedna stvar je važnija, naime, da Kierkegaard i Frojd imaju različite ocene ljudskih moralnih osnova. Kao prvo, osjećaj krivice, griža savjesti, manifestacije straha su obične i općenito tipične pojave koje karakteriziraju moralno i moralno stanje osobe koja je stalno u tjeskobi, ali je time etički povezana sa postojećom stvarnošću i

sposoban da prihvati odgovornost za svoje postupke i djela.

Sa stanovišta drugog, odnosno osnivača psihoanalize, moralni imperativi, budući da su „unutrašnje“ svojstvo osobe, ograničavajući njene erotske, egoistične i destruktivne želje, istovremeno služe i kao plodno tlo za bolne. cijepanje psihe, gdje osjećaj krivice i straha nisu toliko poticaj za odgovoran, zdrav odnos prema životu, već uzrok psihičkih poremećaja, bijega u bolest, bijega od stvarnosti u svijet iluzija. Moramo odati priznanje činjenici da je na ovu okolnost već skrenuta pažnja u ruskoj književnosti. Konkretno, u jednom od radova P. Gaidenka, posvećenom, međutim, proučavanju gledišta ne osnivača psihoanalize, već Fihtea, s pravom je naglašeno da je, s Kierkegaardovog stanovišta, osjećaj krivice je bolno, ali istovremeno svedoči o normalnom životu čoveka, a u Frojdovom shvatanju ovaj osećaj je obično znak mentalne bolesti.

Za osnivača psihoanalize, moralna krivica je izraz napetosti između ega i superega. Internacionalizacijom roditeljskog autoriteta, pojavom Super-ega dolazi do značajnih promjena u ljudskoj psihi. Savjest se, takoreći, uzdiže na novu fazu svog razvoja. Ako je u procesu prvobitnog nastanka savjesti postojao strah od razotkrivanja od strane vanjskog autoriteta, onda sa formiranjem Super-ega taj strah gubi na značaju. Istovremeno, kretanje autoriteta spolja ka unutra dovodi do toga da Super-Ego postaje pritisnuta sila i muči Ja. U ovoj novoj fazi razvoja savest poprima crte okrutnosti. Postaje ozbiljniji i sumnjiviji nego u prethodnoj fazi razvoja, kada je osoba iskusila strah od vanjskog autoriteta. Sumnja i okrutnost savjesti dovode do činjenice da osoba počinje iskusiti stalni strah od Super-ega, a to, zauzvrat, dovodi do pojačanog osjećaja krivnje.

U Totemu i tabuu, Frojd je ispitivao pitanje kako su prvi moralni recepti i moralna ograničenja nastala u primitivnom društvu. Istovremeno je ukazao na činjenicu da je inicijal

Osjećaj krivice koji je nastao kao reakcija na „veliki događaj“, oceubistvo u primitivnoj Hordi, nije nestao „bez traga. Odjeci ovog osjećaja zadržali su svoj značaj kroz razvoj ljudske civilizacije. “Ova kreativna svijest o krivici”, vjerovao je Frojd, “nije izumrla među nama do danas. Nalazimo da to kod neurotičara djeluje kao asocijalno, kao stvaranje novih moralnih propisa i stalnih ograničenja, kao pokajanje za počinjene zločine i kao mjera opreza protiv onih koji će se počiniti.”

U kasnijim radovima, nakon što je utemeljivač psihoanalize iznio svoje ideje o tročlanoj strukturi psihe i odnosu između Ida, Ega i Super-Ega, morao je na nov način objasniti psihološke mehanizme razvoja strah, savest i krivica. Preciznije bi bilo reći da se nije radilo toliko o fundamentalno novom objašnjenju ovih pojava, koliko o onim prilagodbama koje su se pokazale neophodnim zbog strukturalnih ideja o funkcioniranju ljudske psihe. Frojd je to posebno počeo da pretpostavlja Postoje dva izvora krivice. Prvi je povezan sa strahom od vanjskog autoriteta. Drugi - sa kasnijim strahom od super-ega, od savesti. Strah od spoljnog autoritetačini da osoba odbija da zadovolji svoje nagone, želje, instinkte. Strah od Superega uvodi i kaznu, jer je pred savješću nemoguće sakriti ni zabranjene želje, pa čak ni misli o njima. Ozbiljnost super-ega i zahtjevi savjesti ispostavljaju se kao konstantno djelujući faktori u čovjekovom životu, koji značajno utiču na povećanje osjećaja krivice.

Sa Frojdove tačke gledišta, u osobi istovremeno postoje dva stupnja savjesti, naime, početni, infantilni i razvijeniji, oličeni u Super-egu. To znači da postoji odnos između odricanja od želja i svijesti o krivici koji nije uvijek jasan onima koji nisu upoznati s psihoanalitičkim idejama. Činjenica je da u početku odricanje od želja nije bilo ništa drugo nego posljedica straha osobe od vanjskog autoriteta. Stoga, da ne bi izgubio ljubav druge osobe koja je djelovala kao autoritet, morao je odbiti

od zadovoljenja želja. Obračunavanje s vanjskim autoritetom odbijanjem zadovoljenja vlastitih želja dovelo je do ublažavanja, pa čak i eliminacije osjećaja krivice. Druga stvar je strah od super-ega, od internalizovanog autoriteta. Odbijanje zadovoljenja želja pokazuje se nedovoljnim da eliminiše osećaj krivice, jer je nemoguće sakriti se od Super-ega. Uprkos takvom odbijanju, osoba doživljava osjećaj krivice. Grige savjesti ne samo da se ne uklanjaju, već se, naprotiv, mogu intenzivirati. Ako je odricanje od želja, uvjetovano strahom od vanjskog autoriteta, poslužilo kao dovoljna osnova za održavanje ili stjecanje ljubavi, onda slična ljudska strategija, oživotvorena strahom od Super-ega, ne služi kao garancija ljubavi. “Čovjek je”, prema Frojdu, “prijetnju vanjske nesreće – gubitak ljubavi i kaznu od vanjskog autoriteta – zamijenio dugotrajnom unutrašnjom nesrećom, napetom svijesti o krivici.”

Takvo objašnjenje prirode savesti i krivice neminovno je postavilo pitanje pomirenja genetskog, vezanog za istoriju formiranja, i strukturalnog, vezanog za funkcionisanje psihe, gledišta koje je utemeljivač psihoanalize formulisao u radovima “ Totem i tabu” i “Ja i to”. Pokazalo se da je u prvom slučaju nastanak savesti povezan sa odricanjem od nagona, dok je u drugom slučaju odricanje od nagona posledica prisustva savesti. Ovaj paradoks se na sličan način odrazio u Frojdovim prethodno razmatranim stavovima o odnosu između potiskivanja i straha, kada je morao da reši dilemu: da li je strah posledica potiskivanja ljudskih nagona ili je samo potiskivanje nagona posledica prisustva straha. .

Da vas podsjetim da ako je Frojd u početku vjerovao da energija potiskivanja nesvjesnih nagona dovodi do pojave straha, onda je kasnije došao do zaključka da strah ne rađa potiskivanje, već prethodni strah kao afektivno stanje duša povlači za sobom represiju. Čini se da je u pitanju odnosa odricanja od nagona i pojave savjesti mogao postupiti na sličan način, odnosno zauzeti određenu tačku gledišta. Tako je u svom djelu “Ekonomski problemi mazohizma” (1924) primijetio da je obično slučaj da moralni zahtjevi

Oni su bili primarni, a odbacivanje želja je bila njihova posljedica. Istovremeno, porijeklo morala nije ni na koji način objašnjeno. „U stvari, čini nam se da bismo trebali ići suprotnim putem; Prvo odricanje od nagona nameću se vanjskim silama i samo ono stvara moral, koji se izražava u savjesti i zahtijeva dalje odricanje od nagona.”

Međutim, etička pitanja povezana s razumijevanjem prirode savjesti i krivnje pokazala su se toliko zbunjujuća i teško razumljiva da je Freud morao više puta da se okreće raspravi o genezi formiranja savjesti i nastanku svijesti o krivnji. Razmatranje vremenskog niza (odricanje od nagona ■ zbog straha od vanjskog autoriteta i naknadne internalizacije istog – Super-ega, što dovodi do pojave straha od savjesti, mučenja Jastva i pojačanog osjećaja krivice) nije omogućilo iscrpno objašnjenje koje u potpunosti eliminira sva pitanja vezana za razumijevanje kako i zašto savjest postaje hipermoralna. Frojdu je tu bila samo potrebna ideja koja je bila karakteristična isključivo za psihoanalizu i strana običnom ljudskom mišljenju. „Ova ideja“, naglasio je osnivač psihoanalize, „je ovo: iako je u početku savest (ili bolje rečeno, strah, koji će kasnije postati savest) bio osnovni uzrok odbacivanja nagona, onda je stav obrnut. Svako odbijanje postaje dinamičan izvor savjesti, svaki put jača njegovu strogost i netrpeljivost.”

Razmatranje iz ovog ugla odnosa između odricanja od želja, savjesti i pojačanih osjećaja krivica imao ne samo teoretsku, već I praktični značaj. Klinička praksa je pokazala da je nepodnošljiv osjećaj krivice, koji bi mogao destruktivno djelovati na čovjeka, imao značajnu ulogu u nastanku neurotičnih bolesti. Tako kod opsesivno-kompulzivne neuroze osjećaj krivice dominira kliničkom slikom bolesti i uporno se nameće ljudskoj svijesti. Sam osećaj krivice je za pacijente „nesvestan“, često izaziva nesvesnu potrebu za kaznom, usled čega čovekov Super-ego neprestano podriva njen unutrašnji svet i dovodi do samomučenja, samokritike, mazohizma. Nije bitno da li je počinio

osoba je počinila neko neprilično djelo ili samo. razmišljao o tome, iako to nije sproveo u delo. Čini se da su zločin i zlonamjerna namjera izjednačeni. Razlika između njih postaje beznačajna za nastanak osjećaja krivice.

Jedno od otkrića psihoanalize bilo je to Frojd je posmatrao savest kao strogi autoritet koji vrši nadzor i prosuđivanje nad obe radnje, tako i iznad ljudske namjere. Okrutnost i neumoljivost Super-ega u odnosu na nadzirano sopstvo dovela je do mentalnog stanja anksioznosti koje nije ostavljalo osobu na miru. Strah od superega, napet odnos između ega i kontrolisane savjesti, svijest o krivici, nesvjesna potreba za kaznom - sve je to, sa psihoanalitičke tačke gledišta, poslužilo kao plodno tlo za razvoj ega, pod uticaj sadističkog superega, u mazohistički.

Mazohističke tendencije ega, koje oživljava hipermoralni, sadistički Superego, nalaze svoj direktan izraz u psihi neurotičnih pacijenata koji akutno doživljavaju nesvjesnu potrebu za kaznom. Dealing in kliničku praksu Sa ispoljavanjem mazohističkih tendencija kod pacijenata, Frojd je bio primoran da se okrene konceptualnom shvatanju moralnih problema, što ga je navelo ne samo da razmotri odnose između straha, savesti i krivice, već i da detaljnije proučava mazohizam kao takav. .

7. Moralni mazohizam i negativna terapijska reakcija

U svom djelu “Ekonomski problemi mazohizma” osnivač psihoanalize se posebno fokusirao na otkrivanje prirode ovog fenomena, povezujući ga s nesvjesnim osjećajem krivice i potrebom za kaznom. Istovremeno je identificirao tri oblika mazohizma: erogena, kao uslov seksualnog uzbuđenja; žensko, biti izraz ženske suštine; moralno, djeluje kao određena norma ponašanja. Poslednji oblik mazohizma Freud je povezao sa prisustvom nesvesnog osećaja krivice, čije se iskupljenje nalazi u

To se ogleda u neurotičnoj bolesti. Otuda i želja osnivača psihoanalize da otkrije unutrašnje veze između sadističkog Super-ega i mazohističkog Ja, kao i poteškoće koje se javljaju u analitičkoj terapiji u radu sa pacijentima sklonim moralnom mazohizmu.

U procesu analitičke terapije ponekad moramo imati posla sa pacijentima koji se ponašaju na prilično čudan način. Čim dođe do pomaka u liječenju ove vrste pacijenata, kada analitičar zaista postigne neki uspjeh i radosno polaže nadu u daljnji jednako uspješan nastavak rada, pacijent odmah počinje pokazivati ​​svoje nezadovoljstvo i, što je najneugodnije, na uspjehe reaguje pogoršanjem svog stanja. Pokušavajući pronaći objašnjenje za tako neobičnu i općenito čudnu situaciju, analitičar može povezati pogoršanje stanja pacijenta s manifestacijom njegovog unutarnjeg otpora. Poznavajući mentalne mehanizme otpora, analitičar prije svega može doći do zaključka da pogoršanje pacijentovog stanja nije ništa drugo nego njegova nevoljkost da vidi pobjedu liječnika nad bolešću i želja da dokaže svoju superiornost nad njom. Međutim, u stvarnosti se najvjerovatnije događa nešto drugo. Pacijent na uspjeh liječenja reaguje pogoršanjem svog stanja jer, uprkos dolasku kod analitičara, uglavnom ne želi da se rastane sa svojom bolešću. Umjesto poboljšanja, njegovo stanje se pogoršava. Umjesto da se oslobodi patnje tokom analize, pacijent razvija potrebu da je pojača. On manifestuje ono što se u psihoanalizi zove negativna terapijska reakcija.

Iza otpora ozdravljenju takvog pacijenta krije se potreba za stalnom patnjom, koja djeluje kao iskupljenje za nesvjesni osjećaj krivice. Tu se kao temeljni faktor ispostavlja moralni faktor koji predodređuje bijeg u bolest kao neku vrstu kazne ili, bolje rečeno, samokažnjavanja. Zasnovano na nesvjesnom osjećaju krivice, ovom samodestrukciji je potrebna stalna ishrana u vidu patnje, čije se ukidanje tokom tretmana doživljava kao napad na unutrašnji svijet pacijenta koji je pod budnim i uvijek budnim okom. higijeničara.

Zašto naši rođaci životinja ne pokazuju takvu kulturnu borbu? Mi to jednostavno ne znamo. Vjerovatno su se neki od njih - pčele, mravi, termiti - borili stotinama hiljada godina dok nisu pronašli te državne institucije, tu podjelu funkcija, ona ograničenja za pojedince koja nam danas izazivaju takvo divljenje. Ali naše trenutno stanje je takvo da ne bismo bili sretni ni u jednom od ovih životinjskih stanja, ispunjavajući bilo koju ulogu koja je u njima dodijeljena pojedincima - to nam govore naša osjećanja. Kod drugih vrsta životinja stvari bi mogle postići privremenu ravnotežu između utjecaja vanjskog svijeta i unutrašnje borbe instinkata, što bi dovelo do stagnacije u razvoju. Kod primitivnog čovjeka novi napad libida mogao bi izazvati novi otpor destruktivnosti. Ovdje ima mnogo više pitanja nego odgovora.

Zabrinjava nas još jedno pitanje: koja sredstva kultura koristi da obuzda i neutrališe agresivnost koja joj se suprotstavlja – možda je čak i potpuno eliminiše? Već smo se upoznali sa nekim metodama, vjerovatno ne najvažnijim. Priliku da ih proučavamo pruža nam istorija razvoja pojedinca – šta se s njim događa kada pokuša neutralizirati svoju želju za agresijom? Nešto iznenađujuće i misteriozno, iako ne morate daleko tražiti odgovor. Agresija se introjektira, prenosi unutra, drugim riječima, vraća se tamo gdje je zapravo nastala i usmjerena je protiv vlastitog “ja”. Tamo ga presreće onaj dio “ja” koji se suprotstavlja ostalim dijelovima kao “super-ja”, a sada, u obliku savjesti, koristi protiv “ja” istu spremnost na agresiju koju “ja” rado bi zadovoljio druge pojedince koji su tome strani. Napetost između ojačanog “Super ega” i podređenog “ja” nazivamo svešću krivice, koja se manifestuje kao potreba za kaznom. Tako kultura pobjeđuje opasne agresivne težnje pojedinaca – slabi ih, razoružava i ostavlja pod nadzorom unutrašnje vlasti, slično kao garnizon u zarobljenom gradu.

Psihoanalitičari na pojavu osjećaja krivice gledaju drugačije od ostalih psihologa. Ali analitičaru nije lako dati potpuni prikaz ovog osjećaja. Kada pitate kako neko dobija osećaj krivice, prvo čujete odgovor sa kojim se ne možete osporiti: neko ko je učinio nešto što se smatra „zlim“ oseća se krivim („grešnim“, kako bi pobožna osoba rekla). Tada primjećujete koliko malo ovaj odgovor daje. Nakon malo oklevanja, možda će i ovome dodati: kriv je i onaj koji je, ne čineći zlo, imao takvu namjeru. Tada se postavlja pitanje zašto su namjera i njena implementacija ovdje izjednačeni? U oba slučaja, međutim, unaprijed se pretpostavlja da je zlo već poznato da je loše i da se mora eliminirati prije pogubljenja. Kako ljudi dolaze do ove odluke? Sposobnost originalnog, da tako kažemo, prirodnog razlikovanja dobra i zla morat će se odmah odbaciti. Često zlo uopšte nije štetno ili opasno za „ja“; naprotiv, poželjno je i donosi mu zadovoljstvo. Dakle, ovdje treba govoriti o vanjskim utjecajima koji određuju šta treba zvati dobro i zlo. Pošto sopstveno unutrašnje osećanje ne vodi čoveka na ovaj put, on mora imati motiv da podlegne ovom spoljašnjem uticaju. Takav motiv je lako otkriti u njegovoj bespomoćnosti i ovisnosti o drugima. Najbolje se opisuje kao strah od gubitka ljubavi. Gubitkom ljubavi drugog, o kome zavisi, gubi se i zaštita od brojnih opasnosti. Prije svega, nalazi se pred prijetnjom da će neko nadmoćniji po snazi ​​pokazati svoju superiornost u vidu kazne. U početku je zlo prijetnja gubitku ljubavi i moramo ga izbjegavati zbog straha od takvog gubitka. Nije bitno da li je zlo već počinjeno ili žele da ga počine: u oba slučaja postoji prijetnja da će ga otkriti autoritativni organ, koji će u oba slučaja jednako kazniti.

Ovo stanje se naziva „loša savest“, iako ne zaslužuje takav naziv, jer se na ovom nivou svesti o krivici ova poslednja javlja samo kao strah od gubitka ljubavi, kao „društveni“ strah. Za malo dijete drugačije ne može biti, ali za mnoge odrasle razlike su male – osim što na mjesto oca ili oba roditelja dolazi veća ljudska zajednica. Ljudi sebi stalno dopuštaju zlo koje im je ugodno, osim ako nisu sigurni da to autoritet neće otkriti ili da ih neće ni na koji način kazniti – strah se odnosi samo na razotkrivanje. Današnje društvo mora uzeti u obzir ovo stanje. Značajne promjene dolaze sa internalizacijom ovog autoriteta, s pojavom “Super Ega”. Fenomeni savesti dižu se na novi nivo – zapravo, tek nakon toga treba govoriti o savesti i osećaju krivice. Strah od razotkrivanja sada nestaje i potpuno nestaje razlika između zločina i zle volje, budući da se od “Super Ega” ništa ne može sakriti, čak ni misli. Istina, stvarna ozbiljnost situacije takođe se svodi na nulu, jer novi autoritet, „Super Ego“, nema razloga za okrutno postupanje prema „ja“ koji je interno povezan s njim. Ali situacija ostaje ista kao na početku, pod uticajem geneze, koja produžava život prošlosti i onoga što je već prevaziđeno. “Super-ego” muči grešno “ja” istim mukama straha i čeka priliku da kazni “ja” iz vanjskog svijeta.

U ovoj drugoj fazi razvoja, savjest otkriva jednu osebujnu osobinu koja joj je u prvom trenutku bila strana i koju sada nije lako objasniti. Naime, što je čovek vrliji, to mu savest postaje oštrija i sumnjičavija. Oni koji su otišli dalje putem svetosti optužuju sebe za najgoru grešnost. Vrlina je lišena dijela nagrade koja joj je obećana, poslušno i samokontrolirano „ja“ ne uživa povjerenje svog mentora i uzalud se trudi da ga zasluži. Ovdje su prigovori spremni: to su, kažu, umjetne poteškoće; stroga i budna savjest je svojstvena moralnim ljudima. Sveci su imali pravo da se predstavljaju kao grešnici, pozivajući se na iskušenja: oni su podložniji želji za zadovoljenjem nagona od drugih, iskušenja rastu stalnim odricanjem od njih, dok nakon zadovoljenja barem privremeno slabe. Još jedna činjenica u ovom tako problematičnom polju etike je da nevolje jačaju moć savjesti u superegu. Dok stvari idu dobro, savjest je meka i dopušta umu da uradi mnogo; Čim se dogodi nesreća, on se povlači u sebe, priznaje svoju grešnost, uzdiže zahtjeve svoje savjesti, nameće sebi zavjete i kaje se. To su činili i rade čitavi narodi do danas. To se lako može objasniti početnim, infantilnim stadijem savjesti, koji ne nestaje ni nakon introjekcije “Super Ega”, već nastavlja postojati pored njega i iza njega. Sudbina se posmatra kao zamena za roditeljski autoritet; ako se desi nesreća, to znači da je on već lišen ljubavi ove vrhovne moći. Opasnost od takvog gubitka tjera nas da se još jednom poklonimo pred roditeljskom slikom “Super Ega”, koju je osoba zanemarila u sreći. To je još jasnije ako, u skladu sa strogo religioznim načinom razmišljanja, sudbinu smatramo samo izrazom volje Božje. Izraelski narod smatrao je sebe izabranim sinom Božijim, i dok je veličanstveni otac slao nesreću za nesrećom svom narodu, narod nije mrmljao niti sumnjao u moć i pravdu Božju, već je iznosio proroke koji su ih prekorili zbog njihove grešnosti. Svestan svoje krivice, stvorio je preterano oštre recepte svoje svećeničke religije. Primitivni čovjek se ponaša potpuno drugačije! Kada mu se dogodi nesreća, ne krivi sebe, već svoj fetiš, koji nije uspio da se nosi sa svojim obavezama - i umjesto da se zamjeri, podvrgava ga batinanju.

Dakle, znamo dva izvora krivice: strah od autoriteta i kasniji strah od „Super ega“. Prvi prisiljava nekoga da odbije zadovoljiti instinkte, drugi također kažnjava (uostalom, zabranjene želje se ne mogu sakriti od “Super Ega”). Takođe smo videli kako se može razumeti ozbiljnost “superega”, drugim rečima, zahtevi savesti. Ovo su jednostavni nastavci strogosti vanjskog autoriteta, koji je zamijenjen savješću. Sada vidimo kako stoji svijest o krivici u odnosu na odricanje od nagona. U početku je odricanje od želja bilo posljedica straha od vanjskog autoriteta: odrekli su se zadovoljstva kako ne bi izgubili ljubav. Odbijanjem se osoba, takoreći, plaća vanjskim autoritetom i ne ostavlja osjećaj krivice. To se dešava drugačije u slučaju straha od „Super ega“. Ovdje je malo odricanja od zadovoljstva, budući da se preostala želja ne može sakriti od “superega”. Osjećaj krivice se javlja uprkos odbijanju, a to je ogroman ekonomski gubitak uvođenja “Super Ega” ili, da tako kažem, savjesti. Odbijanje želja više ne oslobađa, kreposna umjerenost nije nagrađena garancijom ljubavi. Osoba je pretnju spoljašnjom nesrećom – gubitak ljubavi i kaznu od spoljašnjeg autoriteta – zamenila za dugotrajnu unutrašnju nesreću, napetu svest krivice.

Ovi odnosi su toliko zamršeni i istovremeno toliko važni da bih, uprkos opasnosti od ponavljanja već rečenog, želeo da im priđem iz drugog ugla. Dakle, vremenski slijed događaja je sljedeći: prvo, odricanje od nagona zbog straha od agresije vanjskog autoriteta. Iz toga proizilazi i strah od gubitka ljubavi, a ljubav štiti od takve kazne. Tada se stvara unutrašnji autoritet, dolazi do odbijanja želja zbog straha od toga, to je strah od savesti. Zločin i zlonamjerna namjera se izjednačavaju, pa otuda i svijest o krivici, potreba za kaznom. Agresija savjesti čuva agresiju autoriteta. Za sada je sve jasno; ali da li je ostalo mesta za uticaj nesreće koji jača savest (odbijanje nametnuto spolja), za izuzetnu strogost savesti najboljih i najskromnijih? Obe ove osobine savesti smo mi već objasnili, ali bi se mogao steći utisak da objašnjenja nisu doprla do suštine stvari, da je nešto ostalo nerazjašnjeno. I tu, konačno, na scenu stupa ideja, karakteristična isključivo za psihoanalizu i strana običnom ljudskom mišljenju. Omogućava nam da shvatimo neizbježnu složenost i neprozirnost predmeta našeg istraživanja. Ova ideja je sledeća: iako je u početku savest (ili bolje rečeno, strah, koji će kasnije postati savest) bio osnovni uzrok odbijanja želja, onda je stav obrnut. Svako odbijanje postaje dinamičan izvor savjesti; svaki put jača njenu strogost i netoleranciju. Da bismo ovo pomirili sa istorijom nastanka savesti, koju već znamo, ne možemo bez paradoksa: savest je posledica odricanja od nagona; ili - odricanje od nagona (nametnutih nam spolja) stvara savest, koja onda zahteva novo odricanje od nagona.

Strogo govoreći, ova pozicija nije toliko kontradiktorna ranije opisanoj genezi savjesti i postoji način za njihovo dalje približavanje. Radi jednostavnosti prezentacije, koristićemo primjer agresivnog nagona i pretpostaviti da je uvijek potrebno odricanje od agresije. Naravno, ovo je samo preliminarna pretpostavka. Učinak odbijanja na savjest je tada takav da svaku komponentu agresivnosti kojoj je uskraćeno zadovoljstvo presreće superego i povećava njegovu agresiju protiv ega. Nije sasvim u skladu s tim da je početna agresivnost savjesti nastavak strogosti vanjskog autoriteta. Onda to nema veze sa odbijanjem zadovoljstva. Ova nedosljednost se, međutim, smanjuje ako pretpostavimo da prvo punjenje superega agresivnošću ima drugačiji izvor. Kakve god bile prve zabrane, dijete je sigurno razvilo značajnu agresivnost prema tom autoritetu koji sprječava zadovoljenje njegovih najhitnijih nagona. Dijete je bilo prisiljeno da odbije da zadovolji svoju osvetoljubivu agresiju prema autoritetu. U ovoj ekonomskoj teška situacija pribjegava mehanizmu identifikacije, naime, prenosi taj neranjivi autoritet u sebe, koji postaje “Super Ego”. Time on preuzima svu agresivnost koju je u detinjstvu uputio protiv ovog autoriteta. Dječje "ja" mora biti zadovoljno tužnom ulogom tako poniženog - očinskog - autoriteta. Kao što se često dešava, suočavamo se sa situacijom u ogledalu: „Da sam ja otac, a ti dete, loše bi se proveo“. Odnos između “Super-ega” i “ja” je inverzija želje u odnosu na stvarni odnos između “ja” koji još nije podijeljen i vanjskog objekta. Ovo je takođe tipična situacija. Suštinska razlika je, međutim, u tome što je originalna ozbiljnost “super-ega” različita od one koja se doživljava od strane objekta ili mu se pripisuje; nego predstavlja vlastitu agresivnost prema objektu. Ako je to istina, onda se može tvrditi da savjest prvo nastaje suzbijanjem agresivnosti, a zatim se sve više jača novim činovima potiskivanja.

Koje je od ova dva mišljenja tačno? Staro, koje nam se činilo genetski neporecivo, ili novo. što unosi red u teoriju na tako savršene slike? Direktni dokazi posmatranja podržavaju oba gledišta. One nisu jedna drugoj u suprotnosti i čak se javljaju.Osvetnička agresija djeteta određena je mjerom kažnjive agresije koju ono očekuje od oca. Ali iskustvo uči da težina “super-ega” koji se razvija kod djeteta ni na koji način ne odražava ozbiljnost tretmana koje je on sam iskusio. Uz vrlo nježan odgoj, dijete može razviti vrlo grubu savjest. Ali tu nezavisnost ne treba preuveličavati: nije teško uočiti da ozbiljnost odgoja ima snažan utjecaj na formiranje djetetovog „Super ega“. Iz ovoga proizilazi da se tokom formiranja “Super Ega” i formiranja savjesti bavimo interakcijom urođenih konstitutivnih faktora i uticaja. okruženje. To nije iznenađujuće, jer je riječ o općem etiološkom stanju svih takvih procesa. Možemo reći da dete, reagujući sa povećanom agresivnošću i odgovarajućom oštrinom o “Super Egu” na prva ozbiljna odbijanja nagona, sledi filogenetski prototip. Neadekvatnost reakcije objašnjava se činjenicom da je primitivni praotac bio zaista strašan i prilično sposoban za ekstremni stepen agresivnosti. Dakle, razlike između dva gledišta na genezu savesti još više se brišu kada se od istorije razvoja pojedinca pređe na filogenezu. Ali između ova dva procesa pojavljuje se nova razlika. I dalje se držimo hipoteze da ljudski osjećaj krivice dolazi iz Edipovog kompleksa i da su ga sinovi udruženi protiv njega stekli zajedno s ubistvom oca. Tada agresija nije suzbijana, već je izvedena - ista agresija čije bi suzbijanje kod djeteta trebalo biti izvor krivice. Ne bih se iznenadio da neko od čitalaca ljutito uzvikne: "Nije bitno da li će ubiti oca ili ne, u oba slučaja se javlja osećaj krivice! Da sumnjam. Ili izvođenje osećaja krivice iz potisnuta agresivnost je lažna ili je cijela priča sa oceubistvom roman, a starinska ljudska djeca ubijala su očeve ne češće nego što je to danas običaj.Međutim, ako i nije roman, već pouzdana priča, onda čak u ovom slučaju nema ništa neočekivano: osjećaj krivice se javlja nakon počinjenja nečeg kriminalnog. A za ovaj svakodnevni slučaj, psihoanaliza Jednostavno ne daje nikakvo objašnjenje."

Ovo je istina, i moramo da sustignemo. Nema tu misterije. Osjećaj krivice koji se javlja nakon počinjenja nečeg zločina pre zaslužuje naziv pokajanja. Odnosi se samo na čin, a samim tim već pretpostavlja prisustvo savesti pred činom, odnosno spremnost da se oseća krivica. Pokajanje nam uopće neće pomoći u istraživanju porijekla savjesti i osjećaja krivice. U običnim slučajevima događa se sljedeće: privlačnost dobiva snagu i može probiti ograničenu odbranu savjesti. Ali kako je potreba zadovoljena, ona prirodno slabi i vraća se ranija ravnoteža snaga. Stoga psihoanaliza s pravom isključuje slučajeve krivice koji proizilaze iz pokajanja – ma koliko se često dešavali i bez obzira na njihov praktični značaj.

Ali kada se osjećaj krivice vraća na ubistvo praoca – zar to ne predstavlja „pokajanje“, zar ne pretpostavlja prisustvo savjesti i osjećaja krivice i prije izvršenja djela? Odakle onda pokajanje? Upravo ovaj incident treba da razjasni misteriju krivice i stane na kraj sumnji. Vjerujem da je ovo ostvarivo. Pokajanje je bilo rezultat početne ambivalentnosti osećanja prema ocu: sinovi su ga mrzeli, ali su ga i voleli. Nakon zadovoljavanja mržnje u agresiji, ljubav se ispoljavala kao pokajanje za učinjeno i došlo je do identifikacije “Super Ega” sa ocem. Kao za kaznu za agresivan čin prema ocu, njegovu moć je primio “Super Ego”, koji postavlja ograničenja i zabranjuje ponavljanje djela. Sklonost agresiji na oca ponavljala se i u narednim generacijama, pa je osjećaj krivice opstao, pojačavajući svaki put kada je agresija potisnuta i prenesena u “Super Ego”. Sada možemo jasno vidjeti i upletenost ljubavi u pojavu savjesti i fatalnu neizbježnost osjećaja krivice. Nije bitno da li se oceubistvo zaista dogodilo ili je uzdržano od njega. Osjećaj krivice naći će se u oba slučaja, jer je izraz ambivalentnog sukoba, vječne borbe između Erosa i instinkta uništenja ili smrti. Ovaj sukob rasplamsava se čim se osoba suoči sa zadatkom suživota s drugima. Dok ova zajednica ima oblik porodice, sukob se manifestuje u Edipovom kompleksu, u savesti i prvom osećanju krivice. Uz pokušaje proširenja ove zajednice, isti sukob se nastavlja u oblicima zavisnim od prošlosti, pojačava se i dovodi do daljeg porasta osjećaja krivice. Kultura je poslušna erotskom impulsu koji ujedinjuje ljude u interno koherentnu masu. Ovaj cilj se postiže samo uz stalno povećanje osjećaja krivice. Ono što je počelo s ocem nalazi svoj završetak u masama. Ako kultura predstavlja neophodan put razvoja od porodice do čovječanstva, onda su s njom neraskidivo povezane posljedice njenog inherentnog sukoba - vječne borbe između ljubavi i smrti. Iz nje raste osjećaj krivice, koji ponekad doseže takve visine da pojedincu postaje nepodnošljiv. Prisjetimo se zadivljujuće optužbe velikog pjesnika protiv „nebeskih sila“.

Održavanje lokalnih računarskih mreža na našoj web stranici.