Nova godina u Mongoliji - kako se slavi? Tsagan sar... tsagaan je bijeli... grb Chigizkhan Mongolske Nove godine

Odmor	datum
Dan ustava. Državni praznik. Slobodan dan.	13. januara
Tsagaan-sar (bijeli mjesec) - glavni praznik Mongoli. Početak proljeća i Nova godina prema lunisolarnom kalendaru.	27. februar
Festival "Deset hiljada stepskih konja"	18. februara
Festival leda na jezeru Khovsgol (Khovsgol) – Plavi biser	2-7 mart
Festival orlova u Nacionalnom parku Hustai	2-7 mart
Festival hiljadu deva u Dalanzadgadu - administrativnom centru aimaga Južnog Gobija	2-7 mart
Međunarodni muzički festival “Tuurain tovor-goon” u Elen Tasarkhay u Uverkhangai aimagu	14-20
Državni praznik Nadom. Vikend	11-15 jul
Tsam odmor. Budistički manastir Erdene Zuu, kao i u raznim budističkim manastirima širom Mongolije	22-23
Horse Festival	početkom avgusta
Festival “Naslijeđe Džingis-kana” u Nacionalnom parku Terelj	22. avgusta
Nomadski festival (mini Nadom)	17-18 septembar
Festival Zlatnog orla u Bayan-Ulgiiju (Kazahstanska tradicija)	30. septembar – 1. oktobar
Dan nezavisnosti Mongolije	26. novembar

Bijeli mjesec (Tsagan-sara)

Novogodišnji praznik među Mongolima istočni kalendar pada na početak bijelog mjeseca (prema evropskom kalendaru, ovaj dan pada u mjesec februar). Datum praznika se obračunava godišnje prema lunarni kalendar.

Ovaj praznik se u Mongoliji slavi od 12. veka. U stara vremena, ovaj praznik se slavio u jesen i bio je povezan sa mliječnom hranom - u jesen je stoka proizvodila malo mlijeka, porodica je počela jesti svježi sir. Proslava bijelog mjeseca spada u najstarije narodne običaje. Dokaz o njenom obeležavanju ostavio je u svojim beleškama Marko Polo, koji je u 13. veku bio prisutan na proslavi belog meseca na pekinškom dvoru.

Nakon usvajanja budizma u Mongoliji i uvođenja vlastitog kalendara od strane lama, bijeli mjesec je pomjeren na kraj zime i spojen sa datumom pobjede osnivača budizma nad drugim školama. Prije početka bijelog mjeseca, u budističkim hramovima se održava praznična služba koja traje nekoliko dana. Mole se za sretnu novu godinu. Nakon molitve, pale se vatre u čijem plamenu se spaljuju stare stvari i prinose žrtve na vatru. Kada se završe svi rituali, običaj je obilazak, razmjena čestitki i poklona i gozba. Svaki gost, dok pije vino, vlasniku mora izraziti želju za srećom. Uobičajeno je da se na stolu izloži veliki asortiman proizvoda od mlijeka: sir Bislag, Arul sušeni svježi sir, Tarak kiselo mlijeko, Uryum pjena, Arkhi mliječna votka, Airag kumiss itd.

Nadom (Naadam – Mong.)

Naadam doslovno sa mongolskog znači "Tri igre muževa", na ruskom - Nadom, tradicionalno sportsko takmičenje u tri nacionalne vrste sportovi: rvanje, streljaštvo, konjske trke. Istorija Nadoma seže u antičko doba.

Od davnina su se takmičenja najspretnijih i najjačih održavala početkom ljeta, kada se stoka tjerala na obilne ljetne pašnjake, a stočari su sebi mogli priuštiti predah. Često su na takvim takmičenjima oštri strijelci birani za vojne odrede. Od 1912. godine, mesto održavanja Nadoma bilo je podnožje svete planine Bogdo-Ula, koja se nalazi u blizini modernog Ulan Batora. Glavne vrste takmičenja i dalje su mongolsko rvanje, trke konja i streljaštvo.

Sada se slavi od 11. do 13. jula svake godine. Na festival dolazi veliki broj učesnika i gostiju. U podnožju planine Bogdo-Ula, pored aerodroma, raste ogroman šatorski kamp, ​​a svaki dan postoji veliki parking za građane koji dolaze na odmor. Mnogo mongolske muzike, ljudi u svečanim narodnim nošnjama, maloprodajni objekti koji nude razna nacionalna jela mongolske kuhinje, veliki broj stranaca sa kamerama. U ovoj prazničnoj vrevi lako je izgubiti jedno drugo.

Mongolsko nacionalno rvanje ima svoj ritual, pravila i specifičnosti: borbe nisu vremenski ograničene, nema težinskih kategorija, gubitnik je onaj koji prvi dodirne zemlju, svaki rvač ima svog sudiju, nakon borbe gubitnik mora prolaz ispod podignute ruke pobednika (u znak toga priznaje poraz). Kulminacija praznika su spektakularne masovne trke konja.

Mystery Tsam

Tsam je vjerska ceremonija koja se održava svake godine sredinom jula u manastiru Erdene Zuu. Ovo je kostimirana predstava u kojoj monasi nose maske od papira-mašea dok izvode ples. Oni su zasnovani na dubokoj simbolici, međutim, da biste prisustvovali ceremoniji Tsam, nije potrebno poznavati sve zamršenosti i teoriju budističkog učenja.
Maske, atributi i ukrasi koji se kreiraju za ovu ceremoniju remek su djela dekorativne i primijenjene umjetnosti Mongolije.

U našoj velikoj multikulturalnoj zemlji ima mnogo zanimljivih Novogodišnje tradicije, ponekad prilično neočekivano. Tako provode u Republici Kalmikiji, koja se nalazi na jugu Rusije novogodišnji praznici više puta. A glavni pada na spoju decembra i januara, a slavi se po lunarnom kalendaru na kraju kalendarske godine. Zul, odmor sa apsolutno nevjerovatnim porijeklom, uvršten je na listu najboljih turističkih događaja sezone u Rusiji. Međutim, republika takođe ne zaboravlja „evropske“ i „budističke“ novogodišnje svečanosti. Pročitajte o proslavi Nove godine u Kalmikiji od decembra do februara u članku FederalPress.

Tibet je bliži nego što ste mislili

Da biste učestvovali u pravim budističkim ritualima tibetanske tradicije, ne morate ići daleko. Gelug školu u potpunosti prate vjernici u Kalmikiji. Od Stavropolja i Volgograda do glavnog grada republike Elista je manje od 300 km, a od Moskve 1,5 sat leta.

U republici se "glavnom" novom godinom smatra Zul, ili "lampa" u prevodu sa kalmičkog. Ovaj odmor sa apsolutno nevjerovatnim porijeklom uvršten je na listu najboljih turističkih događaja sezone u Rusiji. A u Republici Zul je, inače, proglašen službenim neradnim danom.

Lokalni običaji, iako utisnuti koloritom izvornih karakteristika nomadskog naroda, vrlo su stvarni, tibetanski. U budističkom khurulu u republici, gotovo je nemoguće odmah shvatiti da niste u Nepalu ili Butanu, ili u Mongoliji. Samo ruski govor bez i najmanjeg akcenta i Lade parkirane na ulici kod hurula me vraćaju u stvarnost. Inače, glavni sveštenik republike - Shanjin Lama Telo Tulku Rinpoche - ne predvodi samo sveštenstvo Kalmikije. On je i opunomoćeni predstavnik Dalaj Lame u Rusiji i ZND.

Kako se to dogodilo? Kalmici su potomci Oirata, grupe zapadnomongolskih naroda koji su kroz vijekove postali poznati kao žestoki i hrabri ratnici. Istorijski izvori sadrže mnogo referenci o tome kako je Džungarski kanat (Džungari su direktni preci Kalmika) porazio i moćne Mandžure i kineske careve, čije su vojske daleko nadmašile Oirate. Kao rezultat složenog lanca povijesnih peripetija, dio Oirata naselio se u Donjoj Volgi. Lokalne stepe su vjerojatno izgledale vrlo slične onima koji su došli u svoju daleku domovinu (sada se istorijska Dzungaria nalazi u Kini).

Kalmici su se naselili u Rusiji sa svojom posebnom kulturom. U vrijeme seobe, oni su uglavnom prakticirali budizam u tibetanskoj tradiciji Gelug. Činjenica da na prvi pogled kod modernih Kalmika nema gotovo ništa od ratničkog načina života njihovih predaka, čiji su vojni podvizi grmjeli širom Evroazije, svojevrsna je zasluga religije. Budisti su ljudi koji retko dozvoljavaju sebi previše. Bilo čak i samo javno izražavanje emocija.

Odmor sa suzama u očima?

300 godina prije nego što su Kalmici migrirali u oblast Volge (to se dogodilo u 17. vijeku), na Tibetu je živio istaknuti budistički vjerski lik Je Tsongkhapa, koji je postao osnivač te škole Gelug. Tradicija kaže da je u jednom od svojih prethodnih života, Je Tsongkhapa, kao mali dječak, ponudio kristalne perle samom Šakjamuni Budi i zauzvrat dobio školjku od njega. Buda je predvidio da će se dječak ponovno roditi na Tibetu i igrati ključnu ulogu u oživljavanju učenja Darme. I tako se dogodilo. Postao je lider u reformi budizma i živi simbol vjere.

Tsongkapa je 1419. preminuo u uglednoj dobi - dvadeset petog dana desetog tibetanskog mjeseca. Na ovaj dan se slavi Zul. Inače, prema svjedočenju Tsongkapinih učenika, u trenutku njegove smrti njegovo tijelo je pretvoreno u mlado tijelo Manjushrija, legendarnog Budinog saradnika. Ovo se smatra dokazom da Tsongkapa nije samo umro, već je otišao u nirvanu.

Dan hiljadu svetla

Smrt Tsongkape nije tragičan događaj za budiste. A u Zulu se Kalmici, naravno, raduju. Kalmička Nova godina, pored vjerskih rituala, nije potpuna bez nekoliko zanimljive tradicije. Prvo, Zul nije ni Nova godina, to je više kao rođendan svih Kalmika. Na ovaj dan Kalmici su tradicionalno dodali jedan na svoje godine.

Zul se mora dočekati čistim mislima, a takođe i u novoj odjeći. Poslastica ovog dana ima u izobilju - od doručka do kraja dana. Vjeruje se da kakva je trpeza bila na današnji dan, koliko će život u materijalnom smislu biti uspješan tokom naredne godine. U Zulu je običaj davati poklone, častiti i posjećivati. Ako se na stolu nalazi otvorena boca alkohola, obavezno pospite malo pića u vatru prije nego što popijete.

Najvažnije jelo Zula je bortsogi, prženo jelo od slatkog brašna, nešto poput uobičajenog „šiblja“, ali takvo poređenje je, naravno, jadno. Borcogi, kao i njihov miris, kojim bi kuće Kalmika trebale biti ispunjene u jutro Zule, ne mogu se pobrkati ni sa čim drugim. U svakodnevnom životu Kalmici ih ne guštaju, hrvači su namijenjeni posebno za praznike. Ostatak poslastica može biti šta god želite, glavno je da ne štedite. Posebno poštovanje odaje se starijima, a na ovaj dan treba zaboraviti na prethodnu neslogu.

Za stolom ne možete bez džambe - "kalmičkog čaja". Kuva se sa mlekom, solju i puterom. Praznik na porodičnom nivou završava se vrlo važnim ritualom - glava porodice pali lampu prilagođenu uzrastu, koja se u narodu naziva "čamac života". A prema legendi, kada posljednja svijeća pregori, svi dobijaju blagoslov za uspješnu narednu godinu. Bilo koja lampa (Zul) je simbol života i ne možete ih ugasiti - tako vjeruju Kalmici, možete sami sebi donijeti katastrofu. Prema legendi, Džingis-kanovi ratnici su vodili rvača sa sobom u pohode, jer se pravi rvač može pohraniti dosta dugo i daje puno energije.

Općenito, Zul, kao i gotovo svaki popularan praznik među ljudima, proizlazi iz nekoliko korijena. Osim budizma, ovaj praznik odražava karakteristike tengrizma (drevne monoteističke religije zasnovane na oboženju neba) i jednostavno kulture naroda.

2017. Zul se zadivljujuće poklopio sa 25. godišnjicom zaređenja Telo Tulkua Rinpočea. Da li želite da razgovarate sa Kalmikom koji je rođen u SAD, studirao na Tibetu, a u budističkoj hijerarhiji je samo Dalaj Lama viši od njega? Za tebe u Elistu. Glavni događaji su se, naravno, odvijali u glavnom hramu Kalmikije - kurulu Zlatnog prebivališta Bude Šakjamunija. U ritualima koji se tamo održavaju, svaki pokret ima značenje. Koliko god bilo teško ući u ovo, toliko je i zanimljivo. Možete lično doživjeti kako je postati malo bliži prosvjetiteljstvu, a istovremeno se uvjeriti u gostoprimstvo naroda Kalmika, na primjer, posjetom sljedećem zul. U 2018. praznik je pao 2. decembra.

Zajedno sa cijelom planetom

Naravno, Kalmici, kao veoma evropeizovan istočni narod, takođe slave tradicionalnu Novu godinu po gregorijanskom kalendaru. Takođe dolazi u 12 ujutro (Elista je u moskovskoj vremenskoj zoni) 31. decembra. Glavna božićna jelka republike nalazi se u kulturnom kompleksu Pagoda sedam dana - na trgu kod zgrade Vlade. Ljudi tuda šetaju, ponekad ima vatromet. Za djecu se organiziraju svečane predstave sa Djedom Mrazom i Snjeguljicom.

Kod kuće i recimo u turističkim centrima dižu čaše šampanjca - općenito, ništa neobično. Samo što se na stolovima u mnogim porodicama, pored Olivijea, nalaze i neka nacionalna jela - isti borcok ili berigi (nešto kao manti, obično sa pomiješanim mljevenim janjetinom i govedinom).

Bliže istoku, bliže proljeću

U Kalmikiji mnogi ljudi dočekuju Novu godinu u istočnom ili Kineski kalendar. Ovdje nema direktnog kulturnog naslijeđa, ali stanovnici republike, ne bez razloga smatrajući sebe svojevrsnom azijskom ambasadom u Evropi, poštuju mnoge istočnjačke tradicije. Konkretno, Feng Shui je popularan u Elisti, što zapravo ima izuzetno indirektnu vezu sa tibetanskim budizmom.

Datum početka kineske Nove godine nije fiksan, već se mijenja svake godine prema lunarnom kalendaru. Kineska Nova godina uvek pada na drugi mladi mesec posle zimski solsticij. Dolazak Nove 2018. godine Kinezi i brojni ljubitelji orijentalne kulture proslaviće 16. februara.

I dalje zanimljiva karakteristika. Kalmikija takođe slavi praznik Tsagan Sar (kod Burjata i Altajaca Sagaalgan u prevodu beli mesec). Ovo je drevni mongolski praznik, koji, naravno, ima i dašak budističke kulture. U stvari, Tsagan Sar je susret proljeća. Simbol obnove prirode, a sa njom i čovjeka. Dan nade i dobrih očekivanja. Na ovaj praznik, kada su se Kalmici sreli, pitali su: "Da li su vaša porodica i stoka bezbedno izašli iz zime?" Ove riječi su bile praćene posebnim gestovima. Mlađi je pružio obe ruke starijem, a on mu je pružio jednu desnu. Mlađi ju je obavio rukama sa obe strane i obojica su blago naklonili glave. Ovaj gest sadrži i poštovanje i obećanje brige, ako je potrebno. Starješina je mogao dati obje ruke. U ovom slučaju, njih dvoje su napravili potpuno iste pokrete, stežući se za desne ruke. Ovaj gest bi se mogao koristiti za pozdravljanje jednakih.

U budističkoj tradiciji, osnova za obilježavanje Bijelog mjeseca je oslobađanje od svih grijeha i nečistoća nagomilanih u prethodnoj godini. Centralni ritual je paljenje crne piramide koja simbolizuje nagomilano zlo. U idealnom slučaju, prije rituala se održava jednodnevni strogi post. Postepeno, Tsagan Sar je usko isprepleten s istočnom novom godinom zbog činjenice da su praznici tradicionalno blizu datuma. U 2018. oba će stići bukvalno istog dana - 16. februara.

Inače, Kalmikija, iako je duga, ima i svog Deda Mraza. Za neupućene, izvesnu analogiju može izazvati Beli Starac (Tsagan Evgen). On, međutim, ne ide da čestita deci. Bijeli starac utjelovljuje mudrost, dugovječnost i prosperitet. Njegovi kipovi se često postavljaju na centralni ulaz vjerskih objekata.

Jedan od glavnih državni praznici Tsagan sar (bijeli mjesec), koji simbolizira početak proljeća i buđenje prirode, primijetili su stanovnici Kalmikije. U Elisti praznični događaji održano u Centralnom Khurulu i na Trgu pobjede, gdje su zajedno sa Tsagan Sarom proslavili Maslenicu, javlja dopisnik "Kavkaskog čvora".

"Kavkaski čvor" je pisao da se Tsagan Sar javlja na prvi dan zmajevog mjeseca prema lunarnom kalendaru. Na današnji dan, u brojnim regijama - u Kini, Mongoliji, Burjatiji, Tyvi, Tibetu - budisti slave Novu godinu. Obično se Tsagan Sar poklapa i sa Maslenicom.

Nova rasa za godinu psa

Ove godine Tsagan Sar je pao 16. februara. Po tradiciji, dekretom šefa Kalmikije, ovaj dan je proglašen neradnim.

IN central khurul Molitve „Zlatno prebivalište Bude Šakjamunija“ posvećene ofanzivi na Cagan Sar održane su 14. i 16. februara. Pored toga, 16. februara uveče, Šadžin Lama (Vrhovni Lama) Kalmikije Telo Tulku Rinpoče održao je predavanje o osnovama budizma.

U međuvremenu, na Trgu pobjede u Elisti, zajedno sa Tsaganom, proslavili smo Maslenicu. Svečani koncert sastojao se od brojeva kalmičkih i ruskih narodnih igara. Tokom pauze, budističko i pravoslavno sveštenstvo čitalo je molitve sa bine, nakon čega je obavljen ritual „očišćenja vatrom“: od okupljenih na trgu se tražilo da bace šaku soli u vatru, mentalno zamišljajući da sve razne vrste negativnosti bi sagorele zajedno sa ovom solju.

Duž perimetra trga postavljene su jurte u kojima su se na ovaj dan mogle probati tradicionalne poslastice: kalmički čaj, borcoki ( dough krofne), kao i palačinke Maslenica.

Obrazovne ustanove u Elisti organizovale su izložbu i prodaju dekorativnih i primenjenih radova učenika i nastavnika. Veliko interesovanje okupljenih izazvala je i izložba i prodaja pasa kalmičke rase „Barg“, koja se poklapa sa početkom Godine psa po istočnom kalendaru.

Prema riječima uzgajivača, autora pasmine, zamjenika Državne dume Batora Aduchieva, barg se ne boji vukova.
"Imao sam san - da oživim kalmičku rasu pasa. Zajedno sa kolegama naučnicima, uspeo sam da san pretvorim u stvarnost. Sada u stepi, zajedno sa četiri tradicionalni tipovi glavne farmske životinje (deva, ovca, krava, konj – prim. urednika) pojavio se čuvar i pomoćnik stočara”, napisao je Adučijev na svojoj Facebook stranici.

Osim još uvijek egzotičnih pasa, pažnju mještana Eliste i gostiju grada privukle su baktrijske deve, koje su svima bile ponuđene na jahanje.

Proslava Tsagan Sara izdvaja Kalmikiju od ostalih budističkih regija

Graditelj Arslang Dordzhiev, prema vlastitom priznanju, slavi Tsagan Sar ne pridajući mnogo važnosti simbolici praznika.

"Za neke je Nova godina, za druge prolećni praznik. Da budem iskren, ne ulazim u ovo pitanje. Ne sećam se da li je Tsagan Sar službeni praznik V Sovjetska vremena, ali dobro se sećam kako sam tokom građevinskih radova u stepi svojim očima video gofa, iako je svuda okolo bio sneg i temperatura ispod nule. Prije toga, bilo je nedoumica kada su stari ljudi rekli da su se gofovi probudili na Tsagan Saru. Ipak, nije uzalud da se Tsagan Sar i Maslenitsa obično poklapaju - ovaj dan je zaista prekretnica. Za naše nomadske pretke približavanje proljeća bilo je od velike važnosti. Za mene je to samo tradicija, jedan od mojih omiljenih praznika od detinjstva“, rekao je Dordžijev dopisniku „Kavkaskog čvora“.

Zauzvrat, studentica Alina vjeruje da slavljenje Tsagan Sara kao proljetnog praznika, a ne kao Nove godine, izdvaja Kalmikiju od ostalih budističkih regija.

"Znam da u drugim budističkim krajevima slave Novu godinu, ali mi smo već slavili Godinu psa... Danas je za mene prolećni praznik. Super je što imamo svoje praznike, to razlikuje našu republiku od pozadina budističkog sveta. Naglašava našu jedinstvenost", rekla je Alina dopisniku Kavkaskog čvora.

Prema njenim riječima, u noći Tsagan Sara ispekla je bortsoki sa svojom majkom, a ujutro je posjetila rodbinu i prijatelje s poklonima, "kako je uobičajeno među Kalmicima".

Penzionerka Svetlana Andreeva kaže da slavi Tsagan Sar „otkad pamti.

"Ja sam pravoslavac. Ali pošto sam rođen u Kalmikiji, uvek sam slavio praznike Kalmika. Zauzvrat, moji prijatelji Kalmici, poznanici, komšije mi uvek čestitaju Božić, Uskrs i druge hrišćanske praznike. I Tsagan Sar se takođe poklapa sa Maslenjicom, tako da ovde nam je sam Bog naredio da slavimo u harmoniji, zajedno“, rekla je Andreeva dopisniku „Kavkaskog čvora“.

Stanovnik Volgograda, Dmitrij, prema njegovim riječima, zainteresiran je za budizam, pa je odlučio doći u Central Khurul na praznične molitve.

“Nije da me zanimaju ovi konkretni rituali, samo su mi iskusniji praktičari preporučili da slušam uživo predavanja o osnovama budizma – kažu da se neke stvari ne mogu izvući iz knjiga. Došao sam na predavanje sa Telom. Tulku Rinpoche.Ali,nazalost,nisam precizirao vrijeme.Ne znam jos da li mogu ostati u Elisti do uvece.Ali u svakom slucaju,ne kajem se zbog puta.Bio sam ovdje prvi put sa izletničkom grupom iz Volgograda, danas sam došao sam - čini mi se da je vaš grad pogodan za lagane šetnje.Proslavu na trgu ne bih nazvao posebno vedrim, ali volim što ljudi ovdje nisu zaboravili kako da uživam u jednostavnim stvarima“, rekao je Dmitrij u intervjuu dopisniku „Kavkaskog čvora“.

Napomenimo da je ranije doktorka istorijskih nauka Elza Bakaeva rekla za "Kavkaski čvor" da je Tsagan Sar predbudistički praznik, koji su preci Kalmika slavili kao Novu godinu, ali ne u proleće, već u pad. Prema njenim riječima, praznik je pomjeren na proljeće namjernom odlukom Kublaj Kana, osnivača dinastije Yuan.

„Međutim, u periodu od 13. do 16. veka, Ojrati nisu uvek bili deo Mongolskog carstva, ponekad su bili u neprijateljstvu sa njim, a u 17. veku su se potpuno odvojili i migrirali u donji tok Volge. Zato su Kalmici sačuvali tradiciju te drevne, lovačke, Nove godine, a Tsagan Sar se pretvorio u poseban praznik, koji je vremenom počeo da označava početak proleća“, objasnila je Bakaeva.

MONGOLSKI PRAZNICI

BIJELI MJESEC (TSAGAAN-SAR)

Tsagaan sar– ovo je i doček Nove godine i prvi mjesec u godini, koji otvara proljetno-ljetnu sezonu, dugo očekivani kraj zimovanja i seobe na proljetne pašnjake. U prijevodu s mongolskog, “Tsagaan sar” znači Bijeli Mjesec. Tsagaan Sar dugo je zauzimao važno mjesto u tradicionalnom životu Mongola, noseći kolosalan emocionalni naboj. Daje ideje o dobru i zlu, a doživljava se kao najvažniji datum u godini, kao posebno sveto vrijeme. Naziv Bijeli mjesec vezuje se za simboliku bijele boje kao simbola sreće i dobrote kod Mongola, kao i za upotrebu velikog broja mliječnih proizvoda.

Nema fiksnog datuma za početak Nove godine prema lunarnom kalendaru. Svaki put se pomjera i može pasti od januara do početka marta, ali najčešće se javlja u februaru. Do 1267. Mongoli su slavili Tsagaan Sar u septembru. Za drevne Mongole, nova godina je počinjala u jesen.

Prema nekim izvorima, proljeće se smatra početkom godine još od vladavine Džingis Kana. Kao što je zapisano u spisima Lame Agvaaniyama. Džingis je osvojio Tibet u proleće. Mnogi prinčevi osvojene zemlje. i ne samo oni, već i druga plemena i narodnosti priznali su Džingisa za svog cara i organizovali u čast ovog događaja veliko slavlje. Po dolasku kući, Chinggis je ponovo proslavio početak godine. Od tada je uspostavljena tradicija proslavljanja Nove godine u proleće. Mudrac Sumbe Khambo Ishbalzhir uveo je svoj kalendar, koji je nazvao "Tutsbuyant", koji svi manastiri u Mongoliji još uvijek slijede.

Prema drugim izvorima, praznik je pomjeren na februar tek za vrijeme Kublaija, unuka Džingis-kana, prvog cara iz mongolske dinastije Yuan, koja je vladala Kinom od 1271-1368. Dokaz o proslavi Cagaan Sara u svojim je bilješkama ostavio venecijanski putnik Marko Polo, koji je bio prisutan na proslavi Bijelog mjeseca na pekinškom dvoru u 13. vijeku.

Uspostavljanjem autonomije i suvereniteta zemlje 1911. godine, Bogdo Khaan je ovaj kalendar proglasio državnim. "Tugsbuyant" je postao i religiozan i državni kalendar. U godinama represije "Tugsbuyant" je bio kalendar stočara, ali od 1944. godine, kada je oživljen manastir Gandan i ukazala se potreba za obavljanjem bogosluženja po utvrđenom poretku, ponovo je oživeo kalendar "Tugsbuyant". Postojao je datsan u kojem se astrologija predavala kao nauka, a njeni diplomci su bili odgovorni za pisanje lunarnog kalendara. U godinama socijalizma Tsagaan sar odvijao se pod drugim imenom, u skladu s tadašnjom ideologijom - praznikom "stočara" po istom kalendaru.

Nakon usvajanja budizma i uvođenja lama u njihov kalendar, bijeli mjesec je pomjeren na kraj zime i spojen sa datumom pobjede osnivača budizma nad drugim školama. Bijela boja simbolizira prosperitet za Mongole, a bijela hrana je neophodna za proslave Tsagaan Sarah.

Tsagaan sar - Nova godina po lunarnom kalendaru, odnosno, prema istočnom horoskopu, slavi se prvog dana proljeća. Prema ovom kalendaru, pada na različite godine on različitim danima pa čak i mesecima. Ovisno o lokaciji mjeseca u određenom zodijaku, astrolozi koriste algoritam za izračunavanje prvog dana proljeća ili dana Tsagaan Sara. Kako kažu astrolozi manastira Gandantegchlen, najispravnija i najprikladnija astrologija za Mongoliju je Tugs Buyant. Razvili su ga poznati astrolozi lame Sumbe Khamba Ishbalzhir i Luvsandanzanzhantsan, koji su živjeli u 18. vijeku, u odnosu na klimatske uslove naše zemlje. Uostalom, žuta ili, kako je još nazivaju, kineska astrologija odgovara klimatskim uvjetima Kine i drugih zemalja sjeverne i jugoistočne Azije. Klima je toplija od naše, pa proljeće dolazi mnogo ranije.

Tradicionalno, u novogodišnjoj noći najuglednije i najpoštovanije lame prave astrološke prognoze za stanovnike zemlje za narednu godinu. Uoči Nove godine u crkvama i datsanima obavlja se ritual čišćenja i posebna molitva. Glavne službe se održavaju u najvećem budističkom manastiru, Gandantegchlen. Službe koje traju 15 dana čine novogodišnji moleban. Uključuje službu u čast božanstava, ritual uklanjanja prepreka (održava se dan pred kraj stare godine), molitvu u čast čuda koje je Buda izveo radi širenja svetih učenja, želje za mir i prosperitet i druge rituale. Mnogi stanovnici glavnog grada ovih dana pokušavaju da dođu do crkava kako bi se pomolili za sreću i sreću u narednoj godini za sebe i svoje porodice.

Od 15. do 16. veka, kako se budizam širio i jačao u Mongoliji, ovaj praznik je sakralizovan povodom sećanja na činjenje raznih čuda od strane Bude Šigamunija ovih dana kao dokaz istinitosti vere koju je propovedao i božanstva. njegovog porekla. Uoči praznika i prve dvije sedmice, u manastirima Mongolije slave se veliki khurali. e. Budističke službe/. Mole se za sretnu novu godinu. Nakon molitve, pale se vatre u čijem plamenu se spaljuju stare stvari i prinose žrtve na vatru.

Proslava bijelog mjeseca sastoji se od tri glavna dijela: predprazničnih priprema, posljednjeg dana stare godine i prvih dana bijelog mjeseca i ostatka bijelog mjeseca. U predpraznične dane Mongoli čiste svo smeće i otklanjaju nagomilane prljavštine i smeća. Žene šiju novi del (tradicionalni mongolski ogrtač) za sve članove svoje porodice. Takođe se trude da otplate sve dugove, jer se smatra nepovoljnim dočekati Novu godinu sa dugovima.

Osim toga, Mongoli unaprijed pripremaju razne poslastice i poklone za goste. Tsagaan Sar poslastica je prava gozba, jer Mongoli veruju da tokom Tsagaan Sara čovek treba da jede do kraja. Tradicionalna mongolska hrana za vrijeme Tsagaan Sara su manti i knedle, cijela kuhana krtica debele ovce sa glavom, tradicionalni kolači u obliku limena - ul boov sa slatkišima, pirinač sa suvim grožđem. U ponudi je i veliki asortiman proizvoda od mlijeka: sir „Bislag“, sušeni svježi sir „Arul“, kiselo mlijeko „Tarak“, pjena „Uryum“, mliječna votka „Arhi“, kumis „Ayrag“.

Uoči Tsagaan Sarah Kuće se intenzivno čiste. U novogodišnjoj noći svaka porodica se oprašta od odlazeće godine - "bituuleg". Ljudi moraju otplatiti sve svoje dugove, posebno one koji se mogu prebrojati, na primjer. Ako ste se s nekim posvađali, s nekim se niste slagali, nekoga uvrijedili, onda je razmjena "čoorega" (šmrkalice sa burmuticom) namijenjena poboljšanju vašeg odnosa. Ovom akcijom kao da tražite oproštaj jedni od drugih. Odnosno, u Novu godinu morate ući što je moguće pročišćeniji, ostavljajući sve loše stvari iza sebe.

Proslava Tsagaan Sara počinje sa zadnji dan stara godina, koja se zove “bitun”. “Bituun” znači “zatvoreno”. U “bitunu” svaki Mongol treba da bude kod kuće, a ne da ide u posetu i da se prepun jede zatvorene hrane, odnosno mantija i knedli. Veruje se i da ljudi stariji od 13 godina ne bi trebalo da spavaju tokom „bituuna“, jer budistička boginja Lham, koja tog dana obleće celu planetu na svom konju, može da ubroji osobu koja je zaspala među mrtve. Uveče, na Novu godinu, svaka mongolska porodica drži bituuleg - ispraćaj od godine koja prolazi. Zadnje večeri u godini koja prolazi, djeca se okupljaju na roditeljskom ognjištu da zajedno provedu staru i dočekaju novu godinu uz obilan obrok. Za novogodišnju trpezu spremaju se krtica debele ovce, buuz (manti), mliječna jela i jela od brašna. mongolski Novogodišnja fešta- čitav ritual, star koliko i tradicija slavljenja Tsagaan Sara. U Bituunu je uobičajeno jesti do sitosti. Gozba je imala svoje karakteristike. Starci su bili smješteni u sjevernom dijelu doma, gdje su obično sjedili najčasniji gosti. Mlađi muškarci - na desna strana, žene su na lijevoj strani.

Takođe, Mongoli su stavili 3 prozirna komada iznad vrata jure u “bitun”. rečni led- ovo je piće za boginjinog konja, a korov i trnje na lijevoj tavanici jurte da zli duhovi ne mogu ući u kuću. Posljednjeg dana stare godine mnogi aktivno posjećuju budističke manastire i izvode ritual čišćenja od grijeha odlazeće godine. Otkupljujuće i pročišćavajuće funkcije ovakvih novogodišnjih molitava pojačane su idejom da je prijelazna tačka iz jedne godine u drugu posebno, sveto vrijeme, vrijeme kada postoji prekid između dobra i zla.

Proslava Nove godine ne počinje u ponoć, kao što je kod nas običaj, već rano ujutro, prvog dana nove godine. Prvi dan nove godine po lunarnom kalendaru počinje rano ujutro od 3 do 5 sati. Prvog jutra Nove godine, sa izlaskom sunca, članovi porodice se oblače u sve novo i čestitaju prvo starijima u porodici, pa komšijama. Međutim, prema mongolskom običaju, supružnici se ne pozdravljaju. Jutros domaćica nudi prvu čašu bogovima. Zatim posjećuju svoje starije rođake, izvodeći ritual "zolgokh", u kojem mlađi ispruži ruke, dlanovima prema gore i podupire starijeg ispod laktova, a on zauzvrat spusti ispružene ruke dlanovima nadolje. . Ritual se po pravilu izvodi u nacionalnoj odjeći, a muškarci moraju imati pokrivalo za glavu na glavi. Kada se završe svi rituali, običaj je obilazak, razmjena čestitki i poklona, ​​i gozbu

Svečana gozba počinje janjećom krznom koju vlasnik kuće predaje u tankim komadima strogo po pravilima. Što je novogodišnja trpeza obilnija, to će naredna godina biti bogatija. Smatra se dobrim znakom ako u jurti ima gostiju. Svaki gost, dok pije vino, vlasniku mora izraziti želju za srećom. Na stolu je izložen veliki asortiman proizvoda od mlijeka: sir “Bislag”, sušeni svježi sir “Arul”, kiselo mlijeko “Tarak”, pjena “Uryum”, mliječna votka “Arhi”, kumiss “Ayrag” itd. Osim poslastica, domaćini daju male poklone gostima i slatkiše djeci.

A hadag za Mongole je najviše najbolji poklon. Hadagovi dolaze u različitim dužinama, bojama i uzorcima. Hadag, koji se zove Ajuš, ima slike ljudi, daje se najpoštovanijim ljudima, roditeljima ili najstarijima. Presavijeni hadag se servira otvorenom stranom prema primaocu uz naklon. Onaj koji je primio hadag takođe se sa poštovanjem klanja i pažljivo ga savija i drži kod sebe. Hadag je simbolički vrhunac duhovnog i materijalnog bogatstva. I dugo vremena postoji običaj da se petobojni "hadagi" drže kao dobar znak blagostanja i mira. Plavi hadag - boja plavog neba - znak je harmonije i smirenosti. Zelena je simbol reprodukcije, produktivnosti. Crvena je simbol vatre - znak sigurnosti i sigurnosti ognjišta. Žuta - uklanja sve loše stvari i znak je uzdizanja na poziciji, profesionalnog rasta, znanja i širenja budističke filozofije. Bijela - boja majčinog mlijeka, personificira jasnu mudrost Bude i dobra djela, velikodušnost.

Danas je među muškarcima običaj da se jedni druge časte burmutom iz burmutiće, koju primalac, prihvativši desnom rukom, lijevom otvori čep i sipa burmut na poleđinu desne ruke i njuši. . Istovremeno, burmutije od žada i drugog dragocjenog kamenja ne smiju se trljati jedna o drugu, a njihovi poklopci trebaju biti blago otvoreni. Kao iu većini drugih slučajeva, poklone domaćini daju gostima, a ne gosti domaćinima.

Kod kuće izvode ritual „zolgolt“. Ovo je svojevrsna novogodišnja čestitka kada mlađi Mongoli pružaju ruke starijima, dlanovima nagore, a stariji stavljaju ruke na njih, dlanovima nadole. U ovom trenutku mlađi podupiru starije laktovima. Ovaj jedinstveni gest pozdrava izražava poštovanje prema starijima i obećanje pomoći i podrške ako je potrebno. Tokom Bijelog mjeseca svi mlađi članovi porodice trebali bi prvi čestitati starijim članovima. Uobičajeno je da se svi gosti časte obilnim obrokom, jer je ovo poseban praznik kada želudac treba da bude pun. Zatim daruju sve goste koji dođu. “Zolgolt” je najvažniji ritual bijelog mjeseca. Mongoli još uvijek imaju vjerovanje: što više gostiju posjeti kuću ili jurtu prvog dana Nove godine, za zolgolt, to će godina koja dolazi biti sretnija.

Najviši zvaničnici zemlje prvog dana Nove godine u centralnom hramu Gandantegchilin učestvuju u ritualu obožavanja božanstva Zhanraysega i ceremoniji povjeravanja sudbine naroda božanstvu Ochirdaru, uz želje za dobrobit. Oni takođe izvode ritual "zolgokh" (pozdrav) sa visokim lamama. Tada odaju poštovanje svetinjama našeg manastira. Zatim se u Državnoj rezidenciji izvodi obred „zolgoh“, gde čelnici našeg manastira takođe obavljaju obred „zolgoh“ sa šefom države i drugim visokim zvaničnicima.

Proslava zvanično traje 3 dana, ali obično traje najmanje nedelju dana. U roku od nekoliko dana nakon završetka Tsagaan Sarah poslovni život se postepeno vraća u normalan tok. Mongoli pridaju veliki značaj proslavi ovog praznika. U ovo vrijeme ljudi u mongolskim narodnim nošnjama su posvuda na ulicama.

VIDI TAKOĐE

STRANICE FOTO ALBUMA

BIBLIOGRAFIJA

• Korišteni su materijali iz novina "Vijesti Mongolije". broj 5-6 od 07.02.2013. Skeniranje i obrada E. Kulakov.

Zdravo, dragi čitaoci– tragači za znanjem i istinom!

Tako je januar završio svojim višednevnim novogodišnjim maratonom. Već smo uspjeli ukloniti jelke iz naših domova i ući u stanje iščekivanja dolaska prekrasnog proljeća. Ali Mongoli imaju više sreće - oni slave ovaj divni praznik novog života dva puta godišnje, a tradicionalna mongolska Nova godina uskoro stiže.

Danas ćemo vam reći kako se proslavlja Nova godina u Mongoliji: odakle je došla, kako se spremaju za nju i kako je slave, šta jedu i piju svečani sto, a također - u kakvom kostimu Djed Mraz obraduje odrasle i djecu.

Priča

Mongoli prvu Novu godinu slave na isti način kao što je slave u Rusiji i zapadnom svijetu - noću na prijelazu između 31. decembra i 1. januara po gregorijanskom kalendaru. Ovdje se ne razlikuje mnogo od našeg: božićno drvce, kolo, pjenušave, petarde, pokloni i, naravno, Djed Mraz.

Ali mongolskog djeda može se nazvati šokantnijim - on je pravi pastir, odjeven u skladu sa tradicijama stočara, s lisičjim šeširom na vrhu glave. Umjesto štapa ima bič, a umjesto kese darova ima torbu za pojas sa kremenom.

Mongolski djed mraz, kako i priliči ozbiljnoj osobi, ima biografiju. Njegovo ime je Uvlin Uvgun. Njegov rođendan se magično poklapa sa Novom godinom - 31. decembra. Ima preko devedeset godina, a živi u glavnom gradu Ulan Batoru sa svojom porodicom - Zazan Okhin, poznatom i kao Snježana, i Shine Zhilom - Nova godina.

Druga Nova godina počinje po lunarnom kalendaru i zove se prelepa reč“Tsagan Sar”, što se prevodi kao “bijeli mjesec”. Danas obilježava približavanje proljeća, što znači početak novog ciklusa mongolskog načina života sa poljoprivrednim i stočarskim radom.

Obično Tsagan Sar slijedi dva mjeseca kasnije od zimskog solsticija i pada u februaru, slavi se cijeli mjesec. Koji datum stiže zavisi od faze Meseca i Sunca i svake je godine drugačiji.

IN2018 godine mongolski proslava nove godine održaće se 16. februara.

Postoji nekoliko verzija zašto se "bijeli mjesec" zove ovako:

• u februaru, tokom proslave, sva priroda kao da je prekrivena bijelim stolnjakom: snijeg, mraz, led;
• ovo je jako gladan mjesec, kada ponestaju sve zimske zalihe, a da bi se prevarili nečisti duhovi, smatra se bijelim, što znači sretnim;
• U to vrijeme jedu samo bijelu hranu, uglavnom na bazi mlijeka.

Na ovaj ili onaj način, naučnici vjeruju da je praznik dobio ovo ime za vrijeme vladavine Džingis Kana, odnosno 1206. godine. Ali onda je „beli” mesec usledio za „zelenim”, odnosno avgustom. Tada je naziv bio potpuno opravdan: u septembru su mliječni proizvodi bili u izobilju među nomadskim narodima, jer su se njihove rezerve pripremale za cijelu zimu.

Pod unukom Velikog kana, Kublajem, tok života je malo promijenio smjer: premjestio je Tsagan Sar u februar, poput Kineza. Dakle, vrijeme se promijenilo, ali ime ostaje.

O proslavi Tsagan Sare za vrijeme vladavine Kublaj Kana možete saznati iz memoara velikog putnika Marka Pola. U svojim beleškama je naveo da su mnogi ljudi hrlili u palatu da čestitaju caru i bukvalno ga obasipaju zlatom, srebrom, biserima i poludragim darovima.

Priprema

Tsagan Sar – odličan odmor, koji se s nestrpljenjem i trepetom u srcu iščekuje mnogo prije njegovog dolaska. U budističkim hramovima pripreme počinju petnaest dana unaprijed.

Svih ovih dana, poistovjećenih sa petnaest čuda koje je Buda učinio, održavaju se molitve, a vjernici donose prinose. Ovdje se izvode i živopisne pozorišne predstave zasnovane na vjerskim temama koje dirnu u dušu svih budista.

Nekoliko dana prije velike proslave život u kuhinji bukvalno je u punom jeku. Domaćice pripremaju tradicionalna jela:

• velike knedle slične pitama - buuzy;
• slatki somun;
• slatki kolačići - havin boov;
• svježi sir;
• koumiss.

U ovo vreme sa posebnom pažnjom i ljubavlju kupuju se pokloni za porodicu, prijatelje i komšije. Konačno, uoči praznika održava se običaj ispraćaja stare godine - bituleg.

Porodična večera se održava u uskom krugu, a zatim se odvija ritual Gutor, poznat u budističkom svijetu - čišćenje doma i unutrašnjeg svijeta. Hrana koja je ostala sa gozbe, smeće, stare stvari, novčići i posebno pripremljena figura od tijesta skupljaju se u posebnu zdjelu, nakon čega se sve odvozi na pustoš i baca.

Dolazi novi dan, a sa njim i nova godina. Vrijeme je da se okupite u velikoj gužvi i čestitate svim svojim prijateljima.

Gozba

Tsagan Sar je masovna proslava sa plesom, pjevanjem i neizbježnim obrokom, gdje je stol krcat poslasticama. Mongoli vjeruju da im veliki broj gostiju obećava nevjerovatnu sreću i bogatstvo u narednih dvanaest mjeseci. Zato je sto prijatelja, rodbine, komšija u kući daleko od granice.

Ulaz u kuću je prekriven bijelim filcanim tepihom, gdje vlasnici srdačno dočekuju goste. Oni zauzvrat daju plave ili bijele svilene marame - simbol sreće i prosperiteta. Vlasnici se trude da se zahvale pridošlicama i zauzvrat poklone poklone: ​​iste šalove, slatkiše ili nove novčiće.

Ako se jelo odvija u jurti, onda je prema starim običajima strana jurte okrenuta prema sjeveru bila namijenjena starijim počasnim gostima, zapadna za muškarce, a istočna za žene.

Proslava počinje, kao i obično, čajem. Onda je vrijeme za prepoznatljivo jelo – jagnjetinu. Ovo je cijeli ritual: najugledniji gost ili vlasnik kuće reže sakrum i redom ga predaje okupljenima. Masno meso se pere kumysom ili mliječnom votkom - arkhi, a jede se s mliječnim proizvodima, rižinom kašom, pecivima, koje domaćica s ljubavlju priprema unaprijed.

Neki gosti odlaze, drugi dolaze. Zabava se nastavlja do mraka, a sljedećeg jutra sve počinje iznova. Ali postaje samo zanimljivije.

Novogodišnji festivali

Drugi dan u godini je u znaku takmičenja omiljenog u Mongoliji - konjskih trka. Ukusno odjeveni jahači, zajedno sa svojim revnosnim prijateljima, takmiče se za titulu najspretnijeg i najspretnijeg. Publika buči dok se trkači utrkuju i do deset kilometara da saznaju ko će biti pobjednik.

Kao nasljeđe kineske vlade, Mongoli su naslijedili još jedan, ništa manje šarolik i zabavan nastup - yangou, koji se često održava sutradan. Ovo je nezaboravan spektakl kada niz učesnika u svijetlim kostimima i oslikanim maskama na štulama pretvara povorku u pravi karneval, postavljajući pozorišne predstave ispunjene živahnim ekspresivnim razgovorima i dijalozima bez riječi.

Zaključak

Stanovnici Mongolije definitivno znaju mnogo o zabavi i pravom početku godine. Pa zašto se mi, uoči Tsagan Sare, ne očistimo od loših stvari i misli, poželimo jedni drugima neograničenu sreću i pustimo više svjetla u svoje živote?

Hvala vam puno na pažnji, dragi čitaoci! Bit ćemo vam zahvalni ako podijelite link do članka na društvenim mrežama.