Praznici Slovena od antike do usvajanja pravoslavlja. Paganski praznici Slovena koji su preživjeli do danas Glavni praznik Slovena od pagana

Drevni paganski i slovenski tradicionalni praznici, glavni nezaboravni datumi i rituali, čiji je značaj važan za cijelu porodicu, s razlogom su bili u kalendaru određenog dana ili mjeseca. Svi praznici slavenskih naroda i tradicije usko su povezani sa prirodom i njenim ritmom života. Mudri preci su shvatili da je to nemoguće preokrenuti i da je besmisleno prepisivati ​​stare stilove novima.

U našem kalendaru slavenskih paganskih praznika označavamo datume prema novom stilu za vašu udobnost. Ako želite da ih proslavite na stari način, samo od naznačenog datuma i mjeseca oduzmite trinaest dana. Iskreno će nam biti drago što ćete biti prožeti poštenjem i korisnošću, razumnošću i milošću paganskih praznika Drevne Rusije i praslavena, njihovim tradicijama i pomoći da ih oživite i prenesete na svoje potomke kako biste ojačali snagu cijele porodice. Za one koji žele ući u novi ritam sa zaštitom amajlija, idite u naš katalog -.

Prirodni kalendar Slovena zasniva se na četiri glavne tačke - danima jeseni i prolećna ravnodnevica, zimski i ljetni solsticij. Oni su određeni astrološkim položajem Sunca u odnosu na Zemlju: moguce pomeranje datuma sa 19 na 25

ljeto (godina)
2016	22,23,24 decembar (25. Kolyada)	19. marta	21. juna	25. septembar
2017		18. marta	21. juna	25. septembar
2018	20, 21, 22. decembra (23. - Kolyada)	19. marta	22. juna	25. septembar
2019	22,23,24 decembar (25 - Kolyada)	21. mart	21. juna	23. septembar
2020	21, 22, 23. decembar (24 - Kolyada)	20. marta	21. juna	22. septembra

Isti godišnji Točak - Kolo Svarog sastoji se od dvanaest zraka-meseca. Snagom bogova i porodice pokreće se u kontinuiranu rotaciju soljenja i formira ciklus prirode.

Sama ljubav Slovena prema svojoj Zemlji i ciklus elemenata i godišnjih doba odražavaju drevna paganska imena svakog mjeseca. Jedna opsežna riječ odražava suštinu vremena i nježnog pozivanja na prirodu, razumijevanja njenog teškog cjelogodišnjeg rada za dobrobit svoje djece.

Ovako su naši preci nazivali mjesece u kojima su slavili glavne slavenske praznike:

• Januar - Prosinec
• Februar - Lutnja
• Mart - Berezen
• april - polen
• maj - Traven
• jun - Červen
• jul - Lipen
• Avgust - Serpen
• Septembar - Veresen
• Oktobar - Opadanje lišća
• Novembar - Grudi
• Decembar - Studen

Zimski slavenski praznici i obredi

Paganski i slovenski praznici u decembru

3. decembar

Na današnji dan Sloveni se prisjećaju i odaju počast divovskom junaku Svyatogoru, koji je Rusiji donio velike koristi u borbi protiv Pečenega. Njegovi podvizi su opisani zajedno sa junaštvom Ilje Murometsa u slovenskim epovima, živeo je na visokim Svetim planinama, a prema legendi, njegovo telo je sahranjeno u Gulbishcheu, bojarskom humku. velike veličine. Na takav praznik, dobro je reći svojim potomcima o divu Svyatogoru i produžiti sjećanje na njegovo naslijeđe, i pričati o domorodačkim bogovima Slovena.

19-25. decembar Karačun

Karačun je drugo ime Černoboga, koji se u danima spušta na zemlju zimski solsticij, Kolovorota (traje 3 dana od 19. decembra do 25. decembra). Karachun je zao podzemni duh i ima sluge u obliku medvjeda - snježne oluje i vukova - snježne oluje. Mraz je i hladno, dan skraćuje, a noć neprohodna. Međutim, uz to, Karachun se smatra poštenim Bogom smrti, koji ne krši zemaljske Naredbe tek tako. Da biste se zaštitili od gnjeva Černoboga, dovoljno je slijediti Pravila i nositi slavenske amajlije-amajlije.

Na kraju Karačuna dolazi praznik - Koljada, Sunčani Božić

Koljada je mlado Sunce, oličenje početka novogodišnjeg ciklusa. Od tog dana počelo je Veliko zimsko božićno vrijeme i Sunce se okrenulo proljeću. U to su se vrijeme djeca i odrasli oblačili u bajkovite likove i životinje i pod imenom Koljada kročili u kolibe bogatih porodica. Uz vatrenu pjesmu i igru, tražili su poslastice sa postavljenog stola i poželjeli vlasnicima sreću i dugovječnost. Uvrijediti kolednike značilo je navući na sebe gnjev samog Koljade, pa je uoči sunčanog Božića počela priprema slatkiša i kuvanje kutije.

31. decembar Velikodušno veče, Schedrets

Na ovaj dan Velikog zimskog Božića pripremali su se za Novu godinu koja dolazi u ponoć i, kao i na Koljadu, okupljali se i izlazili na ulice da igraju predstave. Skupljajte poslastice, hvalite velikodušne domaćine i u šali grdite škrte. Velikodušno, dobro veče! - viknu svakom prolazniku na pozdrav. Otuda i naziv ovog zimskog slavenskog praznika potiče iz vremena paganske vere.

Paganski i slovenski praznici u januaru

6. januara

Tur je sin Velesa i Makošija, zaštitnika pastira, guslara i bufana, mladića - budućih ratnika i hranitelja porodica. U tome slavenski praznik obavljen je obred inicijacije u muškarce, a izabran je i glavni pastir u selu. Ovim praznikom zatvara se Velesovo zimsko božićno vrijeme i zato svi žure da po posljednji put gataju šta ih čeka u budućnosti, postavljaju bogatu trpezu.

8. januara

Na ovaj slovenski praznik odaje se počast babicama i svim starijim ženama porodice. Uručuju im se velikodušni darovi i veličanja, a zauzvrat posipaju žitom svoju djecu i nekada usvojene bebe uz blagoslov i želju za velikodušnim udjelom i lakšom sudbinom. Simbol roda u Slavenske amajlije takođe pomaže da se održi veza među generacijama, da se potomcima usadi poštovanje prema svojim precima.

12. januar Dan otmice

Na ovaj ne slavenski praznik, već dan za pamćenje, Veles je oteo Perunovu ženu, Dodolu, ili inače Divu, u znak odmazde za odbijanje bračne ponude, a kasnije i Marenu, ženu Daždboga, koja je postala Kaščejeva žena i rodila mu mnoge demonske kćeri. Zbog toga dvanaestog januara ne puštaju devojke da izlaze same i rade na jačanju lične zaštite: prave nakit-amajlije, vezuju zaštitne ukrase na ženskim košuljama.

18. januar Intra

Ovo je drevni paganski praznik Slovena, na čiji dan odaju počast učesniku Vojne Triglavske Intre. On, Volkh i Perun sačinili su Kodeks kvaliteta neophodnih za ratnika. Intra je simbolizirala svjetlost i tamu kao borbu suprotnosti i potrebu da se izabere ispravna, ponekad teška odluka. Takođe, Intra, Indrik Zvijer, je i zaštitnik bunara, oblaka, zmija, Navi Bog, pa su te noći Veduni govorili da zaštite sve dimnjake kako mračni duhovi u obliku zmija ne bi mogli ući u kuću.

19. januara

Vidi se da običaji ovog praznika veoma podsećaju na hrišćanski praznik Bogojavljenje. Međutim, hrišćani su naziv paganskog praznika „Svetlost vode“ zamenili sa „Krštenje Gospodnje“, a suština i tradicija su ostali isti, iako ovo nije hrišćanski praznik, pa čak ni katolici ne slave 19. januar.

Na današnji dan Slaveni su slavili paganski praznik Vodosvet. Vjerovalo se da je zapravo na ovaj dan voda postala sjajna i postala ljekovita. Prema predanju, na ovaj dan su se kupali u rupi. Ako nije bilo moguće uroniti, onda su sipali vodu na toplo mjesto. Nakon što su se svi okupali, okupili su se gosti i poželjeli jedni drugima puno zdravlja do sljedećeg Vodosveta.

Vjerovalo se da takvo kupanje naplaćuje osobu zdravljem za cijelu godinu. Sloveni su vjerovali da se na današnji dan Sunce, Zemlja, ali i centar Galaksije nalaze tako da je voda strukturirana i da se između ljudi i centra Galaksije otvara kanal komunikacije, svojevrsna veza sa svemirom. Zato se voda i ono što se sastoji od vode smatralo dobrim provodnikom. Voda je u stanju da "pamti" i negativne i pozitivne informacije. I naravno, može ili vratiti osobu, ili, naprotiv, uništiti je.

Naši preci su vjerovali u ljekovitost vode i razumjeli da ljudsko zdravlje ovisi o kvaliteti vode.

21. januara Prosinets

Ovaj slavenski praznik posvećen je veličanju nebeske Svarge i oživljavanju Sunca koje ublažava hladnoću. U davna vremena, paganski Veduni su se sjećali i zahvaljivali Krišenu, koji je ljudima dao vatru da otopi Veliki led i prolio životvornu Surju iz nebeske Svarge - vode, koja 21. januara sve izvore čini iscjeljujućim i podmlađujućim.

28. januara

Na današnji dan veličaju djecu Velesa - njegove nebeske ratnike i zahvaljuju Bogu na takvoj zaštiti Porodice. Takođe ne zaboravljaju na Brownieja, časte ga najukusnijim u kući i mole ga da se ničim ne uvrijedi, pjevaju mu pjesme i bajke, pokušavaju ga umiriti i zabaviti. Na današnji dan svega je mnogo: od duhova do ljudi, pa se ne treba čuditi čudima koja se dešavaju i zafrkanciji oca Velesa nad nama. Ako želite, možete donijeti trebs ispod smreke ili napravljenog idola Zavičajnog Boga pravo u šumu.

Paganski i slovenski praznici u februaru

2. februar Gromnica

Na ovom zimskom slavenskom prazniku možete čuti zadivljujuće pojedinačne udare groma - ovako Perun čestita svojoj ženi Dodolya-Malanica, Munja, pozivajući nas da slavimo boginju i zamolimo je za milost - da ne pali štale i dvorišta u ljutnji, već da radi za slavu buduće žetve, izazivajući. Takođe su u takvo vrijeme gledali vrijeme i određivali da li će godina biti sušna ili ne.

11. februar Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan označava sredinu zime, određenu prekretnicu. Na ovaj praznik veličali su Oca i izvodili igrane ceremonije komične bitke između Marene i Velesa, kao simbola skorog kraja hladnoće, njegovog povlačenja zajedno sa Marom. I na ovaj dan postavljali su zaštitu stoke i stavljali Veles čire na sve kapije u avliji, hvalili i donosili zahtjeve Boga stoke, tražili zdravlje kravama, svinjama i drugim hraniteljima porodice.

15. februar

Ovo je drevni slavenski praznik susreta proljeća i zime, posljednjih zimskih hladnoća i prvih proljetnih odmrzavanja. U znak poštovanja prema Suncu pekle su se palačinke, a u podne spalile Jerzovku, slamnatu lutku, puštajući duh Vatre i Sunca na slobodu. Zanimljivo je da su svi brojni znakovi povezani s ovim danom prilično tačni. Stoga preporučujemo da promatrate vrijeme za Svjećnicu i pravite planove na osnovu onoga što je priroda predvidjela.

16. februar Počinki

Počinki je važan datum koji dolazi odmah nakon paganskog praznika starih Slovena Prezentacije. Od tog dana počeli su popravljati kola, ograde, štale, štale i poljoprivredne alate. Pripremite kolica zimi - iz Počinkija nam je došla tako mudra poslovica. Takođe ne treba zaboraviti na Domovoya, donositi mu poslastice i razgovarati u harmoniji i miru kako biste uspostavili kontakt i dobili podršku u radu za dobrobit privrede.

18. februar Trojanska zima, dan Stribogovih unuka, komemoracija palim u Trojanovom Valu

Ovaj divni slovenski praznik je Dan sjećanja na poginule vojnike dostojan Svarogovih unuka. U njihovu čast izvedene su svečane rekonstrukcijske bitke i donijete velikodušne komemoracije, a Potomcima je rečeno i jasno pokazano koliko su vojnici koji su učestvovali u bici kod Trojanskog Vala učinili za cijelu rusku porodicu.

Proljetni slavenski praznici i obredi

Paganski i slovenski praznici u martu

1. mart

Na ovaj dan slave boginju zime i smrti Marenu, koja posjeduje Navi svijet i pomaže ljudima nakon života da stignu do Kalinovog mosta. Na njemu možete proći linijom Yavi i Navi, rijekom Smorodina. U noći uoči ovog praznika u Yaviju su se probudili svi nemrtvi, zaboravljene i nepokopane duše mrtvih. Mogli su hodati po dvorištima, pokušavajući privući pažnju, pa čak i živi useliti. Od tada su ljudi stavljali maske - životinjske maske, kako ih zli duhovi ne bi primijetili i ne bi mogli nauditi. Posljednjeg Navi dana običaj je odati počast svojim preminulim Precima i pripremiti zadušnicu, donijeti drva i odati Slavu za proživljeni život i Potomke porodice darovane od njih. Svoje mrtve rođake možete liječiti i na grobovima, i bacanjem ljuski od obojenih jaja na vodu - ako su davno otišli na drugi svijet i šteta, groba više nema ili je jako daleko.

14. marta

Po staroslovenskom običaju, Nova godina je pala na Mali Ovsen - početak buđenja PRIRODE i njene spremnosti za poljoprivredne radove i plodnost. Shodno tome, mart je ranije bio prvi mjesec u godini, a ne treći. Ovsen, koji je rođen nešto kasnije i koji se smatra mlađim bratom blizankom Kolyade. On je taj koji ljudima prenosi znanje svog brata i pomaže da ih pretoče u praktično iskustvo. Na ovaj dan je uobičajeno radovati se novoj godini i praviti planove za budućnost, započeti novi posao, veličati buđenje prirode.

19-25 mart Komoyeditsy ili Maslenitsa, Velikden

Paganski praznik Maslenica nije samo slavenski susret proljeće i smešan zbogom zime. Ovo je proljetni solsticij, prekretnica u kalendaru i načinu života. IN pravoslavni praznik Poganska Komoyeditsa je sačuvana sa gotovo svim svojim tradicijama: spaljivanjem lik zime - Madder, počastiti palačinkama - Komami i jesti ih cijelu sedmicu. Prve solarne palačinke obično su davane kao treb Medvjedu, personifikaciji Velesa. Polagali su ih na šumske panjeve, a potom išli na paljenje ritualnih lomača, u kojima su spaljivali nepotrebno smeće i čistili sebe i svoje porodice od nepotrebnih tereta. Počeli su da slave Komoyeditsy nedelju dana pre dana ravnodnevice i nastavili da se zabavljaju još nedelju dana nakon njega.

22. mart Svrake ili ševe

Ovaj slavenski praznik nastavak je veličanja proljetne ravnodnevnice, a naziva se tako jer po običaju iz zimovnika počinje pristizati četrdeset novih vrsta ptica, među kojima i prve ševe. A i ovaj put su zakasnili, tada je svaka porodica ispekla svoje bogate ševe, koje su trebale privući prave. Obično se to povjeravalo djeci, koja su rado trčala da dozovu proljeće, a zatim uživala u ukusnim pecivima. U obliku ševa, izrađene su i drvene privjeske za kuću. Privlačili su sreću, zdravlje i sreću.

25. mart Otvaranje Svarge ili Zazivanje proljeća

Na posljednji, treći zov proljeća uz mirisne ražene ševe, igre i kolo, događa se Otvaranje nebeske Svarge i Živa silazi na zemlju. Konačno, priroda će se probuditi, oživjeti i početi rasti u toku rijeka i sadnica, mladih izdanaka i novih grana drveća. Na ovaj slavenski praznik osjeća se Živi dah Bogova, koji se blagonaklono odnose prema živim Potomcima.

30. marta

Ovog martovskog dana slavili su Ladu: boginju ljubavi i lepote, jednu od dve nebeske Rožanice, Majku Božiju. Ovaj slavenski praznik pratile su kolo i igre, kao i pečenje ždralova od beskvasnog tijesta za kućne porodične amajlije. Svijetli dan ljubaznosti i topline omogućio je dopunu i nakit za djevojčice ili udate žene - minđuše, privjesci i narukvice sa Ladinima, simbolizirajući harmoniju ženske ljepote, zdravlja i mudrosti.

Paganski i slovenski praznici u aprilu

1. april Dan kolačića ili njegovo buđenje

Ovaj veseli slavenski praznik bio je posvećen Domovu - duhu koji je štitio vašu kuću, imanje i kante. Prvog aprila probudio se iz hibernacije, tokom koje je radio samo važne stvari - čuvao vašu imovinu i počeo aktivan rad da donese udobnost i blagostanje porodici. Tako da se brže probudio i postao veseliji - počastili su ga mlijekom i drugim dobrotama, počeli su se šaliti i igrati s njim i jedni s drugima - igrati se i pričati viceve, obuvati ih naopačke, a čarape ili cipele posebno.

3. april

Tog dana se Vodjanoj probudio i počelo je nanošenje leda i poplava rijeke. Ovaj slavenski praznik bio je posvećen njemu: ribari su nosili velikodušne darove za Vodenog čovjeka u nadi da će on uspostaviti red u vodenom carstvu i zahvaliti onima koji su ga počastili velikodušnim ulovom, neće kidati mreže, tjerati velike ribe u njih, a također kazniti sirene da ne diraju njih i njihove najmilije. Neki arteli su mogli donijeti cijelog konja na poklon, ali najčešće su zahtjevi bili ograničeni na mlijeko, puter ili kruh s jajima. Bacajući ih u hladnu izvorsku vodu, Sloveni su se nadali da će se Vodeni duh probuditi u dobrom i punom raspoloženju.

14. april Semarglov dan

Na ovaj slovenski praznik, Semargl-Firebog topi posljednje snijegove, pretvara se u plamenog krilatog vuka i leti kroz polja. Taj Bog Sunca i Vatre je taj koji čuva usjeve i daje dobre žetve, i on je taj koji može spaliti sve živo. Priča se da je Svarog sam iskovao Semargla od iskre u svojoj svetoj kovačnici. Svake noći ognjenim mačem čuva Red, a tek na dan jesenje ravnodnevnice dolazi u Kupatilo kako bi dobili djecu - Kupala i Kostromu. Trebs of Firebog se donose bacanjem u vatru, amajlije sa Semarglom se također aktiviraju u njegovom plamenu tražeći od Boga zaštitu.

21. april Dan Navija ili komemoracija predaka

Na ovaj dan proljetnog božićnog vremena duše umrlih predaka silaze k nama da nas posjete i čuju o našem životu, radostima i tugama. Stoga se na grobovima klanja rodbina i donose gozbe: poslastice u spomen na njih. Starije u Porodici obilježavaju se tako što se ljuske iz obojenih jaja spuštaju u vodu, kako bi im do Rusala bile uručene kao draga vijest od najmilijih. Kao i prvog aprila, na dan Marene, na ovaj slovenski praznik, odlazak na stranu stvarnosti i neumrlih, nemirnih, nemirnih, uvređenih mrtvih duša. Zato mnogi opet stavljaju maske kako bi se zaštitili od njih.

22. april Lelnik Krasnaya Gorka

Na ovom nevjerovatnom prazniku i dugo nakon njega hvalili su Lelyu, boginju proljeća, mladosti i pomoćnicu u dobijanju buduće žetve. Najmlađa i najlepša devojka sedela je na visokom brdu, Krasnaja Gorka, donosili su joj razne darove: mleko, hleb, slatkiše i jaja, igrali oko nje i radovali se životu koji se probudio posle zime. Oslikana, ofarbana jaja podijeljena su rodbini i prijateljima, a također su odjuljena već preminulim Precima kao spomen. Ovako obojena, farbana jaja uglavnom su dio slovenske kulture, neka od njih je trebalo sačuvati za naknadno jedno za drugim. proljetni praznici buđenje prirode i veličanje Yarile, Živog, Dazhdboga.

23. april Yarilo proljetni

Na ovaj slovenski praznik izlaze na ulicu da se sretnu i zahvale se zaštitniku pastira i zaštitniku stoke grabežljivaca Jarilu, proljetnom suncu. Od tog perioda počinju prva proljetna vjenčanja i vrši se simbolična oplodnja - Otvaranje Zemlje Yarila i puštanje prve rose, koja se smatrala jakom i korištena je prilikom ritualnog klizanja muškaraca po zemlji za povećanje njihovog zdravlja i herojske volje. Jarilina rosa se pažljivo sakupljala i koristila za budućnost kao živa voda za liječenje mnogih bolesti.

30. april

Ovog poslednjeg dana aprila i Krasne Gorke završava se prolećna hladnoća i ljudi odlaze da se sećaju svojih predaka, donoseći im standardna jela: kutju, palačinke, žele od ovsene kaše i rukom pisana jaja. I ovog dana se organizuju takmičenja: skijanje sa planine ispisanih jaja. Pobjednik je onaj čije se jaje najdalje otkotrlja a da se ne razbije. Takvo valjanje iz zemlje sa jajima simbolizira njenu buduću plodnost. Do ponoći svi slavljenici pripremaju početak i na istoj planini skupljaju ogromnu veliku vatru kako bi proslavili Živin dan.

Paganski i slovenski praznici u maju

1. maj Živin dan

Prvog maja, odmah u ponoć, počinje slavenski prolećni praznik u čast Žive: boginje proleća, plodnosti, rađanja života. Ćerka Lade i supruga Daždboga, Živena daje život svim živim bićima i ispunjava cijelu porodicu ovom stvaralačkom snagom. Kada se zapali vatra u njenu čast, žene i djevojke, kojima boginja pokrovitelj, uzimaju metle u ruke i izvode ritualni ples-čišćenje od zlih duhova, skaču kroz Vatru koja stvara život, čisteći se od zimskog sna Navi i izmaglice. Živo je kretanje prirode, prvi izdanci, prvi potoci, prvo cvijeće i prva ljubav.

6. maj Dan Dazhdboga - Ovsen veliki

Na ovaj dan slave Daždboga, pretka Slovena, Boga plodnosti i ženu Živu. Tog dana se odrekao Marene i napravio izbor u korist svoje kćeri Lade, čime je zajedno sa Živim postao u odbranu Prirode i njenih plodova. Šestog maja ljudi izlaze u polje i vrše prvu obrednu setvu, odvode stoku na svježe njive, a također započinju gradnju novih kuća, i naravno, donose velikodušne darove djedu Daždbogu i raduju se vrelom suncu kao simbolu ovog proljeća i buduće obilne žetve.

10. maj Proljeće Makosh

Ovo je dan poštovanja Majke-Sirove-Zemlje i njenih zaštitnika - Mokoša i Velesa. Na današnji dan bilo je zabranjeno ozlijeđivati ​​zemlju: kopati, drljati ili jednostavno zabijati oštre predmete u nju - uostalom, ona se budi nakon zimskog sna Navi i ispunjena je životvornim sokovima. Svi čarobnjaci i naprosto poštujući prirodu braća-Sloveni izašli su na ovaj dan sa velikodušnim darovima u polja i prelili pune čaše Majci Zemlji, veličajući je i tražeći dobru žetvu, legli na nju i slušali njen ljubazni roditeljski šapat sa savjetima i uputama.

22. maj Yarilo mokri Trojan, dan Triboga

Na današnji dan se oprašta od Yarile - proljetnog Sunca i tri ljetna boga Svaroga Triglava, jaka u Vladavini, Navi i Otkrivenju: slavni su Svarog, Perun i Veles. Vjeruje se da je Trojan skupio snagu svakog od njih i svaki dan čuva prirodu od napada Černoboga. Na Trojanu su dječaci bili inicirani u ratnike, obilježavali su se njihovi preci i pravili amajlije od duša nemirnih mrtvih, uključujući preoravana cijela sela sa zaštitnim, zaštitnim krugom od zlih sila Navija, a žene i djevojke čistile su se od izmaglice prije svadbenih ceremonija i rađanja.

31. maja

Ovaj veoma zanimljiv slavenski praznik implicira da smo svi braća i sestre iz istog roda. Stoga, onima koji žele napraviti pometnju - da se srode, bez direktnog krvnog srodstva, na posljednji dan proljeća, pruža se takva prilika. Možete tražiti i od Žive šta želite - samo recite svoje nade i snove kukavici, ona će ih doneti Boginji i iskovati je za vas. I na ovom drevnom paganskom slavlju, Sloveni su razmjenjivali poklone-amajlije sa njima dragim i duhom bliskim ljudima.

Ljetni slavenski praznici i obredi

Paganski i slovenski praznici u junu

1. jun Dan duhova ili početak sedmice sirene

Dan duhova počinje prvog dana ljeta i nastavlja se tokom cijele sedmice, naziva se sirena. Od ovog dana Marena pušta mrtve pretke da ostanu u Javu, a njihovi Potomci ih pozivaju u svoje domove, polažući grane breze po uglovima, što simbolizuje porodične veze. Međutim, uz njih se aktiviraju ne mrtvi, samoubilački i utopljenici. Najčešće su to žene i sirene. Voda u ovom trenutku najaktivnije prima i provodi energiju Pravila, Silavi i Otkrivanja. Pomoću njega se možete oporaviti, oštetiti ili nešto naučiti. Kao uslov, na obale rijeka se donosila odjeća za djecu sirene, a kako duhovi ne bi mogli prodrijeti u tijelo, nosili su amajlije.

19.-22. juna Kupalo

Ovo je glavni ljetni paganski praznik među Slovenima - Dan solsticija, Kolovorot. Na ovaj dan se izvode mnogi rituali - uostalom, snaga takvog perioda je vrlo velika. Bilje sakupljeno na Kupalu ima veliku vrijednost. Vatrena vatra čisti ljude, a voda s njih spira sve jade i bolesti. Gozba, igre i kolo s obredima traju od zore do sumraka. Ovo je slavenski veseli i veseo praznik, čiji su simboli tokom cijele godine amajlije sa odolen-travom, cvijetom paprati i Kolo godom.

23. jun Agrafena Kupaći kostim

Ovaj paganski staroslovenski praznik otvorio je sezonu kupanja. U svakoj kući počele su se pripremati ljekovite metle za kupanje i provodilo se ritualno zagrijavanje kupki za čišćenje srodnika - parenje, a naknadno punjenje - vraćanje zdravlja umakanjem u otvorenu vodu. Na dan Agrafene Kupalnice, kao i na druge božićne praznike, djevojčice svih uzrasta išle su s pohvalama i molbama da uruče poklone: ​​slovensku gornju odjeću, srebrni nakit sa zaštitnim simbolima.

Paganski i slovenski praznici u julu

12. jul Dan Velesovog snopa

Od Velesovog dana počinje da raste žega i kosi se sijeno za stoku, vezuju se prvi snopovi koji upijaju plodni duh polja. Stoga se Velesu, kao pokrovitelju poljoprivrede i stočarstva, donose zahtjevi i veličanje. Takođe na ovaj dan, pozvan je i Alatyr, a Veles je zamoljen da ga premjesti na neko vrijeme i pusti duše svojih predaka da odu u Nav i tamo pronađu svoj mir. Na ovom slavenskom ljetnom prazniku na njegove idole su aplicirane Velesove čire, kao i lične i kućne amajlije-amajlije. Takođe na ovaj dan, trebovi se unose u Blagodatni oganj.

Paganski i slovenski praznici u avgustu

2. avgust Perunov dan

Ovaj drevni paganski slavenski praznik bio je posvećen poštovanju i proslavljanju vrhovnog boga vatre i groma, Peruna. Na takav datum, svi muškarci su osveštali svoje oružje kako bi vjerno služilo vlasniku, bilo oštro, a i davalo kišu nakon duge suše kako bi spasilo njive i žetvu. Perunu su prinošene žrtve i jednostavno velikodušne molbe oltaru s idolom i kirom: peciva, kruh, vino, kvas. Obučen s Božjim blagoslovom ili neki drugi slavenski talisman čuvao je vlasnika u stranoj zemlji iu teškim situacijama.

15. avgusta

Požinki, požinki ili cijeđenje je paganski praznik starih Slovena sa slavljenjem Velesa i rezanjem posljednjih plodnih snopova žita. Na svakoj njivi ostavljali su i posljednji grozd pšenice i vezali ga u obliku Velesove brade, u znak poštovanja i razumijevanja za sav taj veliki zemljoradnički dar koji im je dat. Takođe u to vrijeme počeli su da posvećuju sakupljeni med, jabuke i žito na Velikoj vatri, dovode ih u zahtjeve zajedno sa kruhom i kašom domorodnim bogovima.

21. avgust Dan Stribog

Ovo je slavenski praznik u čast Striboga, gospodara vjetra i Boga koji kontrolira tornada i prirodne katastrofe. Na današnji dan donose drveće kako bi uvjerili svoje poštovanje: komadiće, žito ili kruh i traže oprost - dobru žetvu sljedeće godine i cijele krovove nad glavama. Stribog je brat Peruna i drži sedamdeset sedam vjetrova u šaci, živi na ostrvu Buyan. Zato preci vjeruju - on može prenijeti zahtjev ili želju domaćim bogovima i kazniti prestupnike, ma gdje bili.

Jesenski slavenski praznici i obredi

Paganski i slovenski praznici u septembru

2. septembar Dan sjećanja na princa Olega

Ruski princ Oleg učinio je mnogo za svoj narod: sklopio je sporazum sa Vizantijom i uspostavio trgovačke puteve sa bescarinskom prodajom, ujedinio različite Slavenski klanovi u Jedno - Kijevsku Rus, dao dostojno vaspitanje Rjurikovom sinu Igoru, a njegov štit kao simbol pobede zakucao na vrata Carigrada. Proročki Oleg je umro krivnjom svog konja, kao što su mudri sveštenici predvideli. Koliko god se trudio da promijeni tok sudbine, to je bilo nemoguće.

8. septembar

Ovaj slovenski praznik posvećen je porodici i njenom blagostanju. U tako svijetlom danu, Rozhanitsy je slavljen: Lelya i Lada i sav Rod koji su oni proizveli. Nakon donošenja zahtjeva domorodnim boginjama, počinju ritualne igre i ritualne sahrane muva, koje simboliziraju neposrednu obamrlost svih insekata i upadanje u hibernaciju do proljeća. Pored gozbe za cijelu kuću, bliski ljudi su razmijenili poklone i amajlije sa slovenskim simbolima: Ladinets, Rozhanica, Rod i Rodimych, a također su svečano objesili i postavili lica i idole bogova na oltar.

14. septembar Prvi Osenjini, Dan vatrenog vuka

Na današnji dan poljoprivrednici su počeli da proslavljaju Prvi Osenine - Dan žetve i zahvaljuju Majci Zemlji na tome. Vrijedi se prisjetiti i počasti Vatrenog Volha - sina Indrika Zvijeri i Majke Zemlje, muža Lelye, čija je ljubav izdržala sve prepreke i okolnosti, a mudra, hrabra i čista slika Volha jasno se odražava u slavenskim bajkama u glavnom liku Finist Bistri sokol.

21. septembar Svarog dan

Na ovaj septembarski dan, Sloveni su slavili praznik Svaroga i hvalili ga što je zajedno sa Velesom sišao i učio ljude zanatima, dajući svetu sjekiru i kovačnicu. Tako je ruski Rod mogao opstati i poslovati u jesen i zimu. Na ovaj dan je običaj da se kokoši tovljeni preko ljeta zakolju, a prva salašnica daju Svarogu kao uslov. Od ovog dana počele su i jesenje neveste i svadbe, a braća su u devojačkim kolibama okupljala ogroman broj mladih momaka. Na današnji dan se dogodilo i zatvaranje Svarge i odlazak u nju boginje Žive do proljeća.

22. septembar praznik Lada

Lada, kao Majka Božja i darivateljica porodičnog blagostanja, zaštitnica svega živog, zaslužila je praznik među Slovenima za svoju slavu. Ovom prilikom joj se zahvalila za žetvu i blagostanje, kao i za slanje srodne duše i stvaranje nova porodica, igrali svadbe sa obredom burme, a svojim odraslim ćerkama darivali su i zaštitni nakit sa Ladinkama kao talisman za lepotu i usklađivanje ženske sudbine.

19-25. septembar Radogošć, Tausen, Ovsen ili jesenja ravnodnevica (Nova godina)

Ovog dana sumirani su rezultati i razmatran požnjeveni rod i napravljene zalihe. Ljudi su hvalili glavnog Boga porodice i Rožanicu i donosili im velikodušne molbe u znak zahvalnosti za njihovo pokroviteljstvo i pomoć. U nekim teritorijalnim krajevima Sloveni su jesenju ravnodnevicu počeli slaviti zatvaranjem Svarge, praznikom Nebeskog kovača ili Bogataša, a sve to vrijeme bile su raskošne gozbe.

Paganski i slovenski praznici u oktobru

Dana 14. oktobra, Pokrova, sa uvođenjem hrišćanstva, ovaj praznik je proslavljen u čast Presvete Bogorodice i njene čudotvorne isplate.

U narodnoj tradiciji na ovaj dan se obilježavao susret jeseni sa zimom, a ovaj praznik ima veoma duboke korijene. Sam naziv narodnih vjerovanja bio je povezan sa prvim mrazom, koji je "pokrio" zemlju, što ukazuje na blizinu zimske hladnoće, iako tačan naziv praznika nije sačuvan. Pokrov se poklopio sa potpunim završetkom poljskih radova i ozbiljnim pripremama za zimu.

30. oktobar Dan boginje Mokosh

Jesenjeg dana hvalili su Makošu, onu koja vrti ljudske sudbine, pokroviteljstvo porodica i djece u njoj, daje veselo svijetlo ognjište i pomaže u učenju ženskih zanata: tkanja, predenja, šivanja, vezenja. Pod idolima na oltaru ili u poljima i u rijekama donosili su joj trebe: slatke lepinje, crno vino, novčići i žito kao simbol blagostanja. I na ovaj dan aktivirane su unaprijed vezene amajlije za dom, čire i slavenske amajlije-ukrasi.

Paganski i slovenski praznici u novembru

25. novembar Dan Marene

IN zadnji dani U jesen, Marena konačno izbaci Yarilu i pokrije Javu svojim velom hladnoće, snijega i leda. Ovaj paganski praznik Slovena ne sadrži radost. Ljudi se mire sa činjenicom i u početku postavljaju skromne zahtjeve Boginji, ali ipak pokušavaju da pokažu Mari svoju neustrašivost i spremnost da preživi iu najtežoj zimi. Također na ovaj datum, oni su pažljivi prema duhovima mrtvih predaka, njihovom šaputanju u posljednjim preostalim listovima i pokušavaju donijeti uspomenu, umiriti Navi snage.

Pregledi: 16 690

"Zamjenski" HRIŠĆANSKI PRAZNICI KOJE JE USTANOVALA CRKVA DA ZAMJENI ZABRANJENE VELIKE PAGANSKE SUNČOVE PRAZNIKE

1) Aktuelna Maslenica (sedmica sira)- Ovo je praznik Ruske pravoslavne crkve, koji je zamenio veliko slavensko slavlje Sunca i nema paganske korene.

Sveštenstvo se dugo i okrutno, ponekad krvavo, ali bezuspešno borilo protiv slavenskog praznika Komojedica. Kada slavensko slavlje nije poraženo, sveštenstvo se poslužilo poznatim jezuitskim trikom - ako ne možete pobijediti neprijatelja, ujedinite se s njim i uništite ga iznutra.

Sedmodnevnu Maslenicu (Sedmica sira, posljednja sedmica priprema za Veliki post) uveli su crkvenjaci u 16. vijeku kako bi zamenili drevnu Komojedicu, dvonedeljnu proslavu prolećne ravnodnevice i početka slavenske Nove godine.

Jer nekadašnja paganska Komoyeditsa padala je na Veliki post, kada su praznici i zabava bili strogo zabranjeni od strane Crkve, sveštenstvo je svoj praznik Maslenice u vremenu "pomaknulo" sa proljećne ravnodnevice za skoro mjesec dana bliže početku godine, dajući joj sedmicu prije Velikog posta, tj. napravio lažnu zamenu onoga što je darovano od samog Neba. Pored privremene "smjene", staro narodno slavlje je sa dvije sedmice smanjeno na jednu.

Ovo nije bio "prenos" slavenskog prolećnog praznika Komojedica (Komoeditsa se ne može preneti, jer se vezuje za godišnji astronomski događaj, nad čijim datumom sveštenici nemaju moć), već ustanova za novi narod crkveni praznik umjesto nekadašnje paganske, kako bi se uništila i izbrisala prošla tradicija iz sjećanja naroda. I u tome su prilično uspjeli - sada se malo tko od nas sjeća Komoyeditsa, veselog proljetnog praznika njihovih slovenskih predaka. Jezuitske tehnike uvijek rade dobro i efikasno.

2) Drugi "zamjenski" praznik - Dan pravoslavlja Ivana Kupale, koji je zamijenio slavenski dan Kupaila (dan kada je moćno ljetno sunce-Kupaila stupilo u pravo), pagansku proslavu ljetnog solsticija, zabranjenu od sveštenstva.

Svečani dio kršćanskog praznika Ivana Kupale (Ivan Krstitelj, koji je krstio Krista kupanjem u rijeci Jordan) posvećen je rođendanu Ivana Krstitelja - 24. juna.
Pošto Ruska pravoslavna crkva živi po starom stilu, datum rođenja Jovana Krstitelja (24. juna po starom stilu) pada 7. jula po novom stilu.
Sadašnji ljubitelji nekadašnjeg paganstva tvrde da je kršćanski dan Ivana Kupale slovenski paganski praznik, a ne razmišljaju o tome gdje bi slavenski bog ljetnog sunca Kupail mogao dobiti hebrejsko ime Ivan (Jovan).

3) Treći je jednodnevna proslava Rođenja Blažene Djevice Marije, koja zamjenjuje prethodni dvonedeljni slovenski Veresen, paganska proslava ulaska u prava ostarjelog jesenjeg sunčanog starca Svetovita na Dan jesenje ravnodnevnice, drevni praznik žetve.

Rođenje Presvete Bogorodice praznuje se 21. septembra po novom (8. septembra po starom).

4) Četvrti - Rođenje Hristovo, 273. godine nove ere. e. zamena paganskog proslava Rođenja sunca-bebe Koljade jutro nakon Noći zimskog solsticija (najduže noći u godini).

U svijetu se Božić slavi 25. decembra. Ruski pravoslavci koji žive po starom julijanskom kalendaru takođe slave ovaj praznik 25. decembra, prema čl. stil, tj. 7. januar, novi stil.

Zašto se to dogodilo?

U onim danima kada je uvedena nova vjera - kršćanstvo, u svim slovenskim zemljama nastavila su se koristiti dva kalendara.
U Rusiji su paralelno postojala 2 kalendarska sistema - stari i novi.

Ali crkvene i svjetovne vlasti nisu bile zadovoljne činjenicom da je narod slavio praznike po oba kalendara. Ali najviše od svega nije odgovarala zbrka koju su napravili hroničari, jer su ruski hroničari koristili datume starog, slovenskog kalendara, a pozvani grčki hroničari datume iz novog kalendara, gde se Nova godina računala od prvog prolećnog punog meseca.
Na primjer, datum je 1. mart 1005. godine. po slovenskom kalendaru pao je na ljeto 6513. od S.M.Z.Kh, a po hrišćanskom na ljeto 6512. od S.M. Tako je razlika između slovenskog kalendara i kalendara od Rođenja Hristovog bila 5508 godina, dok je hrišćanski kalendar imao 5507 godina.

Da bi se nekako racionalizirala nedosljednost novog kalendara, u ljeto 6856. (1348. godine), ukazom cara Ivana III, Nova godina u novom kalendaru je utvrđena 1. marta, a broj godine je preuzet iz starog slovenskog kalendara.

Počelo je prilagođavanje novog kalendara svakodnevnom životu, neki praznici su zabranjeni, drugi, koji su se slavili uprkos zabranama, hrišćanska crkva se počela prilagođavati sebi. posebno:

- Dan Bog Veles je zamijenjen Blasius Day;

- Dan Maslenica-Maryony proglašena jednostavno Maslenica;

- Dan God Kupala postao dan Jovana Krstitelja, ili kako su ga zvali na ruski način - Ivana Kupale, tj. Ivan, koji je sve okupao u rijeci;

- Dan Triglav (Svaroga-Peruna-Sventovita), pretvorena u Trojstvo;

– Vrhovni dan boga Peruna zamijenjen Danom proroka Ilije ... itd.

Ali najviše od svega crkvenu i svjetovnu vlast nije zadovoljilo što narod koristi dva kalendara, slavi dvije Nove godine - kršćansku Novu godinu 1. marta i slovensku Novu godinu na dan jesenje ravnodnevnice.

Nikakve zabrane slovenskog kalendara nisu pomogle. A usvajanje oštrih mjera, sve do pogubljenja, imalo je suprotan učinak - u mnogim gradovima i selima počeli su nemiri i podizali se ustanci, posvuda je došlo do općeg uništenja kršćanskih svećenika i njihovih pomoćnika. Došlo je do toga da je uništeno mnogo hiljada „božjeg naroda“, a onda je car Ivan III morao „u narod“, jer je samo tako vlast mogla da smiri pobunjeni narod.

Da ubuduće ne bi bilo zabune i propasti, na ruskom tlu zvanično je legalizovana dvojna vera i dva kalendara. crkveni kalendar počeo se smatrati službenim, tj. državni, a stari kalendar - narodni.

Sljedeća promjena u službenom kalendaru dogodila se nakon 1. kruga godina (144 godine). Kako se ljeto približavalo 7000. godine od stvaranja svijeta (1492. godine nove ere), među kršćanima ruskih zemalja su rasla apokaliptička osjećanja. Svi su čekali smak svijeta i nisu čak ni nadoknadili Pashal za naredne godine. Ali kada su prošli svi očekivani datumi za smak svijeta, Moskovski crkveni sabor je u rujnu ljeta 7000. (1492.) odobrio novu pashalu i odlučio da se početak godine odgodi sa 1. marta na 1. septembar. Ova odluka je i dalje na snazi ​​u hrišćanskoj crkvi.

U ljeto 7090. (1582.) Katolička crkva, po uputama pape Grgura XIII. novi kalendar koji je dobio njegovo ime. U novom kalendaru datiranje više nije bilo od stvaranja svijeta, već od rođenja Hristovog.

U davna vremena, ovaj dan je bio praznik - dan oplodnje zemlje.
Bijela šlag na torti je sperma, a šarena posuda je sperma. Naši neopagani tumače ovu tortu kao falus boga Eb**na. U početku, prije kršćanstva, to je bio praznik prvih izdanaka. U rano proleće uveden je strogi post pred setvu, jer je žito trebalo čuvati za setvu. Osuđeni su oni koji su prekršili post – odnosno jeli zrno buduće žetve. Tada je žito zakopano - stvarna sjetva. Zatim je umrlo u zemlji. Bio je to najtragičniji period - svi su čekali - hoće li oživjeti - hoće li niknuti? Kada su se pojavile prve klice, to je bilo uskrsnuće zrna, povratak u krug vječnog života. Oziris je uskrsnuo. Pošto će biti nova berba, onda neće biti gladi, pa možete jesti zalihe i zabaviti se. Uključujući i rađanje djece.
Ovo je izvorno značenje ovog praznika.

Sadašnja generacija ljudi gleda na svijet kroz prizmu moderne nauke. Čak i najnevjerovatnije manifestacije elemenata, poput zemljotresa, poplava, uragana ili tornada, vulkanskih erupcija, pomračenja Sunca i Mjeseca, ne izazivaju toliko strahopoštovanja kao naši preci. Moderni ljudi u većini slučajeva sebe vide kao gospodare prirode, a ne kao njene žrtve. U davna vremena ljudi su imali potpuno drugačiji pogled na svijet.

Sve što im se dešavalo ili oko njih nije im bilo u potpunosti dostupno i sve što im se dešavalo moralo se nekako objasniti. Prema savremenoj nauci, ljudi su u svom neznanju sve pripisivali najrazličitijim onostranim silama - bogovima, polubogovima, vilama, vilenjacima, đavolima, demonima, duhovima, nemirnim dušama itd.

Štaviše, sve je to živjelo na nebu, pod zemljom, u vatri, a također i u vodi. Ljudi su sebe smatrali zavisnima od ovih entiteta, jer je mnogo toga ovisilo o njihovoj lokaciji, općenito, cijeli njihov način života. Kao rezultat toga, upravo zbog straha od nepoznatog nastaju gotovo sve religije, uključujući i slavenske.

Do sada nisu pronađene tačne informacije o tome kako i gdje su se Sloveni pojavili u Evropi i koji su narodi njihovi preci. Naučnici smatraju da je u 1. milenijumu n. Sloveni su zauzimali ogromnu teritoriju: od Balkana do srednje Evrope i Dnjepra. U to vrijeme na teritoriji modernih ruskih granica nije bilo slovenskih plemena.

Otprilike u VI veku u zajedničkom slovenskom jedinstvu izdvojile su se tri grane: južni, zapadni i istočni Sloveni. Južnoslovenski narodi (Srbi, Crnogorci i dr.) su kasnije postali Sloveni koji su se naselili na granicama Vizantije, postepeno se stapajući sa njenim stanovnicima. Zapadni Sloveni su okupirali današnju Poljsku, Češku, Slovačku i dijelom Njemačku. A istočni su zauzeli ogromnu teritoriju modernih Bjelorusa, Ukrajinaca i Rusa.

Sloveni su se bavili uzgojem pšenice, ječma, raži, prosa, graška, heljde, stočarstvom, lovom i ribolovom. Na nivou domaćinstva, Sloveni su koristili takozvani ritualni kalendar, koji je odražavao poljoprivrednu magiju. U njemu su obilježeni svi dani vezani za proljetno-ljetnu poljoprivrednu sezonu, sve je proračunato: i sjetva sjemena i žetva.

Paganski praznici starih Slovena

Osnova obreda slavenskih zemljoradnika bila je doktrina o tome kako uspješno utjecati na božanstva elemenata kako bi dobili dobre žetve. Do našeg vremena je preživio veliki broj drevnih svetilišta u kojima su se nekada obavljale razne ceremonije. Odjeci ovih svetih događaja mogu se smatrati dječjim igrama i plesovima koji su danas svima poznati.

Hramovi su se uglavnom nalazili ispod otvoreno nebo. Imali su okrugle oblike, čiju su osnovu činile dvije koncentrične osovine. Oko njihovih obima su pale vatre, unutra su postavljeni drveni idoli. Odmah na zapaljenom oltaru prinosili su žrtve bogovima, a nisu se ograničavali ni na ljudske. Vanjski krugovi hramova bili su namijenjeni za konzumiranje žrtvene obredne hrane, a nazivali su se "tretmani". A okrugli oblici takvih hramova odredili su njihovo ime - "kuće" (od riječi "horo", što je značilo krug).

Ritualna komponenta slavenskog paganizma bila je uslovno podijeljena u dvije sfere. U prvom od njih postojali su rituali povezani sa zajednicom. Ovo kalendarski praznici, poljoprivredni kult, kao i praznici kao počast bogovima. U drugom, postojali su porodični rituali i ceremonije, kao što su venčanja, obredi "rođenja" i sahrane. Većina zajedničkih rituala se odnosi na kalendarski ciklusi, a porodica - za život.

Zimski praznici starih Slovena

Krajem decembra, hladnoća, kada već dolazi dan, slavi se praznik Koljada. Tako su 25. decembra, na dan zimskog solsticija, kolednici obučeni u medvjede, koze, konje išli od kuće do kuće uz pjesme zvane “koleda”. Zajedno sa željama svih blagoslova za kuću i prikupljanja milostinje - pita, hljebova i slatkiša, škrtcima su u šali obećavali propast i siromaštvo.

Tada je bilo opšte prihvaćeno da dok ljudi pjevaju, zli duhovi moraju divljati i ukrasti Mjesec i zvijezde s neba. Festival je utjelovio prijelaz svjetla iz zime u proljeće, pobjedu svijetlih sila nad tamnim. Kako bi pomogli suncu da pobijedi zle duhove, ljudi su palili lomače, pjevali pjesme i plesali oko vatri. Na nekim mjestima Koljada se zvala Avsenei ili Tauseni, što je, prema istraživačima, došlo iz Asha i bilo je jedno od solarnih imena.

Stari Sloveni su verovali da mrtvi nisu lišeni svih senzacija života. Zato je zima bila samo noć, mrak za duše predaka, a proljeće je bilo buđenje novog života. Tokom praznika rođenja sunca - Kolyada, vjerovalo se da mrtvi ustaju iz svojih grobova, a njihove duše lutaju po svijetu, plašeći žive. Shodno tome, tokom proslave Koljade uočena je mešavina solarnog kulta sa kultom mrtvih, što je bilo karakteristično i za druge paganske praznike Slovena.

Proljetni praznici Slovena

Još jedan praznik koji je preživio do danas zvao se Mjasopusta, koji je kasnije preimenovan u Maslenicu. Slavio se početkom proljeća, ali pošto je Veliki post pao na ovaj period, usvajanjem kršćanstva, proslava je odgođena sedmicu prije nje, a dijelom i za svijetlu nedjelju.

Maslenica je praznik u čast boga Sunca, kojih su Sloveni imali četiri, pa se provodio takav solarni ritual: tokom proslave na velikim saonicama nosili su muškarca, koji je sjedio na točku, koji se nalazio na stupu pričvršćenom na saonice. A točak je, naravno, kod Slovena simbolizirao sunce. Osim toga, tokom proslave Maslenice, muškarci su se bavili šakama, rvanjem, a djeca su bila zadovoljna predstavom sa medvjedima. Palačinke su bile i ostale tradicionalno pokladno jelo.

Osim toga, Maslenica se smatrala i nedjeljom sjećanja, a palačinke su se pekle za bdenje. Prve palačinke su uvijek davali siromašnima da se sjete mrtvih. Opara se pripremala pored reke ili jezera uveče, kada su se pojavljivale zvezde sa pozivom meseca da pogledaju i duvaju na testo. Sve je to rađeno u tajnosti od svih, bilo kod kuće ili od strane ljudi.

Tu je i takozvana neometana Maslenica. Ovo je vrijeme kada se s početkom proljeća obilazi grobove svojih preminulih predaka. Vjerovalo se da se njihove duše dižu iz grobova kako bi podijelile pogrebne palačinke onima koji su ih donijeli. Dolazak proljeća obično se dočekivalo na „crvenim brdima“, gdje su se održavale kolo, održavale proljetne svečanosti, a na kraju je spaljivana slamnata figura. Bila je to Mara, koja se smatrala personifikacijom ne samo zime, već i smrti.

12. april se slavio i kao dan Navi. Na današnji dan ljudi posjećuju grobove preminulih rođaka. Dan Navi se smatrao obredom vaskrsenja mrtvih.

Ljetni praznici Slovena

Treće najvažniji praznik bio je praznik Ivana Kupale. Slavio se na Ivanov dan ljetnog solsticija u čast božanstva ljeta i plodnosti Kupale. Treba napomenuti da se u noći sa 23. na 24. jun vjerovalo da bilje ima čudotvornu moć.

Ljudi su vjerovali da je samo ove noći procvjetala paprat, a onaj ko ju je pronašao prepoznao je jezik svih živih bića. U to vrijeme, platno rijeka bilo je prekriveno srebrnastim sjajem, a drveće se kretalo i komuniciralo sa sobom uz šum granja. Samo sunce je napustilo svoj dom da bi dočekalo mjesec u zaprezi od tri konja, koji su bili: jedan zlatni, drugi srebrni, a treći dijamant.

Na ovaj dan u šumama su paljene lomače za sve vrste noćnih susreta i igara. Tako je omladina, držeći se za ruke, skakala preko vatre, što se smatralo ritualnim čišćenjem. Uz sve, i na dan Ivana Kupale, ponovili su ritualno istrebljenje slamnate figurice, sve iste Marije, s jedinom razlikom što je bilo dopušteno da potone.

Jesenji praznici Slovena

Naravno, u jesen, kao iu svim drugim godišnjim dobima, Sloveni su imali mnogo praznika, ali možete se zaustaviti na dva. To su praznici kao što su: zatvaranje Svarge (Vyriya) i dan Svaroga. Ovi dani obilježavali su se 14. odnosno 21. septembra.

14. septembar - Dan Svarge (Vyria).

Vjerovalo se da na ovaj dan božica Živa, koja je bila oličenje plodnosti, mladosti, ljepote cijele prirode i ljudi - općenito, proljeća - napušta Zemlju, a mraz i zima počinju ulaziti u njihove posjede. Žetva se bliži kraju, a ljudi pokušavaju da zahvale Živi za odsustvo gladi i za plodnost koju je poslala na Zemlju. Stari Sloveni su vjerovali da ptice koje se spremaju odletjeti u toplije krajeve lete u gornji svijet, u kojem se nalaze duše mrtvih. U takvim trenucima ljudi su se morali obratiti pticama, sa zahtjevom da od njih dostave vijesti njihovim mrtvim rođacima.

Vyriy (ili Iriy-sad) su drevni istočni Sloveni nazivali raj. Vjerovali su da se na drugoj strani, iza oblaka ili gdje se nalazi toplo istočno more s beskrajnim ljetom, nalazi mjesto svijetlog nebeskog carstva. U raju je raslo svjetsko drvo (prema naučnicima, to bi mogao biti hrast ili breza), na čijem vrhu su živjele ptice ili duše mrtvih. Nekada je ključeve Iriy-Sada držala vrana, ali nakon gnjeva bogova lastavica je dobila ključeve.

Prema narodnim predanjima, u Iriy-Sadu, kod bunara, bila su mesta pripremljena za budući život dobrih, ljubaznih ljudi. Imali su čistu izvorsku vodu, a oko bunara mirisalo je cvijeće, na drveću su sazrevale mnoge jabuke za podmlađivanje, a jata rajskih ptica pjevala su slatke pjesme.

21. septembar - Dan Svaroga

S početkom praznika Nebeskog kovača - Svaroga, Svarga je već bila zatvorena, što se smatralo prekidom veze između Neba i Zemlje. Zemlju postepeno okova mraz, a uticaj Svjetlosnih sila se smanjuje.

Devojke su morale da iznajmljuju kolibe da bi organizovale bratstva. Ponekad su se okupljali po cijelom selu i po tri dana pozivali mladiće na zabave, a mlade djevojke koje su bile prisutne u društvu smatrale su se ljubavnicama u takvim kućama. Tokom večeri ispričane su mnoge magične, strašne i razigrane priče, uz nestašne igre u kojima je bilo i poljubaca.

Bratčina (predvečerje, svijeća) je bila zajednička trpeza, u kojoj su učestvovali punopravni članovi zajednice iz jednog sela. Uredila je bazen nakon molitve. Uprkos činjenici da su vlasti zabranjivale bratovštine, ona su se svuda očuvala na svakodnevnom nivou među seljaštvom. Bratčina je bila zasnovana na pobožnim običajima. Bile su to spomenice na svece, čijoj pomoći su se nekada zajednice obraćale da bi se spasile od katastrofa.

Praznici starih Slovena i kršćanstva

Na Trojanu su dječaci inicirani u ratnike, obilježavali su se preci i pravili amajlije od duša nemirnih mrtvih, a žene i djevojke čistile su se od izmaglice prije svadbenih ceremonija i rađanja djece.

Ljudi su se promenili, misaoni procesi su se promenili, svest se promenila, religije su postale komplikovanije. Kršćanstvo, koje je na teritoriju Kijevske Rusije došlo najžešćim nasiljem od mača kneza Vladimira, bilo je predodređeno da zgazi paganska svetišta, idole i hramove. Kršćanstvo, kao vjera data za jedan narod, za njegov mentalitet i nivo svijesti, došlo je u sukob sa slovenskim paganstvom. Suprotstavljala se etičkim promišljanjima ljudi, njihovim estetskim navikama i, naravno, nije vodila računa o formiranom načinu života. istočni Sloveni. Međutim, paganizam nije odustao tek tako. To jednostavno nije moglo u trenu izaći iz masovne svijesti čitavih naroda. Bilo je potrebno najmanje tri stotine godina da iz kršćanskih hramova nestanu mnogi paganski simboli, poput svastike ili roštilja, iako nisu potpuno nestali.

Na primjer, na kraljevskim krunama Romanovih možete pronaći svastiku, koja je značila rotaciju sunca, a ne simbol nacističke Njemačke u vrijeme Adolfa Hitlera. Inače, svastika se mogla naći i na nekim od prvih nagrada mlade sovjetske republike.

Čak i nakon jednog milenijuma marša hrišćanstva preko Rusije, mnogi paganski praznici, a Maslenica nije jedina od njih.

Osim toga, ni zimsko ni ljetno božićno vrijeme, koje su se smatrale igrama u čast božanstva Svetovida, koje su se odvijale u vrijeme sunčevih okreta, bilo prema ljetu, bilo prema zimi, također nije ostalo zauvijek zaboravljeno. Ljetno božićno vrijeme se u određenoj mjeri moralo spojiti s Trojstvom kršćanstva, a zimsko - s božićnim svečanostima.

Ako imate bilo kakvih pitanja - ostavite ih u komentarima ispod članka. Mi ili naši posjetioci rado ćemo im odgovoriti.

1-6 - Dani za kosu. Inače se zovu dani vukova. Ovih dana moramo se moliti svecu zaštitniku stoke – Bogu kose i stoke. Zaštitite krdo ovih dana od ekscesa vukova, ponesite zahvalnost svojim životinjama što ste nas hranili od pamtivijeka.

3 - Dan sjećanja na legendarnu princezu Olgu. Danas je zdravica u čast velike paganke Olge. Svojim djelima dostojnim sjećanja i slave proslavila je svoje ime kroz vjekove - osvetila je Drevljanima za svog ubijenog muža, rodila Velikog kneza Svjatoslava i ujedinila Rusiju.

6- Turisti. Praznik Jar-Tur, bika koji simbolizuje plodnost i vitalnost. Na ovaj dan ljudi stavljaju maske bikova i plešu. Mladost igra Tursku - smiješne igre. Ovog dana završavaju se novogodišnji praznici.

8 - Babi Kashi. Dan babica - babica. U Rusiji je bio običaj da se na ovaj praznik ide kod babica, počasti ih votkom, palačinkama i daruje. Vjerovalo se da ako mlada žena pokloni babici, tada će ona (djevojčica) imati zdravo i snažno dijete.

18 - Dan Intra(gospodar zmija). Intra na slovenskom je bog oblaka, zmija, bunara, izvora. Identificiran sa Naviuom (duhom mrtvih). Noću su vračevi trebali govoriti dimnjacima - cijevima kroz koje je Nav mogao ući u kuću. Intra je stanovnik tamnice, pa je bilo potrebno reći: "Ako je Sunce na nebu, onda je Intra u Navi." Intra patronizira ratnike, personificirajući hrabrost, snagu i hrabrost.

21 - Prosinec. Usred zime, vraćanje sunčeve topline zemlji. Blagoslovom vode proslavljen je Prosinec. Sloveni su se kupali u hladnim rezervoarima, postavljali bogate trpeze. Od ostalih namirnica, na stolu su sigurno bili i mliječni proizvodi - mlijeko, svježi sir, kiselo mlijeko, sirevi i drugo.

30 - Dan Djeda Mraza i Snjeguljine zabave. Simboličan kraj zime. Na ovaj dan uobičajeno je pričati priče o Djedu Mrazu i njegovoj kćeri, Snjeguljici.

februar (odjeljak)

10 - Kudesy, Velešići. Dan . Brownie in Na ovaj dan treba da se prinose ponude da se on umiri. Lonac s kašom ostavljali su iza šporeta, nakon što su ga zamotali i obložili vrelim ugljevljem kako se hrana ne bi ohladila do dolaska kolačića. “Deda komšija! Posluži se, jedi kašu, da! Jedi pite, ali čuvaj gazdinu kuću! Kolačić pomaže porodici, gdje je cijenjen. Ovo je dobar duh, ponekad malo štetan. Naprotiv, ako ne nahranite svog "gospodara", on počinje da bjesni i stvara mnogo problema stanovnicima.

15 - Svijećnice. Granica između zime i proljeća. Ako na Mitingu bude toplije, sačekajte rano proljeće. Naprotiv, hladan dan - do hladnog proleća. Na Svjećnicu su pučani jedni drugima palili kosu na glavi, vjerujući da je to dobar lek protiv glavobolje. Kosu treba zapaliti unakrsno, koristeći sveće Sretenskog. Na ovaj dan peku okrugle zlatne palačinke koje simboliziraju sunce, pale vatru, plešu i zabavljaju se.

18 - Zimski trojanac. Dan vojne slave. Na ovaj dan se radi nešto herojsko, bremenito opasnošću, ali za dobrobit domovine ili za porodicu. Sjećaju se palih boraca za stolom.

29 - Dan Kaščeja Černoboga. Kashchei je gospodar Navija (mrtvih), pakla i tame. Bog smrti, uništenja, mržnje i hladnoće. Oličenje svega crnog, ludog i zlog. Svet Slovena je podeljen na dve polovine, dobru i lošu.

mart (suvo). proljetni praznici

1-Navi dan (korov). Dan mrtvih kod starih Slovena. Danas narod poziva svoje pretke svečani stožrtvovanjem. Vyunitsy - jedna od četiri molitve precima.

3 - Dan sjećanja na kneza Igora. Paganski knez je u strahu zadržao Vizantiju - centar hrišćanstva, otišao u Carigrad. Varjazi su mu pomogli da se bori protiv neprijatelja i upravlja kneževinom. Njihovi okrutni i pohlepni postupci upropastili su Igora - ubili su ga Drevljani tokom poliuda.

21 - Maslenica. Danas se slavi proljetna ravnodnevica, kraj zime, drevna Maslenica. Na ovaj dan treba se zabaviti, pirovati, dotjerati. Na Maslenicu se peku palačinke, fritule i prjaze, koje simboliziraju sunce.

24 - Komeditsy. Jedan od najstarijih paganskih praznika. Danas se mole Bogu medvjedu i prinose žrtve Velikoj medenoj zvijeri - medvjedu. Vjeruje se da je ovaj dan bio nastavak Sedmice maslina.

april (berezozol)

7. dan boginje Karne. Drugi dan molitve umrlim precima, dan boginje jadikovki i jadikovki. Na kapijama kuća na ovaj dan bio je običaj paliti lomače i paliti krpe, stare stvari i tako dalje. “... kraj te vatre griju se duše koje prolaze...”. Na stolu treba biti kutya i voda za mrtve.

22 - Lelini praznik. Lelya je bila jedna od glavnih staroslovenskih boginja. Na ovaj dan se nazdravlja u njenu čast.

maj (trava)

1 - Rodonica. Ovaj dan je dobio ime po bogu Rodu, zaštitniku porodice i svemira. Dan sjećanja i treća molitva precima. Danas mrtvima daju votku, pivo i hranu. Komemoratori pozivaju svoje mrtve za sto - da piju, jedu na sahrani.

20-30 - Orosne grudi. Ovih dana su se žrtvovali Porodici, moleći se za dobru žetvu.

jun (nedjelja)

4 - Dan Jarilina. Dan plodnosti, Yarila - bog Sunca. Na današnji dan Sloveni su priređivali masovne igre i plesove, koje su pratili sladostrasni pokreti tijela i glasan plač.

19-24 - Sedmica sirene. Slave se božanstva akumulacija i rijeka -. Mnoge tradicije i legende vezane su za ovu sedmicu. Uobičajeno je pričati priče. Vjeruje se da u to vrijeme duhovi utopljenika mogu slobodno letjeti iznad jezera i polja.

24 - Kupala. Ovaj dan se obilježava kao praznik ljetnog solsticija i prinošenja ljudske žrtve gušteru (Yashche) - vlasniku podvodnog svijeta. Običaj je da se noću okupljaju u gomili, zabavljaju, pjevaju pjesme, pogađaju, plešu. U blizini rezervoara se pale lomače, izvode se rituali i Kupala se utapa u rijeci. Žrtva je kasnije zamijenjena lutkom napravljenom od slame.

Nova godina

Jedini slovenski praznik koji se slavi na državnom nivou u slovenskim državama je Nova godina. Jednom davno, bog jake hladnoće Morok hodao je kroz sela, šaljući jake mrazeve. Seljani, želeći da se zaštite od hladnoće, stavljali su na prozor poklone: ​​palačinke, žele, kolače, kutju. Sada se Morok pretvorio u neku vrstu ljubaznog starca Djeda Mraza, koji sam dijeli poklone. To je postalo sasvim nedavno, sredinom 19. veka. Inače, u ukrašavanju božićnog drvca postoji duboko ritualno značenje: prema legendi, duhovi predaka žive u zimzelenim biljkama. Stoga, ukrašavajući jelku slatkišima, donosimo darove našim precima. Volim ovo drevni običaj. Nova godina porodično slavlje. Na ovaj dan je bolje posjetiti rodbinu. Za vrijeme proslave Nove godine čarani su za cijelu narednu godinu i istovremeno se gatalo o budućnosti. Broj 12 najčešće se nalazi upravo u novogodišnjim ritualima: 12 „staraca“ koji vode ritual, 12 snopova po kojima se nagađa o budućoj žetvi u početnoj godini, voda iz 12 bunara za gatanje; sveta vatra "badnjak" gori 12 dana (šest dana na kraju stare i šest dana na početku nove). Svečani ciklus novogodišnjih rituala počeo je sjećanjima na prošlost (pjevanjem drevnih epova), a završavao se gatanjem o budućnosti. Bio je kraj božićnog vremena, čuveno "Bogojavljensko veče", koje se smatralo najpovoljnijim vremenom za preispitivanje sudbine. Za januarske čarolije i proricanja sudbine povezane sa špijunskim pjesmama, bile su potrebne posebne posude za svetu vodu, u koju su uronili Zlatni prsten. Ideja vode je naglašena masivnom reljefnom cik-cak linijom koja se proteže oko cijele posude odmah ispod ruba. Poljoprivredna magija karakter ova proricanja su dovoljno razjašnjena radovima V. I. Čičerova; jedna od glavnih opservacijskih pjesama bila je “slava kruhu”. Voda i zlato su obavezni atributi novogodišnjeg agrarno-magijskog proricanja, kao što su voda i sunce starim Slovenima davali žetvu.

Dan Ilya Muromets (Avegi Perun)

Ilja Muromets je bio iz sela Karačarova, u blizini grada Muroma. U to vrijeme ovdje su živjeli Ugrofinski narodi, pleme Murom (poznato je da se mnogi lokalni Ugrofinski narodi još uvijek pridržavaju vjere svojih predaka, a njihovi susjedi - Livadski Mari - nikada nisu bili kršćani, zadržali su svećenstvo). Za činjenicu da je Ilja Muromets bio iz plemena Murom, takođe kaže Ime- iskrivljeno finski Ilmarinen. Ilmarinen je finski Perun, bog ratnik i kovač, kovač. Međutim, u ovom selu su mogli da žive i starosedeoci Belogorja-Kavkaza, Karačajevci. Ilja Muromets, koji je živeo u 12. veku, zbog svoje ogromne snage, zbog svojih oružanih podviga, bio je poštovan i kod Slovena i kod Ugro-finskih naroda kao inkarnacija Gromovnik (kod Finaca - Ilmarinen, kod Slovena vedske vere - Perun, ili kod hrišćana Ilma - proph, kod hrišćana). U ruskim epovima o Ilji Murometsu, slika heroja spojila se sa likom Peruna. U suštini, ovi epovi su u potpunosti sačuvali tekstove drevnih pjesama o Perunu. Rođeni na današnji dan, ljudi kojima je povjereno da vode pošten i pošten sud. "Ako je prvi dan u godini veseo (srećan), onda će i godina biti takva (i obrnuto)." Na ovaj dan se pogađa: očisti 12 glavica luka od gornje ljuskice, svaki luk posipa sa hrpom soli i stavi na šporet preko noći. Na kojoj sijalici se sol pokvasi tokom noći, takav mjesec će biti kišovit. Ili su iz lukovica izvadili 12 šoljica, sipali so u njih i stavili na prozor u novogodišnjoj noći. Bez obzira da li je sol mokra ili ne, taj mjesec će biti mokar, kišovit ili suv. Ruska pravoslavna crkva na današnji dan obilježava i spomen Svetog Ilije Muromeckog, čije mošti počivaju u katakombama Kijevo-Pečerske lavre. Prema Kalnofojskom, monahu Kijevo-Pečerske lavre, koji je živeo u 17. veku, Ilja Muromec je živeo 450 godina pre njega, odnosno u 12. veku.

Turisti

Turitsy su posvećeni turu, jednoj od najstarijih životinja cijenjenih među Slovenima, koja posjeduje magične moći. Turneja utjelovljuje uniju Velesa i Peruna za slavu i prosperitet slavenskog klana. Velesov i Makošijev sin, Tur, kao i grčki Pan, štiti pastire, guslare i bufane, hrabru hrabrost, igre, igre i zabavu, kao i gajeve i šumske životinje. Na sjeveru se Tur pojavljuje kao ponosni jelen, a u šumama tajge kao los. Na ovaj dan gataju za cijelu narednu godinu, jer se praznik zatvara zimsko božićno vrijeme. 12. dan Božića odgovara 12. mjesecu u godini. Proricanje sudbine se odvija uveče, sa početkom mraka. Snijeg se skuplja za izbjeljivanje platna. Snijeg koji je večeras sakupljen, bačen u bunar, može sačuvati vodu za cijelu godinu. Sloveni su u prazniku Ture videli najstariji obred mladalačkih inicijacija u ljude, kada je, inkarniran kao vuk, mladost morao je pokazati lovačke sposobnosti i vojničku hrabrost i popuniti svoju prvu rundu. Drevni Sloveni su se ugledali na ove strašne životinje koje se nisu brinule o sebi kako bi zaštitile stado. Pokušali su naučiti mlađu generaciju da napada i brani, da pokaže snalažljivost i izdržljivost, izdržljivost, hrabrost, sposobnost da se ujedine da odbiju neprijatelje, zaštite slabe i pronađu slabu tačku u neprijatelju. Dugi niz godina, ture, divlji bikovi, služili su ljudima kao simbol časti i hrabrosti. Pehari i rogovi izrađivali su se od turi rogova, koji su u vojnim pohodima pozivano trubili, a od posebno velikih rogova izrađivali su se čak i lukovi. Ali Turitsy je i praznik pastira, u ovo vrijeme zajednica poziva pastira za sljedeću sezonu, dogovara se s njim oko posla, povjeravajući mu dragocjeno stado za dugo vrijeme. Pastir, sluga Velesov, stavlja na zajedničku trpezu opojna pića, a zajednica - hranu, i slavi njihov dogovor praznikom. Od ovog trenutka pastir se brine o stadu, a tura mu pomaže u tome, štiteći mlade junice i krave koje se pripremaju za teljenje u februaru od raznih nedaća i bolesti.

Babi porridge

Na dan Babi Kaša, koji se slavi 8. januara, bio je običaj da se odaju počast babicama. Donijeli su velikodušne poklone i poslastice. Došli su sa djecom da ih bake blagoslove. Posebno se na ovaj dan, budućim majkama i mladim djevojkama preporučivalo da odu bakama. Kasnije je pravoslavna crkva počela da slavi praznik Sabornog hrama Presvete Bogorodice na ovaj dan. Babica je dalja rodbina u selu. Ni jedna domovina nije mogla bez babice. Porodici je pomagala baka. A bila je, kako se govorilo, s rukama. Poznavajući starinske običaje, baka je znala svoj posao. U mukama porodilje, poplavila je kupatilo, izvukla trudnicu na sunce. Babkanie - mahanje - uljepšala se ljubazna riječ, dobro bilje, dobre molitve. Pušeći porodilju, odnosno paleći baklju od breze i paleći pelin travom smilja, baka je brinula o lakim domovinama. A takođe, u ne tako davna vremena, majka je uveče okupljala decu i učila ih da slave Božić, posipaju žitom - za dugi vek, za sreću, za blagostanje. Lako je bilo kao ljuštiti kruške dati parče kolača u praznično vrijeme, razmaziti djecu brusnicama na medu. Ali majka je znala: „Nema u svakoj kući pogaču ispečenu, pa čak i da cijela porodica ima u izobilju.“ I tako su djeca morala zaslužiti poslasticu, da okuse cijeli svijet djece podjednako i sitosti i slatkiša. "Daj mi kravu, maslac glavu, džigericu na ognjištu, zlatnu kravu!" A u dječiji sanduk iz svake kuće nosili su i krupne ženske i mladenke svečane kolače, koji svojim izgledom liče na stoku. A klinci su nagovarali: „Ti, domaćice, daj! Ti, dušo, hajde! Daj ga - nemoj ga slomiti! Prekini malo - biće Jermoška. Ako odvojite koru, biće Andryushka. I dajte sredinu - da bude vjenčanje! I tako je dječja kutija bila teška. A hvalitelji su u gomili trčali do nečijeg grijanog kupatila, dijelili poslasticu među sobom. Bilo je to veselo vrijeme igre, zabave. Djeca su se upoznala i djetinjasto obradovala prisjećajući se ovog divnog zimskog vremena. Gledali su i znakove: ako je ovaj dan vedar, onda će biti dobra žetva prosa. Kaša u rerni će porumeniti - do snega. Ako ujutru sjenice škripe, noću se može očekivati ​​mraz. Ali neprekidni krik vrana i čavki obećava snježne padavine i mećave.

Dan otmice

Na današnji dan se prisjećaju kako je Veles u doba Kupale oteo Divu-Dodolu, Perunovu ženu. Prilikom vjenčanja Peruna i Dive, Velesa je Diva odbacila i zbacila s neba. Međutim, kasnije je on, bog ljubavne strasti, uspio zavesti boginju groma, kćer Dyya. Iz njihove veze rođen je bog proljeća Yarilo. Također na Dan otmica, sjećaju se kako je, u eri Lade, Koschey ukrao svoju ženu Marenu od Dazhdboga (Boga ljeta i sreće). Iz veze između Koshcheija i Marene kasnije je rođena Snježna kraljica, kao i mnoge demone. Dazhdbog je krenuo u potragu za svojom ženom. Tražit će je cijelu zimu, pa će mrazevi postajati sve jači i jači, a mećave će pomesti sve okolo.

Intra

Intra (Zmiulan, Zver Indrik, Vyndrik) je sin Zemuna iz Dije (Noćno nebo), brat Guštera i njegovog protivnika. Intra je bog izvora, bunara, zmija i oblaka. Veza sa elementima vode ukazuje na njegovu navi prirodu (Navi u istočnoslavenskoj mitologiji je duh smrti, kao i mrtvaca). Noću su čarobnjaci govorili cijevima kuća kroz koje je Nav ulazio u kuće. Intra je stanovnik tamnice, a u predanjima Slovena se kaže ovako: „Kako je Sunce na nebu, tako je Intra u Naviju“. U indijskim Vedama, Intra je demon i zmijski kralj. Na ovo posljednje ukazuje činjenica da Interiju naseljavaju zmije, a sama Intra je muž zmije Paraskeve. Prema našim Vedama, Zmiulan je pobjednik koze-Pana (Vijevog sina), zapravo, njegov rođak (pošto su Dyy i Viy braća). U djelima Intre ima i hrabrosti i niskosti, i poštenih pobjeda, i okrutnosti. Uprkos činjenici da je muž demona zmije, bori se na istoj strani sa Perunom. Najviše je blizak ljudima iz "Vojnog Triglava" (Perun-Intra-Volkh). Ako je Perun čista "vojna istina", Volkh je čarobnjaštvo, okrutnost i mračni bijes, onda je Intra Svjetlost i Tama, borba suprotnosti. Intra, jahanje jednoroga, zaštitnik je ratnika, simbol koji personificira vojnu hrabrost i hrabrost. Sensitive Intra, čujte naš poziv! Poslušajte naše pjesme! O, znamo te, vatreni biku! Porazite neprijatelja, moćna Intra! Slomite moć plemena Vieva!

Prosinets

Prosinec je naziv januara, slavi se blagoslovom vode. Slavite danas Nebesku Svargi - Vojsku svih Bogova. "Sjaj" znači uskrsnuće Sunca. Prosinec pada usred zime - veruje se da hladnoća počinje da jenjava, a sunčeva toplota se vraća u zemlje Slovena po nalogu bogova. Na današnji dan vedski hramovi pamte kako je u davna vremena Krišen davao vatru ljudima koji su umrli od hladnoće tokom Velike glacijacije. Zatim je prolio magičnu Surju iz nebeske Svarge na Zemlju. Surya je med fermentisan na bilju! Surya je takođe Crveno sunce! Surya - Vede jasno razumijevanje! Surya je otisak Uzvišenog Svevišnjeg! Surya je istina Boga Krishnya! Mlijeko i mliječni proizvodi su tog dana morali biti prisutni na stolu. Surija izlivena na zemlju na ovaj dan čini sve vode ljekovitim, pa se vjernici kupaju u osvećenim vodama. U godišnjem krugu Perunovih svečanosti ovaj dan odgovara i pobjedi Peruna nad Zvijeri-skiperom i kupanju njegovih sestara Žive, Marene i Lelje u rijeci mlijeka. Na ovaj dan su se Sloveni kupali u hladnoj riječnoj vodi i priređivali grandiozne gozbe, na kojima su svakako morali biti prisutni mlijeko i mliječni proizvodi.

Dan poslastica s kolačićima - Velesichi, Kudesy

Kudesy - dan počastinja kolačića. Brownie - pekar, džoker, štitnik od cvrčaka. Naziv praznika - kudesy (tamburaši) - ukazuje na to da su naši preci komunicirali sa kolačem ili se jednostavno zabavljali, oduševljavajući uho muzikom: Djed-komšija! Jedite kašu, ali čuvajte našu kolibu! Ako djed-komšija Kudesu ostane bez poklona, ​​onda će se od dobrog čuvara ognjišta pretvoriti u prilično žestokog duha. Nakon večere, lonac kaše ostavlja se iza šporeta, obložen vrelim ugljevljem, da se kaša ne ohladi do ponoći, kada kolačić dolazi na večeru. Na današnji dan se poštuju i sam Veles i njegova vojska. Govori o poreklu Velesa, nebeskih ratnika Velesa. Velesichove obično poštuju Velesova deca, Svarožiči, koji su slušali Velesa, vođu nebeskih vojski. Na ovaj dan, kolačić se hrani kašom ... Ali među njima ima i onih koji su sišli s neba na Zemlju i nastanili se među ljudima: to su drevni junaci: Volotomani, asilki, duhovi predaka, kao i duhovi šuma, polja, voda i planina. Oni od njih koji su ušli u šumu postali su goblini, neki u vodu - vodu, neki u polju - polje, a neki u kuću - kolači. Brownie je dobar duh. Obično je revan domaćin, pomaže prijateljska porodica. Ponekad je nestašan, nestašan, ako mu se nešto ne sviđa. On plaši one koji ne vode računa o domaćinstvu i stoci. Na ovaj dan kolačić se hrani kašom, ostavljajući je na panju. Hrani se i kaže: Gospodaru-oče, uzmi našu kašu! I jedite pite - čuvajte našu kuću! U nekim krajevima praznik se slavi 10. februara.

Dan Djeda Mraza i Snjeguljice

Dan mraza i Snjeguljice je drevni paganski praznik. Ovih dana obično se pričaju bajke i legende o Djedu Mrazu i Snjeguljici. O tome kako Snjeguljica, po Božijem hiru ljubav Lelya se zaljubila u muškarca i stoga, s dolaskom proljeća, nije letjela na sjever. Ali čim "jasan zrak sunca preseče jutarnju maglu i padne na Snjeguljicu", ona se topi. Na današnji dan Sloveni su poštovali neprijatelja Peruna - Frost - hipostazu Velesa. Možemo reći da je Mraz zimska hipostaza Velesa, kao što je Jar (sin Velesa i Dive) proljeće. Frost je bio oženjen Snježnom kraljicom, kćerkom Marije i Koshcheija. Frost i Snježna kraljica imali su prekrasnu kćer - Snjeguljicu. Dan Djeda Mraza i Snjeguljice bio je simboličan kraj zime, nakon čega je iza ugla uslijedila široka i velikodušna Maslenica.

Gromnitsa

Gromnica je jedini dan zimi kada se može desiti grmljavina - možete čuti grmljavinu i videti munje. Zato Srbi ovaj praznik nazivaju „Svetlo“. Dan je posvećen Perunovoj ženi Dodoli-Malanici (Munja) - boginji munje i hranjenju djece. Oluja sa grmljavinom usred zime podseća nas da čak i usred najstrašnijih nepogoda može da se pojavi tračak svetlosti - kao sjajna munja usred jake zime. Uvijek ima nade. Sloveni su počastili Malanjicu jer im ona daje nadu u rano proljeće. „O Dodola-Dodoljuška, Perunica svijetla! Vaš muž je u kampanji, Vlada je u ratu; Diva je u šumi, krov je na nebu. Siđi na Slovene sa revnosnom Munjom! Imamo dosta hljeba - Siđi nam s neba! Imamo dosta soli - Nemojte nam uskratiti udio! Spusti se glasno, Spusti se radosno, Spusti se lijepo - Do poštenih ljudi čudesno! Dodola je slavna, Dala nadu! Vrijeme na Gromnici je prognoziralo vrijeme. Kakvo je vreme na ovaj dan - takav je ceo februar. Vedar, sunčan dan doneo je rano proleće. Na padinama Gromnice - verujte u rano proleće, ako se mećava razvedri - vreme će biti mećava još dugo, do kraja meseca.

Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan - sredina zime. Sva priroda je još u ledenom snu. I samo usamljeni Veles Korovin, svirajući na svojoj čarobnoj luli, šeta i luta po gradovima i selima, ne dajući ljudima da se rastuže. Marena-zima je ljuta na Velesa, puštajući na njega jak mraz, a na stoku „gravlju smrt“, ali nikako ga ne može savladati. Na današnji dan seljani poškropiju stoku vodom, govoreći: „Velese, bože stoke! Dajte sreću glatkim junicama, Debelim bikovima, Da odu iz dvorišta - igraju se, A odu s polja - skaču. Mlade žene na ovaj dan piju jak med da "krave budu ljubazne", a zatim tuku svoje muževe dnom (daskom za predenje lana) da "volovi budu poslušni". Na ovaj dan se po potrebi unosi kravlji puter. Nakon začeća, žene izvode ritual oranja kako bi otjerale „kravu smrt“. Za to se odabire vješalica koja svim kućama najavljuje: "Vrijeme je da smirimo brzu kravu!". Žene peru ruke vodom i brišu ih ručnikom koji nosi vješalica. Tada vješalica naređuje muškom polu - "ne napuštajte kolibu radi velike nesreće." Veles je zaštitnik stoke i pastira. Vješalica s povikom - „Aj! Ai! - udari u tiganj i napusti selo. Iza nje su žene sa kleštima, metlama, srpovima i toljagama. Vješal, zbacivši košulju, s bijesom izgovara zakletvu na "kravu smrt". Vješalica se stavlja na kragnu, podiže se plug i upreže. Zatim se, uz tri puta upaljene baklje, selo (hram) preorava brazdom „krst vode“. Žene prate vješalicu na metli ne nose ništa osim košulja s raspuštenom kosom. Teško onome ko u povorci naiđe, bilo da je to životinja ili osoba. One koji se sretnu tuku motkama bez milosti, pod pretpostavkom da je u njegovom liku skrivena “krava smrt”. U davna vremena, oni koji su naišli bili su tučeni na smrt. Sada je teško povjerovati da su žene za koje se sumnjalo da su zle namjere bile vezane u vreću s mačkom i pijetlom, a zatim zakopane u zemlju ili udavljene. Na kraju povorke odigrala se ritualna bitka između Velesa i Marene. Na ohrabrujući poklič publike: „Veles, otkini rog od zime!“, Mumeri, obučeni od Velesa (Maska Turja, koža, koplje), obaraju „rog sa Marene“. Tada počinje gozba na kojoj je bilo zabranjeno jesti goveđe meso, uz veselje.

Svijećnice

Svijećnica služi kao granica između zime i proljeća, zbog čega se i sam naziv praznika Svijećnice u narodu objašnjava susretom zime sa proljećem: na Svijećnicu je zima srela proljeće; u predstavljanju sunca za ljeto, zima se pretvorila u mraz. Obični ljudi zapadnoruskog regiona sa Sretenskim svećama na praznik Svijećnice imaju običaj da jedni drugima zapale kosu unakrst, smatrajući to veoma korisnim kod glavobolje. U zemljoradničkom životu, prema stanju vremena na blagdan Svijećnice, seljani sude o nadolazećem proljeću i ljetu, posebno o vremenu, o žetvi. Proljeće je ocijenjeno na sljedeći način:

Kakvo je vrijeme na Mitingu, takvo će i proljeće. Ako na Sretenju nastupi otopljenje, rano toplo proljeće, ako se studen obavija, hladno proljeće; snijeg koji je pao tog dana - do dugog i kišovitog proljeća. Ako na Sretenje nosi sneg preko puta, proleće je kasno i hladno. Na ovaj dan se govorilo: sunce za ljeto - zima za mraz. I još: na proleće će biti snega - kvasca. Ako snježna mećava pomete cestu, proljeće je kasno i hladno; ako je toplo - rano i toplo. Na svijećnicu ujutro snijeg je žetva ranog kruha; ako u podne - srednje; ako uveče - kasno. Na Svjećnicu, žetva pšenice. Od ime praznik Vavedenja u našem običnom narodu su posljednji zimski mrazevi a prva prolećna otopljenja zovu se Sretenski. Na Svjećnicu se hrane (hrane) ptice rasplodne: kokošima se daje zob da bolje žure, a jaja su veća i ukusnija. Od tog dana se stoku moglo tjerati iz štale u ogradu - radi grijanja i grijanja počelo se pripremati i sjeme za sjetvu, čistiti ga, zarađivati, provjeravati klijavost. Bijele voćke. Seljaci su obično na ovaj dan vršili obračun zaliha hljeba, sijena, slame i druge hrane: da li su stali na pola, a ako ne, prilagođavali su hranilice, a sami su stezali pojas. Na današnji dan u selima su se održavale svečanosti. Palačinke se peku na Svijećnicu, okrugle, zlatne - simbolizirale su Sunce. Na dan Sretenja naši stari preci su obožavali Sunce: sveštenici Sunca su obavljali obrede susreta i pozdravljanja svetila, pozivajući na toplinu. A kada je Sunce bilo u zenitu, spalili su lutku od slame - takozvanu Yerzovku. Ova lutka je personificirala Duha Vatre i boga Ljubavi. Ukrašena je poklonima i prinosima - cvijećem, prelepe trake, svečanu odjeću, a ljudi su joj se obraćali sa zahtjevima za dobrobit i prosperitet. Vjerovalo se da Erzovka svojim spaljivanjem uništava hladnoću, donosi toplo ljeto i dobru žetvu. U međuvremenu, lutka je nošena na motki, ljubavnici su joj se obraćali za pomoć u ljubavi i sa zahtjevima za sreću u kući. Palačinke se peku na Svijećnicu, okrugle, zlatne - simbolizirale su Sunce. To je zahtijevalo njegov povratak. U Kostromskoj guberniji, seljanke su pekle pecive i hranile stoku tim pecivom da bi zaštitile životinje od bolesti. Na ovaj dan palile su se lomače, ljudi se zabavljali ritualnim plesovima. Nemoguće je biti dosadno na Susretu - bog ljubavi ne prihvata tugu, već sa radošću odgovara na radostan susret.

Pochinki

Počinki je jedan od praznika slovenskog kalendara koji se slavio na dan nakon Svijećnice. Uz izreku „Leti spremajte sanke, a zimi kola“, vlasnici su odmah posle Svijećnice, rano ujutru, počeli da popravljaju poljoprivrednu opremu, nazvavši ovaj februarski dan „Popravkom“. Prilikom uređenja Počinkija, seljaci su se sjećali: što prije počnete da se bavite poljoprivredom, više ćete zadovoljiti proljeće. Nije u redu da pravi vlasnik odgađa popravke do pravih toplih dana. Otvarajući šupe, seljaci su razmišljali: kakav posao treba da preduzmemo unapred? Radili su zajedno, sa cijelom porodicom, nalazeći izvodljiv posao i male i stare: "U Počinkiju djed ustaje malo prije zore - popravlja ljetnu ormu i stogodišnji plug." Popravljena zaprega okačena je na vidnom mestu ne bez ponosa - kažu, spremni smo za oranje i setvu. A domaćice u to vrijeme nisu sjedile besposlene: kuhale su, prale, sređivale stvari u škrinjama. Postoji pogrešno mišljenje, a posebno se spominje u Počinkiju, da Brownie uznemirava konje noću i može ih otjerati u smrt. Brownie je pomoćnik dobrom vlasniku, a nikako neprijatelj, inače zašto bi Brownie nova kuća sa starog je preneseno u lopatici sa ugljem iz stare peći. Brownie - talisman za kuću, a ne zli duh!

Troyan Winter

Zimski Trojan je važan datum za stare Slovene. Naši preci su ovaj dan smatrali danom Vojne slave, kada su mnogi ruski vojnici pali od rimskih vojnika u Podunavlju, kod Trojanskog dola (etimologija naziva do sada nije razjašnjena). Najvjerovatnije je Troyan Val bio odbrambeni nasip, ali je možda na ovom mjestu podignuta mala ispostava. Ti ratnici su se borili ne polažući oružje i ne pokazujući leđa. Ovaj praznik je poznat i pod nazivima "Stribogovi unuci", "pomen palim u Trojanovom valu". Nažalost, danas mnogo toga nije razjašnjeno iz istorije herojskog dela u Trojanskom Valu, uključujući - tačan datum(oko 101. godine nove ere) i drugi detalji. Ova epizoda u istoriji Drevne Rusije jasno je spomenuta u Velesovoj knjizi i pohvaljena u Priči o Igorovom pohodu:

“Tada su nam Rimljani zavidjeli i skovali zlo protiv nas – došli su sa svojim vagonima i gvozdenim oklopima i udarili nas, pa su se zbog toga dugo borili protiv njih i izbacili ih iz naše zemlje; a Rimljani su nas, vidjevši da snažno branimo svoje živote, napustili ”(Velesova knjiga). „I poginuše na direktnom putu za pogreb, a unuci Stribogovi plešu nad njima, i plaču za njima u jesen, i jadikuju za njima u ledenoj zimi. A divni golubovi kažu da su slavno umrli i ostavili svoje zemlje ne neprijateljima, već svojim sinovima. I tako smo mi njihovi potomci, i nećemo izgubiti zemlju ”(Knjiga Velesa). Drevni slavenski ratnici razmišljali su o svojim potomcima i veličini ruskih zemalja - nisu se bojali smrti, već su ušli u bitku, ne dopuštajući čak ni misli o izdaji, povlačenju ili predaji neprijateljima. Budimo, dakle, i mi dostojni života naših predaka – od davnina je kod Slovena bio običaj da na ovaj dan učine nešto junačko, opasno, korisno za domovinu ili porodicu i spomenu hrabre ratnike za stolom.

Madder Day

Posljednji praznik zlih bogova Navi prije dolaska proljeća je Dan Mara Marene - Velike boginje zime i smrti. Mara-Marena je moćno i strašno božanstvo, boginja zime i smrti, žena Koshchei, sestra Živa i Lelya. U narodu su je zvali Kikimora jednooka. Sačuvana je poslovica koja se pamti na današnji dan: „Jarilo je zimu (Marenu!) digao na vile.“ Na današnji dan se prisjećaju i odaju počast boginji koja će voditi narod do Kalinovog mosta. Marenini posjedi, prema drevnim pričama, leže iza rijeke crne ribizle, koja razdvaja Yav i Nav, preko koje je bačen Kalinov most, kojeg čuva troglava zmija. Narodni znaci za ovaj dan: Ako se na ovaj dan u podne vidi sunce, proljeće će biti rano, ako mećava zahvati, cijela sedmica je mećava. Što više snijega pada, to je veća žetva žitarica. Ako se prozori i okviri znoje na hladnoći, pričekajte zagrijavanje. "Snježne biljke" penju se uz staklo - mraz će se nastaviti, njihovi izdanci savijeni - do odmrzavanja.

Dan sećanja na kneza Igora

Paganski knez Igor (godine života: oko 875-945, godine vladavine: 912-945) bio je sin Rjurika, nakon čije smrti je knez Oleg postao Igorov staratelj. Oleg, pošto je prihvatio vladavinu od Rjurika, dugo je bio regent mladog Igora. 912. godine, nakon smrti kneza Olega, Igor zauzima tron ​​Kijeva sa apsolutnom vlašću. Drevljani, jedno od plemenskih udruženja istočnih Slovena, nakon što su saznali za promjenu vlasti, nisu žurili da odaju počast u riznicu novog vladara. Igor je bio prisiljen natjerati Slovene da plaćaju danak. 914. godine, nakon što je porazio Ugliče i smirio plemena Drevljana, Igor ih je prisilio da plaćaju više danak nego prije. Godine 915., jedan od guvernera kneza Igora preselio se na jug i, nakon trogodišnje opsade, zauzeo grad Peresechen - dobio je drevljanski danak kao nagradu za pobjedu. Tokom svoje vladavine, knez Igor je pozvao mnoge Varjage koji su mu pomogli da upravlja kneževinom i bori se protiv neprijatelja. Ali nešto nije pošlo za rukom u Igorovoj politici prema slovenskim plemenima, jer su Igora brutalno ubili Drevljani. Igor je sahranjen pod visokom humkom u blizini grada Iskorostena. Priča govori da je udovica kneza Igora, kneginja Olga, okrutno osvetila Drevljane za smrt svog muža. Olga ih je obložila najtežim danakom, naredila da istrijebe mnoge ljude i unište starješine. Nakon toga, 945. godine, Iskorosten je po njenom naređenju spaljen. Uz podršku pratnje i bojara kneza Igora, Olga je preuzela vlast Rusijom u svoje ruke, sve dok mali Svjatoslav, sin Igora i Olge, nije dostigao godine vladavine.

Ovsen mali

U davna vremena Sloveni su Novu godinu slavili na prvi dan proljeća - 1. marta, koji po novom stilu pada 14. marta. Proslave su se odvijale naširoko, jer je početak nove godine bio simbol početka novog vremena. Od tog dana bilo je moguće započeti novi ciklus poljskog rada, bavljenje drugim poljoprivrednim poslovima. Ovo je najstarija od pouzdanih i nama poznatih proslava Nove godine. Nakon usvajanja hrišćanstva, ovaj praznik se počeo slaviti kao dan časne mučenice Evdoksije, koja je poprimila lik proleća (Vesenica). Na Prvom vaseljenskom saboru u Nikeji 325. godine odlučeno je da se početak Nove godine odgodi sa 1. marta na 1. septembar.

Dan lopova Gerasima

Ovaj praznik u Rusiji poklopio se s vremenom dolaska topova, pa je stoga dobio tako popularno ime - dan lopova Gerasima. U narodu su govorili: "Top na gori - tako i proljeće u dvorištu", "Vidio sam topa - dočekajte proljeće." Prema ponašanju lopova tog dana, oni su ocjenjivali prirodu proljeća: „Ako lopovi odlete direktno u stara gnijezda, izvor će biti prijateljski, šuplja voda će odjednom pobjeći.“ Ako su topovi stigli ranije od 17. marta, to se smatralo lošim predznakom: predviđali su mršavu i gladnu godinu. Da bi ubrzali nastup vrućine, na Gerasimov dan pekli su ptice od raženog kiselog tijesta - "ropove". Postojalo je još jedno vjerovanje o ovom danu: „Gerasim topov će vratiti topa u Rusiju, a kikimoru će istjerati iz svete Rusije.” Na Gerasimov dan pekli su ptice - "grove" Kikimora - jednu od varijanti kolačića iz starog ruskog vjerovanja. Bila je predstavljena kao patuljak ili mala žena. Ako je bila prikazana kao žena, tada je njena glava bila mala, poput naprstka, a tijelo tanko, poput slamke. Izgled joj je bio ružan, odjeća neuredna i neuredna. Ako se prikazuje kao patuljak, onda uvijek s očima različitih boja: jedna za urokljiv pogled, druga za gubu. Ređe, kikimora je bila predstavljena kao devojka sa dugom pletenicom, gola ili u košulji. U starim danima vjerovalo se da ako se kikimora pojavi pred vašim očima, onda biste trebali očekivati ​​nevolje u kući. Ona je bila preteča smrti jednog od članova porodice. Kikimor nije volio i pokušavao ih se riješiti na bilo koji način, što je bilo izuzetno teško. Upravo na Gerasimov dan vjerovalo se da postaju tihi i bezazleni, a onda ih mogu izbaciti iz kuće. Ostalih dana ljudi su se branili od kikimora uz pomoć molitava i amajlija. Najbolja amajlija protiv kikimora, da se ne ukorijeni u kući, bio je "pileći bog" - kamen s prirodnom rupom koju je stvorila priroda. Koristili su i vrat razbijenog vrča sa komadom crvenog platna, koji je okačen preko kokošijeg gnijezda kako kikimora ne bi mučila ptice. Kikimora - jedna od varijanti kolačića iz starog ruskog verovanja.Boji se klekove kikimore čije su grane bile okačene po celoj kući, posebno pažljivo štiteći solanu solju kako noću ne bi prosula so koja je u stara vremena bila veoma skupa. A ako je kikimora naljutila huk posuđa, onda ju je trebalo oprati vodom natopljenom paprati. U kući je bilo neophodno pronaći lutku ili neki strani predmet, uz pomoć kojih su porodici poslali kikimoru. Ovaj predmet je trebalo pažljivo izvaditi iz kuće i baciti, ali ga je najbolje spaliti. Do sada je postojao znak da osoba, ako želi da naudi drugome, ostavlja začarani predmet u svojoj kući, a da bi se uklonila šteta, potrebno je da se riješi ovog predmeta. Prema narodnim vjerovanjima, ako u kući pometete podove metlom od pelina, tada se zli duhovi neće pokrenuti, uključujući i kikimora. Vjerovanje se zasniva na stavu prema pelinu kao jednoj od amajlija. Narod je vjerovao da oštar miris ove biljke odbija zli duh i zli ljudi.

Komoeditsy - Maslenitsa

Sada su mnogi zaboravili, a neki nikad nisu znali da Maslenica nije samo susret proljeća. Možda će se malo ljudi sjetiti pretpostavke da se ranije u Rusiji Maslenica zvala Komoyeditsa, označavajući početak proljetne ravnodnevice. Prolećna ravnodnevica, koja u savremenom kalendaru pada 20. ili 21. marta, jedan je od četiri glavna praznika u godini u drevnoj paganskoj tradiciji i jedan od najstarijih. Zapravo, ovo je poljoprivredna Nova godina. Osim susreta s proljećem i proslave početka Nove godine, na ovaj dan se poštovao i slovenski medvjeđi bog. Postoji mišljenje da su Sloveni u antičko doba medvjeda zvali Kom (otuda i izreka - "prva palačinka za kom", tj. medvjeda). Zato su seljani u ranim jutarnjim satima, prije doručka, uz pjesmu, igru ​​i šalu, nosili u šumu “palačinke” (palačinke pečene za praznik) Bogu medvjedu i slagali ih na panjeve. A nakon toga počele su gozbe i široke fešte. Čekali su komoeditsu, pažljivo su se pripremali za njega: preplavili su strme padine obale za skijanje, izgradili visoke ledene i snježne planine, tvrđave, gradove. Smatralo se obaveznim odlazak u kupalište prije posljednjih dana praznika kako bi se ispralo sve loše što se dogodilo u protekloj godini. Ovih dana je bilo zabranjeno raditi. Na ledu jezera i rijeka jurišali su snježni gradovi u kojima se pod zaštitom kukala skrivala figura Marene. Tu su organizovane i žestoke tuče pesnicama na koje su trčali muškarci različite starosti i iz različitih sela. Borili su se ozbiljno, verujući da će prolivena krv poslužiti kao dobra žrtva za nadolazeću žetvu. Posljednjeg dana svečanih svečanosti uglavnom su se obavljale obredne radnje ispraćanja zime. Spalili su lik Marene naboden na stup, na koji su nametnute “nauze” - stare, izlizane amajlije ili samo stare krpe sa klevetom, kako bi sve loše i zastarjelo spalili na vatri obredne vatre. I odmah nakon praznika počela je teška svakodnevica, ljudi su odvođeni na poljoprivredne radove, koji su se nastavljali tokom tople sezone.

Svrake, Larks

Na Larks se upoređuju dan i noć. Završava zima, počinje proljeće. Ovo je jedan od proljetnih praznika, koji je bio posvećen susretu proljetnog solsticija, koji je bio gotovo glavni događaj u životu naših slovenskih predaka (po starom stilu, padao je na ove datume). Rusi su svuda imali verovanje da na današnji dan iz toplih zemalja leti četrdeset različitih ptica, a prva od njih je ševa. Na Zhavoronki su se obično pekle "šave", u većini slučajeva sa raširenim krilima, kao da lete, i sa čupercima. Ptice su podijeljene djeci, te su uz plač i zvonki smeh potrčale da dozovu ševa, a sa njima i proljeće. Pečene ševe nabijale su se na duge štapove i trčale s njima na brežuljke, ili su nabijale ptice na motke, na štapove i, zbijene, iz sve snage vikali: „Šavine, doletite, odnesite zimu sa Studen, Donesite proljetnu toplinu: Dojadi nam zime, Pojeli smo kruha!“ Poslije pečenih ptica, obično su ih jeli, a njihove glave davali su stoci ili davali majkama uz riječi: „Kao ševa, visoko poletješe, da ti je lan visoko. Kakvu glavu ima moja ševa, pa da je lan bio velikoglav. Uz pomoć takvih ptica odabran je porodični sijač na Larks. Da bi se to učinilo, novčić, iver itd. Pečeni su u ševu, a muškarci su, bez obzira na godine, izvlačili pečenu pticu za sebe. Ko je izvukao ždrijeb, razbacao je prve šake zrna u vrijeme početka sjetve.

Otvaranje Svarge - prizivanje proljeća

Larks, leti!
Umorni smo od zime
Pojeo sam puno hleba!
letiš i nosiš
Crveno proljeće, vruće ljeto!
Proleće je crveno, po šta si došao?
Ti si na dvonošcu, na drljači...
Proleće je crveno, šta si nam doneo?
donio sam ti tri zemlje:
prva usluga -
Životinja u polju;
Druga usluga -
Sa dvonošcem u polju;
Treće mjesto -
pčele u letu;
Da, čak i milost -
Mir u zdravlje!

Svarga se otvara, a boginja Živa-Proljeće silazi ljudima. Danas Proljeće ne zove i hvali samo čovjek, već i sva živa bića na svijetu, slaveći pobjedu života nad smrću. Na Otvorenju po treći i poslednji put, proleće se zove, kada se Svarge otvori, niko ne radi. Obred prizivanja proljeća bio je povezan s prvim dolaskom ptica i početkom topljenja snijega. S početkom jutra časte se raženim keksima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza u divljinu, pozivajući na proljeće. Glavni, najaktivniji učesnici ceremonije bili su djevojčice i djeca. Na današnji dan žene „prozivaju proso“, pevaju čuvenu pesmu „I mi proso posejasmo, posejaše“. Takođe, svi igraju ritualnu igru ​​„okrugli gorionici“.

Ladodenie

Ovog prolećnog dana uobičajeno je da se peva Majka Priroda, koja se „budi“ posle duge zime. Drugim riječima, ovo je praznik proljeća i topline, koji su naši preci slavili u čast boginje slovenskog panteona Lade, zaštitnice ljubavi i braka. Neki istraživači vjeruju da je Lada jedna od dvije božice u porođaju (postoje slična božanstva u panteonima gotovo svih indoevropskih naroda). U međuvremenu, Mihail Vasiljevič Lomonosov uporedio je Ladu sa Venerom. Praznik Ladodenija tradicionalno je bio praćen posebnim ceremonijama među Slovenima. Svi pjevaju o buđenju prirode. Djevojčice i mladi održavaju prve kolo posvećene boginji Ladi, zaštitnici ljubavi i braka. Žene se penju na krovove kuća, na brda, na visoke plastove sijena i, dižući ruke prema nebu, prizivaju proljeće. Od tijesta se opet prave dizalice. Obično se ove mršave ptice od tijesta postavljaju na visoko mjesto - iznad vrata, poput amajlija, kako bi se uštedio prostor. Postoji vjerovanje vezano za Ladodenie, prema kojem se ptice vraćaju iz Irija, slavenskog raja, pa je stoga uobičajeno oponašati ples ptica - flertovati (zapamtite izraz: zašto se nervirate?). Ovi drevni rituali povezani su sa povratkom solarne sile Života na zemlju.

Brownie buđenje

Mnogi ljudi znaju da prvog aprila nikome ne vjeruju. Odakle je došla ova poslovica? Uostalom, svaka poslovica ima neku osnovu. Da bismo to saznali, moramo zaroniti u prošlost, u njoj se kriju korijeni mnogih izreka i izreka. Istorija naših predaka ima duboke paganske korijene, čije odjeke možemo vidjeti i danas. Sve u istim poslovicama, izrekama, vjerovanjima i znakovima. 1. aprila naši paganski preci proslavili su jedan zanimljiv praznik. Tačnije, čak i ne praznik, već određena prekretnica. Ovaj dan se smatrao Danom buđenja kolačića. Stari Sloveni su vjerovali da je zimi, poput mnogih životinja i duhova, hibernirao i budio se samo povremeno kako bi obavio potrebne kućne poslove. Brauni je spavao tačno do vremena kada bi proleće u potpunosti nastupilo. A došla je, po pričanju njenih predaka, nikako u martu, nego u aprilu. Tačnije, dolazak proleća obeležen je danom prolećne ravnodnevice, a svi naredni dani do 1. aprila bili su dani susreta proleća. Prvog dana konačno je i neopozivo došlo proljeće, a glavni duh čuvar ognjišta - kolačić - morao se probuditi kako bi u kući doveo red. Kao što znate, kada dugo spavamo, a onda se probudimo na poziv našeg budilnika, supružnika ili majke, često smo nezadovoljni ovim. Zevamo i gunđamo zašto smo se probudili tako rano. Mala djeca uglavnom počinju da se ponašaju. A naš kolačić ponekad ima navike djeteta, a nakon duge hibernacije i on se budi ne baš radostan. A onda počinje da se šali, a ponekad i huliganima. Ili će iz torbe prosuti ostatke brašna, pa će konjima zbuniti grive, preplašiti krave, zaprljati platno... Naravno, naš daleki predak je pokušao da nagovori nezadovoljnog kolačića kašom, mlijekom i kruhom... Naravno, naš daleki predak je pokušao da čita, kao što je mrki predak, pokušavao je, kao što si ti bljak, mazio znaj, naočare moraju biti pričvršćene za kruh. Takvi prizori za probuđeni duh bili su rasprostranjene fešte, šale, smeh ljudi u kući, koji su se po ceo dan igrali. Osim toga, kako bi kolaču bilo zabavnije, a i svima okolo, stanovnici kuće oblače se naopačke, poput samog duha pretka, koji, kao što znate, nosi krzneni prsluk sa šavovima napolje. Na nogama su svakako trebale da se vijore razne čarape ili cipele, a u razgovoru su se svi trudili da se prevare ili našale kako bi vlasnik-sveštenik kolačić zaboravio da se upravo probudio. Vremenom su zaboravili na susret proleća i nagovaranje kolačića prvog aprila, ali je tradicija šale, igre i obmane na ovaj dan ostala. Neke slovenske zajednice proslavile su Brownie's imendan 30. marta.

Ovaj praznik, tačnije, obred, veoma je star, nastao je u Rusiji u periodu dvojne vere. Ponekad se Vodopol naziva Pereplut, Vodjanov dan, Vodjanov imendan ili Nikita Vodopol, ali suština ostaje nepromijenjena - trećeg dana cvatnje (3. aprila), u Rusiji su dočekali buđenje iz zimskog sna Vodjanoja, sirena i svih vodenih životinja. Zajedno s dolaskom proljeća i buđenjem prirode, Vodjanoj se budi i iz hibernacije. Tokom duge hladne zime, djed-Vodenjak je postao slab i gladan. Probudivši se, Vodenjak odmah želi da profitira od nečega, a onda odlazi da pogleda okolo i pregleda svoje vodeno kraljevstvo. Na današnji dan, u ponoć, ribari su dolazili na vodu da počaste i umire djeda-Vodnjaka. Kažu da su ribari počastili Vodenjaka, udavili konja i rekli: „Evo ti, dedo, poklona za svadbu: ljubavi, pokloni našoj porodici“. Za ovu priliku od Cigana je kupljen najbezvredniji konj. Kad ga ribari umire dobrim poklonom, konjem, on se ponizi, čuva ribu, mami krupnu ribu iz drugih rijeka k sebi, spašava ribare od oluje i utapanja, ne kida mreže i gluposti. U nekim krajevima ribari daruju Vodjanoja tako što sipaju ulje u rijeku, govoreći: „Evo ti, djede, dar za kuću. Volite i podržavajte našu porodicu." Otprilike od tog vremena, Sloveni su očekivali početak snošenja leda i poplava rijeka. Tom prilikom bio je i znak: kada bi ribari tog dana doneli hranu za vodu, sigurno bi primetili: „Ako se led tog dana ne pomeri, onda će ribolov ove godine biti loš“.

Dan Karne Plakača

Karna (Kara, Karina) je boginja tuge, tuge i tuge, kod starih Slovena dodijeljena joj je uloga boginje žalosti i, moguće, božice pogrebnih obreda. Vjerovalo se da ako ratnik umre daleko od kuće, onda ga boginja Karna prva oplakuje. Nebeska Boginja je zaštitnica svih novorođenih i ljudskih reinkarnacija. U ime Boginje pojavile su se riječi koje su preživjele do danas: inkarnacija, reinkarnacija. Daje pravo svakoj osobi da se riješi grešaka učinjenih u svom životu, nedoličnih djela i ispuni svoju sudbinu, koju je pripremio vrhovni bog Rod. Danas je drugi poziv precima, na dan boginje sahrana, plača, tuge i suza. Priča o Igorovom pohodu kaže:

„O, idi daleko soko, ptico bijelac, do mora! A Igorov hrabri puk nije za pogibija! Za njim zvaću Karna, a Žlja će trčati po ruskoj zemlji, mrmljaću u plamenu ruže. Ruskinje su briznule u plač, savijajući se: „Mi već ne razumemo svoje slatke načine, ne razmišljamo mišlju, ne gledamo u oči, ali ne trebamo ni da tapšamo zlato i srebro!“ (O, soko je daleko odleteo, tukući ptice, do mora! Ali Igorov hrabri puk ne može vaskrsnuti! Karna ga povika, a Želja galopira preko ruske zemlje, sejući vatru iz ognjenog roga. Ruskinje su plakale, govoreći: „Već ne možemo da shvatimo, mislimo mi srebrnim mislima, srebrnim mislima možemo da shvatimo. u našim rukama!”). Na stolu noću Karnas ostavlja kutju za mrtve (ovo je pšenična kaša sa grožđicama ili medom), a u dvorištima kuća pale se lomače oko kojih se griju duše predaka. Donesena i treba Karne-Krucina - cvijeće, posebno karanfili. Još od paganskih vremena postoji stara slovenska tradicija da se na grobove nose karanfili - simbol tuge i tuge.

Dan Semargla Semargl (ili Simargl) - Bog vatre.

Semargl (ili Simargl) - Bog vatre. Njegova svrha još uvijek nije u potpunosti razjašnjena. Vjeruje se da je to Bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta. Bog vatre pohranjuje sjeme i usjeve i može se pretvoriti u svetog krilatog psa. Semargl se poštuje onih dana kada se u narodnom kalendaru spominju rituali i znakovi povezani s vatrom i lomačama. 14. april Semargl topi posljednje snijegove. Postoje reference na pojavu Semargla u svjetlosti plamena. Priča se da je jednom sam nebeski kovač Svarog, udarivši čarobnim čekićem u kamen Alatir, izrezao božanske iskre iz kamena. Iskre su blistale, i vatreni bog Semargl se pojavio u njihovom plamenu, sedeći na konju sa zlatnom grivom u srebrnom odijelu. Ali, izgledajući kao tihi i mirni heroj, Semargl je ostavljao sprženi trag kuda god je išla noga njegovog konja. Ime boga vatre nije pouzdano poznato, najvjerovatnije zato što je njegovo ime izuzetno sveto. Svetost se objašnjava činjenicom da ovaj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, već direktno među zemaljskim ljudima! Pokušavaju rjeđe da izgovaraju njegovo ime naglas, obično ga zamjenjuju alegorijama. Od davnina, Sloveni su pojavu ljudi povezivali sa Vatrom. Prema nekim legendama, bogovi su stvorili muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl takođe ne pušta zlo u svijet. Noću, Semargl stražari sa vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Dame Kupačice, koja ga poziva na ljubavne igre na dan Jesenjeg ravnodnevnice. A na dan ljetnog solsticija, nakon 9 mjeseci, rađaju se djeca u Semarglu i kupanju - Kostroma i Kupalo.

Navi dan(datum varira od godine do godine)

Navi dan je obred uskrsnuća mrtvih (općenito, s početkom suhe breze), Slaveni započinju ritualne posjete grobovima prinošenjem trebova). Treba je iskonski slovenski izraz koji označava bogosluženje, prinošenje, žrtvovanje, dijeljenje sakramenta ili svetog obreda. Na slovenskom "treba" znači "T" - thea (stvaram), "R" - Ra (Bog), "B" - ba (duša) = "stvaram Božjoj duši". Sloveni su svoje rođake sahranjivali u humke, na tim visokim humkama priređivali gozbu, postavljali zahtjeve, pravili libacije. Na ovaj dan u vodu se unose davno umrli ljudi govoreći:

Sjaj, sjaj, sunce! Daću ti jaje, Kao kokoš u hrastovoj šumi, Odnesi ga u raj, Neka su sve duše srećne. Zahtjevi Slovena su hrana, kućni potrepštini, ali samo oni koji su napravljeni vlastitim rukama. Od hrane i pića - to su: kutya, pite, kalači, palačinke, sirnice, šarena jaja, vino, pivo, predvečerje (vrsta kaše). „Već da Rod i Rožanica jedu hleb i sir i med...“, tj. prema tome su određeni zahtjevi svakog Boga. Ljuska posvećenog crvenog jajeta baca se u vodu. Vjeruje se da će školjka doplivati ​​do zaboravljenih duša mrtvih (onih kojih se dugo ne pamti) do Dana sirene. U noći uoči Navi dana, Navi (stranci, napušteni, sahranjeni bez obreda i uopšte ne sahranjeni mrtvi) ustaju iz svojih grobova, zbog čega se ljudi ponovo maskiraju na prolećno božićno vreme.

Lelnik

Praznik "Lelnik" se obično obeležavao 22. aprila, uoči Đurđevdana (Egorij Vešnji). Ovi dani su zvali i "Crveno brdo", jer je brdo, koje se nalazi u blizini sela, postalo poprište radnje. Tu je postavljena mala drvena ili travna klupa. Na njega je postavljena najljepša djevojka, koja je igrala ulogu Lyalye (Lely). Desno i lijevo od djevojke na brežuljku, na klupi su stavljeni prinosi. Na jednoj strani je bila vekna hleba, a na drugoj bokal mleka, sira, putera, jaje i pavlaka. Oko klupe su bili položeni vijenci. Djevojke su plesale oko klupe i pjevale obredne pjesme u kojima su veličale božanstvo kao njegovateljicu i darovateljicu buduće žetve. U toku igranja i pjevanja, sjedenje na klupi mlada žena stavi vence na njene drugarice. Ponekad se nakon praznika na brdu palila vatra (olelija), oko koje se igralo i pjevalo. Za modernu osobu, ime Lely povezuje se s bajkom A.N. Ostrovskog "Snjegurica", gdje je Lel predstavljen kao prelijepi mladić koji svira flautu. U narodnim pjesmama, Lel je ženski lik - Lelya, a glavni učesnici praznika posvećenog njemu bile su djevojke. Značajno je da u obredima posvećenim Lelyi uvijek nije postojao motiv pogreba, koji je prisutan u drugim ljetnim praznicima, na primjer, u Tjednu sirene i Dan Ivana Kupale. U proljetnim ritualima, razne magijske radnje s jajima bile su naširoko korištene u cijelom slovenskom svijetu. Tokom proleća farbala su se jaja - "pisanke", "krašenok" - i igrale se sa njima razne igre. Crkveni uskršnji kalendar umnogome je zamaglio arhaičnu suštinu rituala vezanih za jaja, ali nas sadržaj oslikavanja uskršnjih jaja vodi u duboki arhaizam. Tu su i nebeski jeleni, i slike svijeta, i mnogi drevni simboli života i plodnosti. Etnografski muzeji čuvaju hiljade uskršnjih jaja, koja su najmasovnije nasljeđe paganskih ideja. Jaja, obojena i bijela, imala su važnu ulogu u proljetnim obredima: polazak na prvo oranje obavljao se „sa solju, s kruhom, s bijelim jajetom“; razbijeno je jaje o glavu konja ili orača; jaje i krstić biskvit bili su obavezni dio obreda sjetve. Često su jaja bila zakopana u zemlju, kotrljana preko polja zasijanog pšenicom. Jaja su na Đurđevdan i lelnik polagana pod noge stoke na ispaši, stavljala su se na kapiju štale da bi stoka pregazila; obilazili su stoku sa jajima i davali ih pastiru. Slični praznici postoje kod mnogih naroda Evrope. U Italiji se slavi primavera - dan prvog zelenila, u Grčkoj se od davnina na ovaj dan slavi povratak na zemlju Persefone, ćerke boginje plodnosti Demetre.

Yarilo Veshny

Ti spasi stoku, siroče naše, Svu životinju, U polju i iza polja, U šumi i iza šume, U šumi iza gora, Iza širokih dolina, Daj stoci travu i vodu, I panj i balvan zlu medvjedu! S takvom presudom omladina je rano ujutro obilazila dvorišta na dan kada se, prvi put nakon duge i hladne zime, stoka svečano istjerala na pašnjak, na takozvanu jarilinu rosu. Prije ispaše stoke, vlasnici su mazili životinje po grebenu crvenim ili žuto-zelenim jajetom, koje su potom davali pastiru. Nakon toga, stoka je istjerana vrbinom granom u dvorište i hranjena "byashki" - posebnim kruhom. Prije nego što je istjerana iz dvorišta, stoci je postavljen pojas ispod nogu tako da ga je pregazila. To je urađeno da bi stoka znala put kući. Pasli su stoku dok se rosa nije osušila. Zamolili su Yarilu - zaštitnika pastira, čuvara stoke i pastira vuka - da zaštiti stoku od bilo koje grabežljive zvijeri. Pastir zuji u rog, obavještavajući narod o početku obreda "zaobilaznice", nakon čega, uzevši sito u ruke, obilazi stado tri puta soleći (za život) i tri puta protiv soljenja (za smrt). Nakon korektno obavljenog obreda, oko stada je podignuta nevidljiva magična ograda koja je štitila "od zmije gmizave, od moćnog medvjeda, od vuka koji trči". Nakon toga, magični krug je zatvoren željeznom bravom. Na današnji dan održana je i važna ceremonija - Otvaranje Zemlje, ili na drugi način - Zarod. Na ovaj dan Yarila "otključava" (oplodi) Majku Sir-Zemlju i pušta rosu, nakon čega počinje brzi rast bilja. Orali su oranice na Jarilu, govorili su: „I lijen plug odlazi za Yarila.” Od tog dana počela su prolećna venčanja. Muškarci i žene jahali su kroz polja, nadajući se da će uz pomoć čudesne rose postati snažni i zdravi. Veče je završeno opštim veseljem.

rodonitsa

Tridesetog aprila završava se poslednja prolećna hladnoća. U zalasku sunca, otvor se otvara. Na ovaj dan se sjećaju predaka, pozvani su da posjete zemlju: "Letite, dragi djedovi ...". Odlaze na grobove, donoseći pogrebne darove: palačinke, ovsene pahuljice, prosenu kašu, farbana uskršnja jaja. Nakon početka, počinje gozba: ratnici na planini se „bore za mrtve“, pokazujući svoju borilačku veštinu. Šarena jaja se kotrljaju sa visoke planine, takmiče se. Pobjednik je onaj čije se jaje najdalje otkotrlja a da se ne razbije. Do ponoći se na istoj planini polažu drva za veliku vatru. Posle ponoći počinje praznik - Živin dan. Žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Oni veličaju Živu, boginju života, koja oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Žene izvode ritualni ples oko vatre... Svi skaču preko Vatre, čisteći se od opsesije (Naviy) nakon duge zime. Na istoj visokoj planini započinju vesele igre i kolo oko vatre. Igraju bajku koja govori o putovanju u svijet Navija i povratku u Yav. S početkom jutra časte se kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza u divljinu, zovu proljeće. Podsjetimo, pravoslavna crkva slavi Radonicu u utorak druge sedmice nakon Vaskrsa, dan nakon Tomine nedjelje (ili Antipashe).

Živi dan

Prvog maja u ponoć počinje prolećni slovenski praznik - Živin dan. Živa (skraćeni oblik imena Zhivena, ili Ziewonia, što znači "davanje života") - boginja života, proljeća, plodnosti, rođenja, zhita-zrna. Ćerka Lade, žena Dažboga. Boginja proljeća i života u svim njegovim manifestacijama. Ona je davalac Životne Snage Porodice, koja sva živa bića zapravo čini živima. Živa - Boginja Snage koje daju život Priroda, prolećna voda koja žubori, prvi zeleni izdanci, kao i zaštitnica mladih devojaka i mladih žena. Pod kršćanstvom kult boginje Žive zamijenjen je kultom Paraskeve Pjatnice. Na Živin dan, žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Tako veličaju Živu, koja oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Svi preskaču Vatru, čisteći se od opsesija (Navi snage) nakon duge zime:

Ko skoči visoko, smrt je daleko. Ovdje se započinju vesele igre i oko vatre se igraju kolo: Kolo jari svjetlošću, neka se bori Maru, hvala Yarilo, Yarilo, pokaži snagu! Igraju bajku koja govori o putovanju u svijet Navija i povratku u Yav. S početkom jutra časte se kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza u divljinu, pozivajući na proljeće: Ševa, leti! Umorni smo od zime, pojeli smo mnogo hleba! Ti letiš i donosiš crveno proljeće, vruće ljeto! Cijeli nadolazeći dan prve trave posvećen je odmoru. Na ovaj dan se uveče na obalama reka pale ritualne lomače, kupaju se, čiste se hladnom izvorskom vodom.

Dan Dazhdboga - Ovsen veliki

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - ovo različite varijante ime istog boga. Bog plodnosti i sunčeve svetlosti, životvorna sila. Smatra se rodonačelnikom Slovena (Slovena, prema tekstu "Priča o pohodu Igorovu" - Božjim unucima). Prema slovenskim legendama, Dazhdbog i Živa su zajedno oživjeli svijet nakon Potopa. Lada, Živina majka, udala se za Dažboga i Živu. Tada su zaručeni bogovi rodili Arija, prema legendi, rodonačelnika mnogih slovenskih naroda - Čeha, Hrvata, kijevskih proplanaka. Čast na ovaj dan i Yarilo (Sunce), lice Dazhdboga, oživljavanje prirode. Boga Jara često su uspoređivali sa oračem i ratnikom Arijem, sinom Daždboga. Arije je bio poštovan, kao i Yar, inkarnacija porodice (u drugim tumačenjima - Veles ili Dazhdbog). Na dan Dazhdboga, ljudi su se radovali što je Dazhdbog odbio Marenu i zaručio se za Živaju. To je značilo kraj duge zime, početak proljeća i ljeta. U to vrijeme, Dazhdbog je bio bučno hvaljen u vedskim hramovima i oranicama. „Hvalimo Daždboga. Neka nam bude pokrovitelj i zagovornik od Koljade do Koljade! I zaštitnik voća u poljima. On daje travu našoj stoci po sve dane. I krave se množe, i žitarice se množe u žitnicama. I ne dozvoljava medu da fermentira. On je bog Svetlosti. Hvalite Svarožiča, koji se odriče zime i teče prema ljetu. I pjevamo mu slavu u polju, jer je on naš otac” / Vel. 31/. Dan Daždboga je i vrijeme prvog ispašanja stoke na pašnjake. Jer Dazhdbog je palio vatre i zamolio ga da čuva stoku: Ti, Dazhbozhe hrabri! Spasite stoku, zaštitite je od otmičara! Zaštitite od žestokog medvjeda, spasite od grabežljivog vuka! Vjerovalo se da je na današnji dan bog Veles ukrao od Peruna oblake krave i zatvorio ih u planine Kavkaza. Stoga su Yar, Dazhdbog i Perun tražili da spasu oblake, inače bi sav život na Zemlji umro. Na današnji dan veličaju pobjedu Rainboga nad Velesom.

raspon

Mnogi su čuli da se kraj zime zove Proletje. Na ovaj dan Slaveni obavljaju zaštitne obrede buđenja zemlje, donoseći snagu i zdravlje. Maja Zlatokosa je poznata - Majka svih bogova, dobila je ritual obožavanja u hramu boginje sudbine Makoše. Takođe u njenu čast zapaljena je sveta vatra kojom je obeležen početak leta. Općenito, u Proletyeu je bilo uobičajeno paliti velike vatre kako bi gorele za slavu nadolazećeg ljeta. Postojao je i obred oranja, donošenja zdravlje i srećom, i magično čarobnjaštvo od Trigle (staroslovenske boginje, jedan u tri oblika: stvaranje, očuvanje i uništavanje), pomažući ženi da održi harmoniju u porodici. Praznik Proletja proslavljen je bučno, veselo i popularno. Tradicionalno, na ovaj dan je priređena šašava i hrabra zabava, igre, pjesme i kolo. Igrale su se igre i pjesme uz pratnju slovenskih instrumenata: bubanj, kugikly, lule, frule.

Proljetni Makoshye (Dan Zemlje)

Sveti dan, kada se Majka Sir-Zemlja, probuđena nakon zimskog sna, časti kao „rođendanica“. Vjeruje se da se na ovaj dan Zemlja „odmara“, pa se ne može orati, kopati, drljati, u nju se ne mogu zabijati kolci i bacati noževi. Veles i Makoš su posebno počašćeni na ovaj dan - zemaljski zagovornici. Magovi izlaze u polje, leže na travu - slušaju Zemlju. Na početku se žito stavlja u brazdu preoranu i toči se pivo, govoreći, okrenuto ka istoku: Majka zemlja sir! Uklonite sve nečiste gmizavce iz ljubavne čarolije, obrta i poletnih djela. Okrećući se prema zapadu, nastavljaju: Sir Mother Earth! Progutajte nečistu silu u uzavreli ponor, u zapaljivu smolu. Okrećući se podne, kažu: Majka zemlja sir! Zadovoljite sve podnevne vjetrove lošim vremenom, smirite pijesak koji slobodno teče s mećavom. U ponoć se okreću: Majka zemlja sir! Smiri ponoćne vjetrove s oblacima, suzdrži mrazeve mećavama. Nakon svake žalbe, pivo se sipa u brazdu, a zatim se razbije vrč u kojem je doneto. Nekada davno u stara vremena postojao je još jedan obred sa brazdom i žitom, nakon čega se rađaju djeca, ali sada je, zbog promjena morala, obred ograničen na uroke na kardinalnim točkama. Nakon čarolija, magovi, kopajući zemlju prstima i šapućući: „Majko-Sir-Zemljo, reci mi, reci cijelu istinu, pokaži (ime) na (ime), pogodi o budućnosti prema znakovima koji se nalaze u zemlji. Ratnici, polažući oružje i stavljajući komad travnjaka na svoje glave, zaklinju se na vjernost Majci Sirove Zemlje, obećavajući da će je zaštititi od neprijatelja. Početak se završava veličanjem: Goj, ti si zemljo vlažna, majko zemljo, ti si naša mila majka, sve nas je rodila, nahranila, nahranila i zemljom obdarila. Zbog nas, svoje djece, rodila si napitke I svaku žitaricu dala da pije Polega da otjera demona I pomogne u bolestima. Skinuli su od sebe da ugrabe razne zalihe, zemlje Za naklonost stomaku. Nakon začeća, posvećena šaka Zemlje se skuplja u vrećice i čuva kao amajlije. Pijana gozba i igre upotpunjuju praznik. Yandex.Direct

Semik (Zeleno božićno vrijeme) (datum varira od godine do godine)

Semik (Zeleno božićno vrijeme) bio je glavna granica između proljeća i ljeta. U narodnom kalendaru, sa usvajanjem hrišćanstva, praznik Trojstva je tempiran na ove dane. U obredima Zelenog Božića dočekano je prvo zelenilo i početak ljetnih poljskih radova. Ciklus Zelenog Božića sastojao se od nekoliko rituala: unošenja breze u selo, uvijanja vijenaca, kumlenje, sahrane kukavice (Kostroma ili sirene). Breza je bila simbol neiscrpne vitalnosti. Kao i tokom zimskog božićnog vremena - u svim obredima su učestvovali i kumari, koji su prikazivali životinje, đavole i sirene. U pjesmama koje se izvode tokom zelenih božićnih praznika mogu se izdvojiti dvije glavne teme: ljubav i rad. Vjerovalo se da je imitacija radna aktivnost osigurala dobrobit budućeg rada na terenu. Tokom izvođenja pesme „Uspeš, uspeš, lane moj“, devojke su prikazale proces setve lana, plevenja, čišćenja, češljanja i prede. Pjevanje pjesme „Posijali smo proso“ pratili su pokreti u kojima su učesnici reproducirali procese sjetve, sakupljanja, vršidbe i stavljanja prosa u podrum. U davna vremena, obje pjesme pjevale su se na poljima i imale su magijsku funkciju. Kasnije se izgubilo obredno značenje i počele su da se pevaju na mestima svetkovina. Običaj je bio da se u kuću unose grane breze i buketi prvog cvijeća. Sušili su se i čuvali na osami tokom cijele godine. Nakon početka žetve, biljke su stavljane u žitnicu ili pomiješane sa svježim sijenom. Od lišća drveća sakupljenog tokom praznika pravili su se vijenci, stavljali su se u saksije, gdje su sađene sadnice kupusa. Vjerovalo se da biljke Trojstva imaju magične moći. Da bi se osigurala visoka žetva, ponekad se služila posebna molitva. Uz to je povezan i običaj "plakanja za cvijećem" - ispuštanje suza na travnjak ili snop cvijeća. Nakon obavljene prigodne molitve, svi učesnici su otišli na groblje, gdje su grobove ukrasili granama breze i priredili osvježenje. Sjetivši se mrtvih, otišli su kući, ostavljajući hranu na groblju. Zeleni božićni praznik završen je sahranom ili ispraćajem Kostrome. Slika Kostrome povezana je sa završetkom zelenog božićnog vremena, obredi i rituali često su imali oblik ritualnih sahrana. Kostroma bi mogao da portretiše lijepa djevojka ili mlada žena obučena u bijelo, koja drži hrastove grane. Izabrana je među učesnicima ceremonije, okružena devojačkim kolom, nakon čega su počeli da se klanjaju, pokazujući znake poštovanja. „Mrtva Kostroma“ je položena na daske, a povorka je krenula do reke, gde je „Kostroma“ razbuđena, a slavlje je završeno kupanjem. Osim toga, ceremonija sahrane Kostrome mogla bi se obaviti sa slamnatim likom. Uz kolo, strašilo je nošeno po selu, a zatim zakopano u zemlju, spaljeno na lomači ili bačeno u rijeku. Vjerovalo se da na sljedeće godine Kostroma će ponovo ustati i ponovo doći na zemlju, donoseći plodnost poljima i biljkama.

Praznik kukavice (datum varira od godine do godine)

Zadnje nedjelje u maju Sloveni slave Kukavicu ili Dan Kumlenije. Glavno obeležje ovog praznika je uspostavljanje duhovne veze između devojaka koje još nisu imale decu, radi uzajamne pomoći i podrške. Mladi, uglavnom devojke, okupljali su se na proplanku u šumi, igrali kolo, pevali šaljive pesme o proleću i Živi (kukavica je spona između Žive i devojaka), preskakali obrednu vatru i priredili malu simboličnu gozbu. Na ovaj praznik, jedini put u godini, bilo je moguće napraviti galamu, odnosno vjenčati se dušom sa bilo kojom voljenom osobom. Da biste to učinili, bilo je potrebno poljubiti se kroz brezov vijenac (breza je simbol ljubavi i čistoće među Slavenima) i izgovoriti sljedeće riječi:

Kumis, kumis, srodite se, srodite se, imamo zajednički život za dvoje. Neće nas rastaviti ni radost, ni suze, ni riječ, ni nesreća. Tada je bilo potrebno nešto zamijeniti za pamćenje. U isto vrijeme, djevojka, obučena kao Živa, držala je u rukama lik Kukavice: vjerovali su da će šumska ptica čuti zakletvu i prenijeti je Živi. U različitim dijelovima slavenske Rusije praznik je imao svoje rituale i običaje, ali ideja kumulacije ostala je zajednička svima.

Dan duhova (početak sedmice sirene) (datum varira od godine do godine)

Dan duhova - praznik vile i mađine, zemaljske vlage, počinje odavanjem počasti precima, koji su pozvani da borave u kući, razbacujući svježe grane breze po uglovima kuće. To je i dan sjećanja i komunikacije sa vodenom, livadskom i šumskom mornaricom – svojevrsnim duhovima sirene. Prema legendi, sirene i sirene su one koje su umrle prerano prije nego što postanu punoljetne, ili koje su umrle svojevoljno. Žene obavljaju tajne ceremonije, prepuštajući domaćinstvo muškarcima, ponekad i čitavu sedmicu. A oni koji imaju djecu ostavljaju djeci sirenama u polju ili na granama kod izvora staru odjeću svoje djece, ručnike, posteljinu. Neophodno je umilostiviti duhove sirene da ne gnjave djecu i drugu rodbinu, da doprinesu plodnosti naših polja, livada i šuma, daju im da piju sokove Zemlje. Prema legendi, tokom Sedmice sirena, sirene su se mogle vidjeti u blizini rijeka, u cvjetnim poljima, u gajevima i, naravno, na raskrsnicama i na grobljima. Govorilo se da tokom plesa sirene izvode obred koji se odnosi na zaštitu usjeva. Mogli su i kažnjavati one koji su pokušali da rade na prazniku: pogazili su proklijale klasove, poslali neuspjehe, pljuskove, oluje ili sušu. Susret sa sirenom obećavao je neizrecivo bogatstvo ili se pretvorio u nesreću. Djevojke, kao i djeca, trebaju se bojati sirene. Vjerovalo se da sirene mogu uvesti dijete u svoj kolo, golicanje ili ples do smrti. Zbog toga je tokom Sedmice sirena deci i devojčicama bilo strogo zabranjeno da izlaze u polje ili na livadu. Ako su tokom Sedmice sirena (sedmicu posle Trojstva već za vreme hrišćanstva) deca umrla ili umrla, rekli su da su ih sirene uzele sebi. Da biste se zaštitili od ljubavne čarolije sirene, morali ste sa sobom nositi biljke oštrog mirisa: pelin, hren i bijeli luk.

Yarilo Wet, Trojan

Trojan (Dan Tribogova) je praznik kraja proljeća i početka ljeta, kada mlado Yaril-Proljeće zamjenjuje Trisvetli Dazhdbog. Sveti dan posvećen pobedi Boga Trojana nad Crnom Zmijom. U ovo vrijeme, Rodnovers veličaju Svaroga Triglava - Svarog-Peruna-Velesa, snažnog u vladavini, Yavi i Navi. Prema legendi, Trojan je bio oličenje moći Svaroga, Peruna i Velesa, koji su udružili svoje snage u borbi protiv Zmije, potomaka Černoboga, koji je jednom prijetio da uništi cijeli Tremirye. U to vrijeme, od davnina, obilježavali su sjećanje na svoje pretke i stvarali amajlije od zvjerstava koja su počinile sirene i nemirne duše "hipotekarnih" mrtvih (koji su umrli "ne svojom", odnosno neprirodnom smrću). U noći Trojana, djevojke i žene su „orale“ selo kako bi se zaštitile od zlih sila. Narod je govorio: „Od duha dana, ne s jednog neba – toplina dolazi ispod zemlje“, „Duh Sveti će doći – biće u dvorištu, kao na peći“. Prema narodnim vjerovanjima, svi zli duhovi se plaše ovog dana, poput vatre, a neposredno prije izlaska sunca na duhovima, Majka Sir-Zemlja otkriva svoje tajne, pa iscjelitelji u ovo vrijeme odlaze da “slušaju blaga”. Kao i na Yarili Veshny, rosa na ovaj dan se smatra svetom i ljekovitom. Nakon začeća, za mladiće se izvodi obred "Venue" - inicijacija u ratnike. Zatim priređuju gozbu u polju. Ritual Strava: slatkiši, kajgana, pite. Ritualno pivo se donosi na zahtev. Prije utakmica igraju bajku ili drevnu legendu. Obavezne ljubavne igre i plesovi. Nakon dana Jarila, vruće vrijeme obično traje sedam dana.

Rođenje Vyshnya-Peruna

Skipper Serpent Day (Srpent Day)

Nakon rođenja Peruna, Skiper-Zmija je došla u Rusku zemlju. Zakopao je bebu Peruna u duboki podrum i odveo svoje sestre u Nav: Živim, Marena i Lelja - boginje života, smrti i ljubavi. Sad se ne rasu prah po polju, Ne dižu se magle s mora, Onda iz istočne zemlje, s visokih gora Istrčalo je krdo životinja, Da je krdo životinja zmija. Žestoka Skiper-zvijer je trčala naprijed! "Veda Perun" Tada će Veles, Hors i Stribog osloboditi Peruna, a on će pobijediti Skiper-zvijer. A ovih dana, kada Skiper-zvijer sa svojom vojskom odlazi u rusku zemlju, mnogi vide lutajuće duhove, znakove smrti i nevolje. Odjednom se na poljima pojavljuju čopori miševa i vukovi, oblaci vrana upadaju. A ako prignete uho do zemlje, možete čuti kako sir Majke Zemlje stenje. A drugi vide da vatra juri kroz zimnicu. Nav je posebno jaka, pa su stoga u Rusiji ovih dana čekali neprijateljske invazije. O tome postoje dokazi u istoriji: Otadžbinski rat 1812. (24. juna) i Veliki otadžbinski rat 1941. (22. juna) počeli su u blizini dana Skiper-Snake. Priče o Perunu i Skiperu su na današnji dan pjevali magovi u vedskim hramovima i pozivali vjernike na rijekama i jezerima da se sveti abdesti kako bi se očistili od grijeha. Prema narodnom kalendaru, ovaj dan je padao na period zmijskih vjenčanja. Vjeruje se da u to vrijeme zmije puze i vozom idu na zmijsko vjenčanje. U mnogim naseljima još uvijek postoje “prokleta mjesta”, takozvana “zmijska brda”.