Praznici Slovena od antike do usvajanja pravoslavlja. Paganski praznici Slovena koji su preživjeli do danas Glavni praznik paganskih Slovena

Drevni paganski i slovenski tradicionalni praznici, glavni nezaboravni datumi i rituali, čiji je značaj važan za cijelu porodicu, s razlogom su bili u kalendaru određenog datuma ili mjeseca. Svi praznici i tradicije slavenskih naroda usko su povezani sa prirodom i njenim ritmom života. Mudri preci su shvatili da je to nemoguće preokrenuti i da je besmisleno prepisivati ​​stare stilove novima.

U našem kalendaru slavenskih paganskih praznika označavamo datume prema novom stilu za vašu udobnost. Ako želite da ih proslavite na stari način, jednostavno oduzmite trinaest dana od naznačenog datuma i mjeseca. Iskreno će nam biti drago da ćete biti prožeti poštenjem i korisnošću, razumnošću i milošću paganskih praznika Drevne Rusije i slavenskih predaka, njihovim tradicijama i pomoći da ih oživite i prenesete na svoje potomke kako biste ojačali snagu cijela porodica. Za one koji žele ući u novi ritam sa zaštitnim amajlijama, idite u naš katalog -.

Prirodni kalendar Slovena zasniva se na četiri glavne tačke - danima jeseni i prolećna ravnodnevica, zimski i ljetni solsticij. One su određene astrološkom lokacijom Sunca u odnosu na Zemlju: moguće pomjeranje datuma sa 19 na 25

ljeto (godina)
2016	22,23,24 decembar (25 -Kolyada)	19. marta	21. juna	25. septembar
2017		18. marta	21. juna	25. septembar
2018	20, 21, 22. decembar (23. – Kolyada)	19. marta	22. juna	25. septembar
2019	22,23,24 decembar (25 - Kolyada)	21. mart	21. juna	23. septembar
2020	21, 22, 23. decembar (24 - Kolyada)	20. marta	21. juna	22. septembra

Sam godišnji Točak - Svarogovo Kolo - sastoji se od dvanaest zraka-meseca. Snagom bogova i porodice, pokreće se u kontinuiranu rotaciju i formira ciklus prirode.

Sama ljubav Slovena prema svojoj Zemlji i ciklusu elemenata i godišnjih doba ogleda se u drevnim paganskim nazivima svakog mjeseca. Jedna opsežna riječ odražava suštinu vremena i nježan poziv prirodi, razumijevanje njenog teškog cjelogodišnjeg rada za dobrobit svoje djece.

Tako su naši preci nazivali mjesece u kojima su se slavili glavni slavenski praznici:

• Januar - Prosinec
• Februar - Lutnja
• Mart - Berezen
• April - Polen
• maj - Traven
• jun - Červen
• jul - Lipen
• avgust - Serpin
• Septembar - Veresen
• Oktobar - Opadanje lišća
• Novembar - Grudi
• Decembar - Jelly

Zimski slavenski praznici i obredi

Paganski i slovenski praznici u decembru

3. decembar Dan sećanja na heroja Svyatogora

Na današnji dan Sloveni se sjećaju i odaju počast divovskom junaku Svyatogoru, koji je Rusiji donio veliku korist u borbi protiv Pečenega. Njegovi podvizi opisani su uporedo sa junaštvom Ilje Muromeca u slovenskim epovima; živeo je na visokim Svetim planinama, a prema legendi, njegovo telo je sahranjeno u Gulbishcheu, bojarskom humku. velike veličine. Na takav praznik, dobro je svojim potomcima pričati o divu Svyatogoru i produžiti sjećanje na njegovu baštinu, te pričati o domorodačkim bogovima Slovena.

19-25. decembar Karačun

Karačun je drugo ime Černoboga, koji se u danima spušta na zemlju zimski solsticij, Kolovorota (traje 3 dana od 19. decembra do 25. decembra). Karačun je zao podzemni duh i ima sluge u obliku medvjeda - mećave i vukova - mećave. Ovo je mraz i hladnoća, skraćivanje dana i neprohodna noć. Međutim, u isto vrijeme, Karachun se smatra poštenim Bogom smrti, koji ne krši zemaljske Naredbe tek tako. Da biste se zaštitili od gnjeva Černoboga, dovoljno je slijediti Pravila i nositi slavenske amajlije.

Na kraju Karačuna dolazi praznik - Koljada, sunčani Božić

Koljada je mlado Sunce, oličenje početka novogodišnjeg ciklusa. Od ovog dana su počeli Veliki zimski praznici i prelazak Sunca na proljeće. U to su se vrijeme djeca i odrasli oblačili u bajkovite likove i životinje i pod imenom Kolyada ulazili u kolibe bogatih porodica. Uz živahnu pjesmu i igru, tražili su poslastice sa postavljenog stola, a vlasnicima poželjeli sreću i dugovječnost. Uvrijediti kolednike značilo je navući gnjev samog Koljade, pa je uoči sunčanog Božića počelo pripremanje slatkiša i kuvanje kutije.

31. decembar Velikodušno veče, Ščedrec

Na ovaj dan Velikog zimskog Božića pripremali su se za Novu godinu koja dolazi u ponoć i, kao i na Koljadu, okupljali se i izlazili na ulice da igraju predstave. Skupljajte poslastice, hvalite velikodušne vlasnike i u šali grdite škrte. Velikodušno, dobro veče! - vikali su u znak pozdrava svakom prolazniku. Otuda naziv ovog zimskog slavenskog praznika potiče iz vremena paganske vere.

Paganski i slovenski praznici u januaru

6. januar Turitsa

Tur je sin Velesa i Mokoše, zaštitnika pastira, guslara i bufana, mladića - budućih ratnika i hranitelja porodica. U tome slavenski praznik obavljen je obred da se postane muškarac, a izabran je i glavni pastir sela. Ovim praznikom zatvaraju se Velesovske zimske praznike i zato svi žure da po posljednji put proricaju sudbinu, šta ih čeka u budućnosti i postave bogatu trpezu.

8. januar Babina kaša

Na ovaj slovenski praznik odaje se počast babicama i svim starijim ženama porodice. Uručuju im se velikodušni pokloni i pohvale, a zauzvrat posipaju svoju djecu i nekada usvojene bebe žitom uz blagoslove i želje za velikodušan dio i laku sudbinu. Simbol porodice Slavenske amajlije Također pomaže u održavanju veza između generacija i usađuje u Potomke poštovanje prema svojim Precima.

12. januar Dan kidnapovanja

Na ovaj ne slavenski praznik, već na dan za pamćenje, Veles je oteo Perunovu ženu, Dodolu, ili inače Divu, u znak osvete što je odbila ponudu za brak, a kasnije i Marenu, ženu Daždboga, koja je postala Kaščejeva žena i rodila mu mnoge demonske kćeri. . Stoga, dvanaestog januara, paze da djevojke ne puste same i rade na jačanju lične zaštite: prave nakit-amajlije, vezuju zaštitne ukrase na ženskim košuljama.

18. januar Intra

Ovo je drevni paganski praznik Slovena, na čiji dan odaju počast učesniku Vojne Triglavske Intre. On, Volkh i Perun sastavili su Kodeks kvaliteta neophodnih za ratnika. Intra je simbolizirala svjetlost i tamu kao borbu suprotnosti i potrebu da se izabere ispravna, ponekad teška odluka. Takođe, Intra, Indrik-zvijer, je i zaštitnik bunara, oblaka, zmija, Navi bog, pa su u takvoj noći Čarobnjaci opčinili sve dimnjake radi zaštite, tako da tamni duhovi u obliku zmija nisu mogli prodrijeti kuća.

19. januara Vodosvet

Može se primijetiti da običaji ovog praznika jako podsjećaju na hrišćanski praznik Bogojavljenje. Međutim, kršćani su naziv paganskog praznika "Svjetlost vode" zamijenili sa "Bogojavljenje", ali suština i tradicija su ostali isti, iako ovo nije kršćanski praznik, pa čak ni katolici ne slave 19. januar.

Na današnji dan Slaveni su slavili paganski praznik Vodosvet. Vjerovalo se da je na današnji dan voda postala lagana i postala ljekovita. Po tradiciji, na ovaj dan smo se kupali u ledenoj rupi. Ako nije bilo moguće zaroniti, onda su se polivali vodom na toplom mjestu. Nakon što su se svi okupali, gosti su se okupili i poželjeli jedni drugima zdravlje do sljedećeg Vodenog svjetla.

Vjerovalo se da takvo kupanje daje energiju zdravlju za cijelu godinu. Sloveni su vjerovali da se na današnji dan Sunce, Zemlja, kao i centar Galaksije nalaze tako da je voda strukturirana i da se između ljudi i centra Galaksije otvara kanal komunikacije, svojevrsni povezanost sa prostorom. Zato se voda i ono što se sastoji od vode smatrali dobrim provodnikom. Voda je u stanju da "pamti" i negativne i pozitivne informacije. I prirodno može ili obnoviti osobu, ili, naprotiv, uništiti je.

Naši preci su vjerovali u ljekovitost vode i razumjeli da ljudsko zdravlje ovisi o kvaliteti vode.

21. januara Prosinets

Ovaj slovenski praznik posvećen je veličanju nebeske Svarge i oživljavanju Sunca, ublažavanju hladnoće. U davna vremena, paganski čarobnjaci su se sjećali i zahvaljivali Kryshenu, koji je ljudima dao vatru da otopi Veliki led i prolio životvornu Surju iz nebeske Svarge - vode, koja 21. januara sve izvore čini ljekovitim i podmlađujućim.

28. januar Dan slastice - Velešići, Kudesy

Na ovaj dan slave Velesovu djecu - njegove nebeske ratnike i zahvaljuju Bogu za takvu zaštitu Porodice. Ne zaboravljaju ni na Brownie, časte ga najukusnijom hranom u kući i mole ga da se ničim ne uvrijedi, pjevaju mu pjesme i bajke, pokušavaju ga umiriti i zabaviti. Na današnji dan ima mnogo svega: od duhova do ljudi, pa se ne treba čuditi čudima koja se dešavaju i šalama oca Velesa na naš račun. Ako želite, možete donijeti molitve ispod smreke ili napravljenog idola zavičajnog Boga pravo u šumi.

Paganski i slovenski praznici u februaru

2. februar Gromnica

Na ovaj zimski slavenski praznik možete čuti zadivljujuće pojedinačne udare groma - ovako Perun čestita svojoj ženi Dodolya-Malanitsa, Molniya, pozivajući nas da hvalimo boginju i zamolimo je za milost - da ne pali štale i dvorišta u ljutnji, već da rade za slavu buduće žetve, uzrokujući kiše. Takođe su u takvim vremenima gledali vremenske prilike i određivali da li će godina biti sušna ili ne.

11. februar Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan označava sredinu zime, određenu prekretnicu. Na ovaj praznik veličali su Oca i izvodili rituale igranja komične borbe između Marene i Velesa, kao simbola skorog kraja hladnoće, njegovog povlačenja zajedno sa Marom. I na ovaj dan čuvali su stoku i stavljali Velesovu čiru na sve kapije salaša, hvalili i upućivali zahtjeve Bogu stoke, i tražili zdravlje kravama, svinjama i drugim hraniteljima porodice.

Sastanak 15. februara

Ovo je drevni slavenski praznik susreta proljeća i zime, posljednje zimske hladnoće i prvog proljetnog odmrzavanja. U znak poštovanja prema Suncu pekle su se obavezne palačinke, a u podne spalile Erzovku, lutku od slame, puštajući duh Vatre i Sunca na slobodu. Zanimljivo je da su svi brojni znakovi povezani s ovim danom prilično tačni. Stoga preporučujemo da promatrate vrijeme za Svijećnicu i pravite planove na osnovu onoga što je priroda predvidjela.

16. februar Počinki

Počinki je važan datum koji dolazi odmah nakon paganskog praznika starih Slovena, Svijećnice. Od tog dana počeli su popravljati kola, ograde, štale, štale i poljoprivrednu opremu. Pripremite svoja kolica zimi - iz Pochinoka nam je došla tako mudra poslovica. Takođe ne treba zaboraviti na Domovoya, donositi mu poslastice i razgovarati u miru i slozi kako bi uspostavili kontakt i dobili podršku u radu za dobrobit farme.

18. februar Trojanska zima, Dan Stribožovih unuka”, komemoracija palim u Trojanovom Valu

Ovaj divni slavenski praznik je dan sjećanja na poginule vojnike dostojan Svarožovih unuka. U njihovu čast održane su ritualne rekonstrukcijske bitke i dodijeljene velikodušne spomenice, a potomcima je rečeno i jasno pokazano koliko su ratnici koji su učestvovali u bici kod Trojanovskog vala učinili za cijelu rusku porodicu.

Proljetni slavenski praznici i obredi

Paganski i slovenski praznici u martu

1. mart Madder Day, Vyunitsa Day, Navii Day

Na ovaj dan slave boginju zime i smrti Marenu, koja posjeduje svijet mornarice i pomaže ljudima da stignu do Kalinovog mosta nakon života. Uz nju možete proći linijom Yavi i Navi, rijekom Smorodina. U noći uoči ovog praznika u Yaviju su se probudili svi nemrtvi, zaboravljene i nepokopane duše mrtvih. Mogli su hodati po dvorištima, pokušavajući privući pažnju, pa čak i posjedovati žive. Zato su ljudi u to vrijeme stavljali maske - životinjske maske, kako ih zli duhovi ne bi primijetili i ne bi mogli nauditi. Posljednjeg Navi dana uobičajeno je odati počast preminulim precima i pripremiti sahranu, donijeti zahtjeve i odati slavu za proživljeni život i potomke porodice koji su od njih dali. Svoje preminule rođake možete liječiti i na mezarima i plutanjem ljuski obojenih jaja po vodi - ako su odavno otišli na drugi svijet i osobi je žao, groba više nema ili je jako daleko daleko.

14. mart Mala ovsena kaša

Po staroslovenskom običaju, Mali Ovsen je obeležio Novu godinu - početak buđenja prirode i njene spremnosti za poljoprivredne poslove i plodnost. Shodno tome, mart je ranije bio prvi mjesec u godini, a ne treći. Ovsen, koji je rođen nešto kasnije i koji se smatra mlađim bratom blizankom Kolyade. On je taj koji prenosi znanje svog brata ljudima i pomaže da ga pretoče u praktično iskustvo. Na ovaj dan uobičajeno je radovati se novoj godini i praviti planove za budućnost, započeti nove stvari i veličati buđenje prirode.

19-25. marta Komoeditsa ili Maslenica, Velikden

Paganski praznik Maslenica nije lak slavenski susret proljeće i sretan zbogom zima. Ovo je dan proljećnog solsticija, prekretnica u kalendaru i načinu života. IN pravoslavni praznik Maslenica paganska Komoeditsa sačuvana je sa gotovo svim svojim tradicijama: spaljivanjem figura zime - Madder, tretiranjem palačinki - Komy i jedenjem ih cijele sedmice. Prve sunčane palačinke obično su davali Medvjedu, personifikaciji Velesa. Polagali su ih na šumske panjeve, a zatim su išli paliti ritualne lomače u kojima su spaljivali nepotrebne stare stvari i čistili sebe i svoju porodicu od nepotrebnih tereta. Počeli su da slave Komoeditsy nedelju dana pre ravnodnevice i nastavili da se zabavljaju još nedelju dana nakon nje.

22. mart Svrake ili ševe

Ovaj slavenski praznik nastavak je veličanja proljetne ravnodnevice, a nazvan je tako jer po običaju od zime počinje pristizati četrdeset novih vrsta ptica, uključujući i prve ševe. Čak i da su ovaj put zakasnili, svaka je porodica ispekla svoju ševu od putera, koja je trebala privući one prave. Obično se to povjeravalo djeci, koja su radosno trčala da dozovu proljeće, a zatim se gostila ukusnim kolačima. Drvene amajlije za dom izrađivale su se i u obliku ševe. Privlačili su sreću, zdravlje i sreću.

25. mart otvaranje Svarge ili Prizivanje proljeća

Na poslednjem, trećem prizivanju proleća, uz ražene aromatične ševe, igre i kolo, događa se Otvaranje nebeske Svarge i Živa silazi na zemlju. Konačno, priroda će se probuditi, oživjeti i započeti svoj rast u rijekama i sadnicama, mladim izbojcima i novim granama drveća. Na ovaj slovenski praznik osjeća se Živi Dah Bogova, koji favoriziraju žive Potomke.

30. mart Ladodenie

Ovog martovskog dana slavili su Ladu: boginju ljubavi i ljepote, jednu od dvije nebeske Majke rođenja, Bogorodicu. Ovaj slavenski praznik pratile su kolo i kolo, kao i pečenje ždralova od beskvasnog tijesta za domaće porodične amajlije. Svijetli dan dobrote i topline omogućio je naplatu nakita za djevojčice ili udate žene - minđuše, privjesci i narukvice sa ladinama, simbolizirajući harmoniju ženske ljepote, zdravlja i mudrosti.

Paganski i slovenski praznici u aprilu

1. april je Dan braunija ili njegovo buđenje

Ovaj veseli slavenski praznik bio je posvećen Domovima - duhu koji je čuvao vaš dom, dvorište i kante. Prvog aprila probudio se iz hibernacije, tokom koje je radio samo važne stvari - čuvao vašu imovinu i počeo aktivan rad donijeti utjehu i donijeti blagostanje porodici. Da bi se brže probudio i razvedrio, počastili su ga mlijekom i drugim dobrotama, počeli se šaliti i igrati s njim i međusobno - glumiti i pričati viceve, oblačiti ih naopačke, držati čarape ili cipele odvojene.

3. april Vodopol Dan voda

Tog dana se Vodjanoj probudio i počelo je nanošenje leda i poplava rijeke. Ovaj slavenski praznik bio je posvećen njemu: ribari su donosili velikodušne darove Vodjanoju u nadi da će on uspostaviti red u vodenom carstvu i zahvaliti onima koji ih časte velikodušnim ulovom, ne cepaju im mreže, unose u njih krupnu ribu, a takođe i naredi sirenama da ne diraju njih i njihove voljene. Neki arteli su mogli donirati cijelog konja, ali najčešće su zahtjevi bili ograničeni na mlijeko, puter ili kruh i jaja. Bacajući ih u hladnu izvorsku vodu, Sloveni su se nadali da će se Vodeni duh probuditi u dobrom i dobrom raspoloženju.

14. april je Semarglov dan

Na ovaj slovenski praznik, Semargl-Ognebog topi posljednji snijeg, pretvara se u plamenog krilatog vuka i leti preko polja. Taj Bog Sunca i Vatre je taj koji štiti usjeve i daje dobre žetve, i on je taj koji može spaliti do temelja sve živo. Kažu da je Semarglu od iskre iskovao sam Svarog u svojoj svetoj kovačnici. Svake noći ognjenim mačem čuva Red i tek na dan jesenje ravnodnevnice dolazi na Kupalo da bi imali djecu – Kupalo i Kostromu. Zahtjevi se donose Bogu Vatre bacanjem u vatru; amajlije sa Semarglom se također aktiviraju u njegovom plamenu uz molbu Bogu za zaštitu.

21. april Dan Navii ili sećanje na pretke

Na ovaj proljetni praznik duše preminulih predaka silaze nam u posjetu i čuju o našim životima, radostima i tugama. Zbog toga se na njihovim mezarima klanjaju rođaci i donosi se dženaza: poslastice u spomen na njih. Starešine u Porodici pamte po umačenju ljuski od obojenih jaja u vodu, da bi im na Dan sirene bile uručene kao draga vijest od najmilijih. Kao i prvog aprila, na dan Maddera, na ovaj slovenski praznik, nemirne, nemirne, nemirne, uvređene pokojne duše izlaze na stranu stvarnosti. Zato se mnogi opet maskiraju kako bi se od njih zaštitili.

22. april Lelnik Krasnaya Gorka

Na ovom nevjerovatnom prazniku i još dugo nakon njega slavili su Lelyu, boginju proljeća, mladosti i pomoćnicu u dobijanju buduće žetve. Sjeli su najmlađu i najljepšu djevojku na visoko brdo, Krasnu Gorku, donosili joj razne darove: mlijeko, hljeb, slatkiše i jaja, igrali oko nje i radovali se životu probuđenom nakon zime. Oslikana i farbana jaja podijeljena su rodbini i prijateljima, a nosila su se i već preminulim Precima kao spomen. Ovako obojena, ofarbana jaja su uglavnom dio slavenske kulture, neka od njih je trebalo sačuvati za naredna jedno za drugim. proljetni praznici buđenje prirode i veličanje Jarile, Žive, Daždboga.

23. april Yarilo proljeće

Na ovaj slavenski praznik ljudi izlaze na ulicu da se sretnu i zahvale zaštitniku pastira i zaštitniku stoke od grabežljivaca Jarilu proljetnom suncu. Od tog perioda počinju prva prolećna venčanja i vrši se simbolična oplodnja - otvaranje Zemlje Yarila i puštanje prve rose, koja se smatrala jakom i korišćena je prilikom ritualnog valjanja muškaraca po zemlji za povećanje njihovog zdravlja i herojska volja. Jarilinova rosa je pažljivo sakupljena i korištena za buduću upotrebu kao živa voda za liječenje mnogih bolesti.

30. april Rodonica

Ovog poslednjeg dana aprila i Krasne Gorke završava se prolećna hladnoća i ljudi odlaze na pomen svojim precima, donoseći im standardne zahteve: kutju, palačinke, žele od ovsenih pahuljica i pisana jaja. Na ovaj dan se održavaju i takmičenja: kotrljanje jaja niz planinu. Pobjednik je učesnik čije se jaje najdalje otkotrlja a da se ne razbije. Ovo valjanje iz zemlje sa jajima simbolizuje njenu buduću plodnost. Do ponoći svi slavljenici pripremaju početak i skupljaju ogromnu veliku lomaču na istoj planini kako bi proslavili Živin dan.

Paganski i slovenski praznici u maju

1. maj Živin dan

Prvog maja, odmah u ponoć, počinje slovenski prolećni praznik u čast Žive: boginje proleća, plodnosti i rađanja života. Ćerka Lade i žena Daždboga, Živena daje život svim živim bićima i ispunjava čitavu porodicu ovom stvaralačkom snagom. Kada se zapali vatra u njenu čast, žene i devojke, koje boginja patronizuje, uzimaju metle u ruke i izvode ritualni ples za čišćenje zlih duhova, preskaču Vatru koja stvara život, čisteći se od zimskog sna i mrak. Živo je kretanje prirode, prvi izdanci, prvi potoci, prvo cvijeće i prva ljubav.

6. maj Dan Dazhdboga - Veliki zob

Na ovaj dan slave Dazhdboga, pretka Slovena, Boga plodnosti i supružnika Žive. Tog dana se odrekao Maddera i napravio izbor u korist svoje kćeri Lade, čime je zajedno sa Živim postao u odbranu Prirode i njenih plodova. Šestog maja ljudi izlaze u polje i vrše prvu obrednu setvu, odvode stoku na sveža polja, a takođe počinju da grade nove kuće, i naravno, donose velikodušne zahteve dedi Dažbogu i raduju se vrelom suncu kao simbol pravog proljeća i buduće obilne žetve.

10. maj Veshnee Makoshye

Ovo je dan poštovanja Majke Sirove Zemlje i njenih zaštitnika - Mokoša i Velesa. Na današnji dan bilo je zabranjeno ozlijeđivati ​​zemlju: kopati, drljati ili jednostavno zabijati oštre predmete u nju - na kraju krajeva, ona se budi nakon zimskog sna i ispunjena je životvornim sokovima. Svi čarobnjaci i slavenska braća koja prosto štuju prirodu izašli su na ovaj dan sa velikodušnim darovima u polja i prelili pune čaše za majku Zemlju, hvaleći je i tražeći dobru žetvu, legli na nju i slušali njen ljubazni roditeljski šapat sa savjete i upute.

22. maj Yarilo mokri Trojan, dan Trigoda

Na današnji dan je oproštaj od Yarile - proslavlja se proljetno sunce i tri ljetna boga Svaroga Triglava, jaka u Vladavini, Navi i Otkrivenju: Svarog, Perun i Veles. Vjeruje se da je Trojan prikupio snagu svakog od njih i svakodnevno čuva prirodu od napada Černoboga. Trojan je inicirao dječake u ratnike, obilježavao sjećanje na pretke i pravio amajlije protiv duša nemirnih mrtvih, uključujući preoravanje čitavih sela zaštitnim, zaštitnim krugom od zlih sila, a žene i djevojke su bile očišćene od nevolja prije svadbenih svečanosti i porođaja.

31. maj Festival kukavice ili Kumlenie

Ovaj veoma zanimljiv slavenski praznik implicira da smo svi braća i sestre iste porodice. Stoga se na posljednji dan proljeća pruža takva prilika onima koji žele da vode ljubav - da se srode, bez direktnog krvnog srodstva. Možete i pitati Živu šta želite - samo recite svoje nade i snove kukavici, ona će ih odnijeti Boginji i ispričati joj o vama. I na ovaj drevni paganski praznik, Sloveni su razmjenjivali darove i amajlije sa ljudima koji su im dragi i bliski po duhu.

Ljetni slavenski praznici i obredi

Paganski i slovenski praznici u junu

1. jun je Duhovni dan ili početak Rusalya sedmice

Duhovni dan počinje prvog dana ljeta i nastavlja se tokom cijele sedmice pod nazivom Rusalya. Od danas Marena pušta svoje preminule pretke da posjete Javu, a njihovi Potomci ih pozivaju u svoje domove, postavljajući grane breze u uglove koje simboliziraju veze predaka. Međutim, uz njih se aktiviraju i ljudi koji nisu mrtvi, koji su izvršili samoubistvo i koji su se udavili. Najčešće su to žene i sirene. U ovom trenutku voda najaktivnije prima i provodi energiju Prava, Silavi i Yavi. Uz njegovu pomoć možete se oporaviti, oštetiti ili nešto naučiti. Kao uslov, na obalu rijeke se donosila i odjeća za djecu sirene, a kako duhovi ne bi mogli prodrijeti u tijelo, nosili su amajlije.

19.-22. juna Kupalo

Ovo je glavni ljetni paganski praznik među Slovenima - Dan solsticija, Kolovorot. Na ovaj dan se izvode mnogi rituali - uostalom, snaga takvog perioda je vrlo velika. Bilje sakupljeno na Kupali ima veliku vrijednost. Vatrena vatra čisti ljude, a voda s njih spira sve jade i bolesti. Gozba, igre i kolo s obredima traju od zore do sumraka. Ovo je slavenski veseo i veseo praznik, čiji simbol ostaje cijelu godinu u amajlijama sa odolen-travom, cvijetom paprati i kolom godine.

23. jun Agrafena Kupaći kostim

Ovaj paganski staroslovenski praznik otvorio je sezonu kupanja. U svakoj kući počele su se pripremati ljekovite metle za kupanje i provedeno je ritualno zagrijavanje kupki za čišćenje srodnika - parenje i naknadno punjenje - vraćanje zdravlja uranjanjem u otvorene vode. Na dan Agrafena kupaćeg kostima, kao i na druge božićne praznike, djevojke svih uzrasta išle su s pohvalama i molbama da uruče poklone: ​​slovensku gornju odjeću, srebrni nakit sa zaštitnim simbolima.

Paganski i slovenski praznici u julu

12. jul Dan Velesovog snopa

Od Velesovog dana počinje da dolazi vrućina i kosi se sijeno za stoku, i formiraju se prvi snopovi koji upijaju plodni duh polja. Stoga se Velesu, kao pokrovitelju poljoprivrede i stočarstva, upućuju zahtjevi i pohvale. Također na ovaj dan, pozvan je i Alatyr, a Veles je zamoljen da ga premjesti na neko vrijeme i dozvoli dušama njihovih predaka da prođu u Nav i tamo pronađu svoj mir. Na ovom slavenskom ljetnom prazniku, Velesovi hirovi su aplicirani na njegove idole, kao i lične i kućne amajlije. Takođe se na ovaj dan klanjaju molitve u Blagodatnom ognju.

Paganski i slovenski praznici u avgustu

2. avgust Perunov dan

Ovaj drevni paganski slavenski praznik bio je posvećen poštovanju i proslavljanju vrhovnog boga vatre i groma, Peruna. Na takav datum svi muškarci su osveštali svoje oružje kako bi vjerno služilo svom vlasniku, bilo oštro, a i davalo kišu nakon duge suše kako bi spasilo polja i žetve. Perunu su prinesene žrtve i jednostavno velikodušni zahtjevi na oltaru s idolom i jelom: pecivo, kruh, vino, kvas. Nošene uz Božji blagoslov ili neki drugi slavenski talisman, štitile su vlasnika u stranoj zemlji iu teškim situacijama.

15. avgust Spozhinki

Spozhinki, požinki ili crimping je paganski praznik starih Slovena sa slavljenjem Velesa i rezanjem snopova žita koje su posljednje žetve. Na svakoj njivi ostavljena je posljednja vrpca pšenice i vezana u obliku Velesove brade, u znak poštovanja i razumijevanja za sav veliki zemljoradnički dar koji mu je dat. Takođe, u to vrijeme počeli su da posvećuju sakupljeni med, jabuke i žito na Velikoj vatri i donose ih po potrebi zajedno sa hljebom i kašom domorodačkim bogovima.

21. avgust Dan Stribog

Ovo je slavenski praznik u čast Striboga, gospodara vjetra i Boga koji kontrolira tornada i prirodne katastrofe. Na ovaj dan iznose zahtjeve da im zajamče poštovanje: otpatke, žito ili hljeb i traže oprost - dobru žetvu sljedeće godine i cijeli krov nad glavama. Stribog je brat Peruna i drži sedamdeset sedam vjetrova u šaci, živi na ostrvu Buyan. Zato preci vjeruju da on može prenijeti zahtjev ili želju domaćim bogovima i kazniti prestupnike, bez obzira gdje se oni nalazili.

Jesenski slavenski praznici i obredi

Paganski i slovenski praznici u septembru

2. septembar Dan sjećanja na kneza Olega

Ruski princ Oleg učinio je mnogo za svoj narod: sklopio je sporazum sa Vizantijom i uspostavio trgovačke puteve sa bescarinskom prodajom, ujedinio različite Slavenski klanovi u Ujedinjenu Kijevsku Rus, dao dostojno obrazovanje Rjurikovom sinu Igoru i pribio njegov štit kao simbol pobjede na vratima Carigrada. Proročki Oleg je umro krivnjom svog konja, kao što su mudri sveštenici predvideli. Koliko god se trudio da promijeni tok sudbine, to je bilo nemoguće.

8. septembar Rod i porodilja

Ovaj slovenski praznik posvećen je porodici i njenom blagostanju. Na tako vedri dan oni slave Rožanite: Lelju i Ladu i čitavu porodicu koju su oni proizveli. Nakon postavljanja zahtjeva domorodnim boginjama, počinju ritualne igre i ritualne sahrane muva, koje simboliziraju brzu obamrlost svih insekata i hibernaciju do proljeća. Pored gozbe za cijelu kuću, bliski ljudi su razmijenili darove i amajlije sa slovenskim simbolima: Ladinets, Rozhanica, Rod i Rodimych, a također su svečano objesili i postavili lica i idole bogova na oltar.

14. septembar Prva jesen, Dan vatrenog maga

Na današnji dan poljoprivrednici su počeli obilježavati Prvu jesen - Dan žetve i zahvaljivati ​​Majci Zemlji na tome. Vrijedi se prisjetiti i počasti Vatrenog Volha - sina Indrika Zvijeri i Majke Zemlje, muža Lelye, čija je ljubav izdržala sve prepreke i okolnosti, a mudra, hrabra i čista slika Volha jasno se ogleda u Slovenske bajke u glavnom liku Finist Bistri soko.

21. septembar Svarog dan

Na ovaj septembarski dan Sloveni su slavili praznik Svaroga i hvalili ga što je zajedno sa Velesom snishodio i podučavao ljude zanatima, te dao svetu sjekiru i kovačnicu. Tako je ruska porodica mogla da preživi i da se uhvati za posao u jesen i zimu. Na ovaj dan je običaj da se kokoši koje su utovljene preko ljeta zakolju, a prvu sa salaša daju Svarogu kao uslov. Na ovaj dan počela su i jesenja gledanja i vjenčanja, a braća su u djevojačkim kolibama okupila ogroman broj mladih momaka. Na današnji dan se dogodilo i zatvaranje Svarge i odlazak u nju boginje Žive do proljeća.

22. septembar Lada festival

Lada, kao Majka Božja i darivateljica porodičnog blagostanja, zaštitnica svega živog, zaslužila je praznik od Slovena u čast sebe. Ovom prilikom joj se zahvalila za žetvu i blagostanje, kao i za slanje srodne duše i stvaranje nova porodica, igrao svadbe sa ritualom burme, a svojim odraslim kćerkama poklonili zaštitni nakit sa Ladinkama kao talisman za ljepotu i usklađivanje ženske sudbine.

19-25. septembar Radogošć, Tausen, Ovsen ili jesenja ravnodnevica (Nova godina)

Na današnji dan su sumirani rezultati i prebrojani ubrani usjevi i napravljene zalihe. Ljudi su hvalili glavnog Boga Roda i Rožanice i donosili im velikodušne zahtjeve u znak zahvalnosti za njihovu zaštitu i pomoć. U nekim teritorijalnim krajevima, Sloveni su jesenju ravnodnevicu počeli slaviti zatvaranjem Svarge, Praznikom nebeskog kovača ili Bogataša, a sve to vrijeme imali su raskošne gozbe.

Paganski i slovenski praznici u oktobru

Dana 14. oktobra, Pokrova, sa uvođenjem hrišćanstva, ovaj praznik je proslavljen u čast Presvete Bogorodice i njene čudotvorne isplate.

U narodnoj tradiciji, ovaj dan je označavao susret jeseni sa zimom, a ovaj praznik seže duboko u prošlost. U narodu se samo ime povezivalo sa prvim mrazom koji je „pokrio“ zemlju, što ukazuje na blizinu zimske hladnoće, iako tačan naziv praznika nije sačuvan. Pokrov se poklopio sa potpunim završetkom poljskih radova i ozbiljnom pripremom za zimu.

30. oktobar Dan boginje Mokosh

Jesenjeg dana proslavili su Makosh, onu koja vrti ljudske sudbine, patronizira porodice i djecu u njoj, daje veselo svijetlo ognjište i pomaže u učenju ženskih zanata: tkanja, predenja, šivanja, vezenja. Zahtjevi su joj donošeni ispod idola na oltaru ili u poljima i rijekama: slatke lepinje, crno vino, novčići i žito kao simbol blagostanja. I na ovaj dan aktivirane su unaprijed vezene amajlije za dom, čire i slovenski amajlije-ukrasi.

Paganski i slovenski praznici u novembru

25. novembar Dan Maddera

IN zadnji dani U jesen, Marena konačno istjera Yarilu i prekrije stvarnost svojim ćebetom od hladnoće, snijega i leda. Ovaj paganski praznik Slovena ne sadrži radost. Ljudi se pomire s tim i u početku postavljaju skromne zahtjeve Boginji, ali ipak pokušavaju da pokažu Mari svoju neustrašivost i spremnost da prežive iu najtežoj zimi. Također, na ovaj datum, oni su pažljivi prema duhovima preminulih predaka, njihovom šaputanju u posljednjim preostalim listovima i pokušavaju prisjetiti se i umiriti Navya snage.

Pregledi: 16,690

"ZAMJENSKE" KRŠĆANSKE PRAZNIKE KOJE JE USTANOVALA CRKVA DA ZAMIJENI ZABRANJENE VELIKE PAGANSKE PRAZNIKE SUNCA

1) Trenutna Maslenica (sedmica sira) je praznik Ruske pravoslavne crkve, koji zamjenjuje veliku slavensku slavu Sunca i nema paganske korijene.

Sveštenstvo se borilo dugo i surovo, ponekad krvavo, ali bezuspešno protiv slovenskog praznika Komoeditsa. Kada se slavensko slavlje nije moglo pobijediti, crkvenjaci su koristili poznatu jezuitsku tehniku ​​- ako ne možete pobijediti neprijatelja, ujedinite se s njim i uništite ga iznutra.

Sedmodnevnu Maslenicu (sedmica sira, poslednja nedelja priprema za Veliki post) uveli su sveštenstvo u 16. veku da bi zamenilo drevnu Komoeditsu, dvonedeljnu proslavu prolećne ravnodnevice i početka slovenske Nove godine.

Jer nekadašnja paganska Komoeditsa pala je na Veliki post, kada su praznici i zabava strogo zabranjeni od strane Crkve, sveštenstvo je svoje praznike Maslenicu na vrijeme „premjestilo“ sa proljetne ravnodnevice na skoro mjesec dana bliže početku godine, posvetivši ga nedelju dana prije Veliki post, tj. napravio lažnu zamenu onoga što je dalo samo Nebo. Pored privremene "smjene", dosadašnja narodna proslava skraćena je sa dvije sedmice na jednu.

Ovo nije bio „prenos“ slavenskog prolećnog praznika Komoeditsa (Komojedica se ne može pomeriti, jer je povezana sa godišnjim astronomskim događajem, nad čijim datumom sveštenici nemaju kontrolu), već osnivanje novog crkveni praznik umjesto nekadašnje paganske, kako bi se uništila i izbrisala prošla tradicija iz sjećanja naroda. I u potpunosti su uspjeli - sada se malo ko od nas sjeća Komoeditse, veselog proljetnog praznika njihovih slovenskih predaka. Jezuitske tehnike uvijek rade dobro i efikasno.

2) Drugi "zamjenski" praznik - Dan pravoslavlja Ivana Kupale, koji je zamijenio slavenski dan Kupaila (dan ulaska u prava moćnog ljetnog sunca, Kupaila), zabranjen od crkvenjaka, pagansku proslavu ljetnog solsticija.

Obredni dio kršćanskog praznika Ivana Kupale (Ivan Krstitelj, koji je krstio Krista kupanjem u rijeci Jordan) tempiran je da se poklopi sa rođendanom Ivana Krstitelja - 24. juna.
Pošto Ruska pravoslavna crkva živi po starom stilu, datum rođenja Jovana Krstitelja (24. juna po starom stilu) pada 7. jula po novom stilu.
Sadašnji poštovaoci nekadašnjeg paganizma tvrde da je hrišćanski dan Ivana Kupale slovenski paganski praznik, ne pitajući se odakle je slavenskom bogu letnjeg sunca Kupala moglo da dobije hebrejsko ime Ivan (Jovan).

3) Treći je jednodnevna proslava Rođenja Blažene Djevice Marije, koja zamjenjuje prethodni dvonedeljni slovenski Veresen, paganska proslava ulaska u prava ostarjelog mudrog jesenjeg Sunca starca Svetovita na Dan jesenje ravnodnevice, drevnog praznika žetve.

Rođenje Presvete Bogorodice slavi se 21. septembra po novom stilu (8. septembra po starom).

4) Četvrto - Rođenje Hristovo, 273. godine nove ere. e. zamjenjujući pagan proslava rođenja bebe sunca Kolyada jutro nakon noći zimskog solsticija (najduža noć u godini).

Širom svijeta Božić se slavi 25. decembra. Ruski pravoslavni hrišćani koji žive po starom julijanskom kalendaru slave ovaj praznik i 25. decembra prema čl. stil, tj. 7. januar, novi stil.

Zašto se to dogodilo?

U onim danima kada je uvedena nova vjera - kršćanstvo, u svim slovenskim zemljama nastavila su se koristiti dva kalendara.
U Rusiji su paralelno postojala dva kalendarska sistema - stari i novi.

Ali crkvene i svjetovne vlasti nisu bile zadovoljne činjenicom da su ljudi slavili praznike po oba kalendara. Ali najviše od svega nisam bio zadovoljan konfuzijom koju su hroničari napravili, jer su ruski hroničari koristili datume starog, slovenskog kalendara, a pozvani grčki hroničari koristili su datume iz novog kalendara, gde se računala Nova godina. od prvog prolećnog punog meseca.
Na primjer, datum je 1. mart 1005. godine. po slovenskom kalendaru pao je na ljeto 6513. od S.M.Z.H, a po hrišćanskom na ljeto 6512. od S.M. Tako je razlika između slovenskog kalendara i kalendara od Rođenja Hristovog bila 5508 godina, a hrišćanskog 5507 godina.

Kako bi se nekako pojednostavila nedosljednost novog kalendara, u ljeto 6856. (1348. godine) ukazom cara Ivana III, Nova godina u novom kalendaru je fiksirana 1. marta, a broj godine je preuzet iz starog. slovenski kalendar.

Novi kalendar se počeo prilagođavati svakodnevnom životu, neki praznici su zabranjeni, drugi, koji su se slavili uprkos zabranama, hrišćanska crkva je počela da se prilagođava sebi. posebno:

- Dan Bog Veles zamijenjen je Vlahovim danom;

- Dan Maslenica-Maryony proglašena jednostavno Maslenica;

- Dan God Kupala postao je dan Jovana Krstitelja, ili kako se to na ruski zvalo - Ivana Kupale, tj. Ivan, koji je sve okupao u rijeci;

- Dan Triglav (Svarog-Peruna-Sventovita), pretvorena u Trojstvo;

– Vrhovni dan boga Peruna zamijenjen Danom proroka Ilije... itd.

Ali najviše od svega crkvenu i svjetovnu vlast nije obradovala činjenica da je narod koristio dva kalendara i slavio dvije Nove godine - kršćansku Novu godinu 1. marta i slovensku Novu godinu na dan jesenje ravnodnevnice.

Nikakve zabrane slovenskog kalendara nisu pomogle. Ali usvajanje oštrih mjera, uključujući i pogubljenja, imalo je suprotan učinak - u mnogim gradovima i selima počeli su nemiri i podizali se ustanci, a posvuda je došlo do masovnog istrebljenja kršćanskih svećenika i njihovih pomoćnika. Stvari su došle dotle da je uništeno više hiljada „božjeg naroda“, a onda je car Ivan III morao „u narod“, jer je jedino tako vlast mogla da smiri pobunjeni narod.

Kako bi se spriječili daljnji nemiri i propast, Dual Faith i dva kalendara su službeno legalizirani na ruskom tlu. Crkveni kalendar počeo se smatrati službenim, tj. državni, a stari kalendar - narodni.

Sljedeća promjena u službenom kalendaru dogodila se nakon 1 kruga godina (144 godine). Kako se približavalo ljeto 7000. od stvaranja svijeta (1492. godine nove ere), među kršćanima u ruskim zemljama rasla su apokaliptička osjećanja. Svi su čekali smak svijeta, a nisu ni pripremali Uskrs za naredne godine. Ali kada su prošli svi očekivani datumi za smak svijeta, Moskovski crkveni sabor u septembru ljeta 7000. (1492.) odobrio je novi Uskrs i odlučio da se početak godine pomjeri sa 1. marta na 1. septembar. Ovaj dekret je i dalje na snazi ​​u hrišćanskoj crkvi.

U ljeto 7090. (1582.) Katolička crkva, po uputama pape Grgura XIII. novi kalendar, koji je dobio njegovo ime. U novom kalendaru datum više nije bio od stvaranja sveta, već od rođenja Hristovog.

U davna vremena, ovaj dan je bio praznik - dan oplodnje zemlje.
Bijeli šlag na torti je sperma, a šareni posip su sperma. Naši neopagani tumače ovu uskršnju tortu kao falus Boga jebote. U početku, prije kršćanstva, to je bio praznik prvih izdanaka. U rano proleće, pre setve, uveden je strogi post, jer se žito moralo čuvati za setvu. Ko je prekršio post – odnosno jeo zrna buduće žetve – bio je osuđen. Zatim je žito zakopano - sama sjetva. Zatim je umrlo u zemlji. Bio je to najtragičniji period - svi su čekali - hoće li oživjeti - hoće li niknuti? Kada su se pojavili prvi izdanci, to je bilo uskrsnuće zrna, povratak u ciklus vječnog života. Oziris je uskrsnuo. Kada bude nova berba, to znači da neće biti gladi, što znači da možete jesti zalihe i zabaviti se. Uključujući i začeće djece.
Ovo je izvorno značenje ovog praznika.

Sadašnja generacija ljudi svijet posmatra kroz prizmu moderne nauke. Čak i najnevjerovatnije manifestacije elemenata, poput zemljotresa, poplava, uragana ili tornada, vulkanskih erupcija, pomračenja Sunca i Mjeseca, ne izazivaju toliko strahopoštovanja kao što su to izazivali naši preci. Moderni ljudi u većini slučajeva sebe vide više kao gospodare prirode nego kao njene žrtve. U davna vremena ljudi su imali potpuno drugačiji pogled na svijet.

Sve što se dešavalo njima ili oko njih nije bilo potpuno dostupno njihovom razumijevanju, a sve što im se dogodilo moralo se nekako objasniti. Prema savremenoj nauci, ljudi su u svom neznanju sve pripisivali najrazličitijim onostranim silama - bogovima, polubogovima, vilama, vilenjacima, đavolima, demonima, duhovima, nemirnim dušama itd.

Štaviše, sve je to živjelo na nebu, pod zemljom, u vatri, ali iu vodi. Ljudi su sebe smatrali zavisnima od ovih entiteta, jer je, zapravo, mnogo toga zavisilo od njihove lokacije. Kao rezultat toga, upravo zbog straha od nepoznatog nastaju gotovo sve religije, pa i slavenske.

Još uvijek nisu pronađeni tačni podaci o tome kako i odakle su Sloveni došli u Evropu i koji su narodi njihovi preci. Naučnici smatraju da je u 1. milenijumu n. Sloveni su zauzimali ogromnu teritoriju: od Balkana do srednje Evrope i Dnjepra. U to vrijeme na teritoriji modernih ruskih granica nije bilo slovenskih plemena.

Oko 6. veka u panslovenskom jedinstvu nastaju tri grane: južni, zapadni i istočni Sloveni. Južnoslovenski narodi (Srbi, Crnogorci i dr.) su kasnije postali Sloveni koji su se naselili na granicama Vizantije, postepeno se stapajući sa njenim stanovnicima. Zapadni Sloveni su okupirali modernu Poljsku, Češku, Slovačku i dijelom Njemačku. A istočni su zauzeli ogromnu teritoriju modernih Bjelorusa, Ukrajinaca i Rusa.

Sloveni su se bavili uzgojem pšenice, ječma, raži, prosa, graška, heljde, stočarstvom, lovom i ribolovom. Na svakodnevnom nivou, Sloveni su koristili takozvani obredni kalendar, koji je odražavao poljoprivrednu magiju. Obilježavao je sve dane vezane za proljetno-ljetnu poljoprivrednu sezonu, sve je bilo proračunato: i sjetva sjemena i žetva.

Paganski praznici starih Slovena

Osnova obreda slavenskih zemljoradnika bila je doktrina o tome kako se uspješno utjecati na božanstva elemenata kako bi se dobile dobre žetve. Do našeg vremena preživio je veliki broj drevnih svetilišta u kojima su se u jednom trenutku održavali razni rituali. Odjeci ovih svetih događaja mogu se smatrati dječjim igrama i plesovima koji su danas svima dobro poznati.

Hramovi su se uglavnom nalazili ispod na otvorenom. Imali su okrugli oblik, čiju su osnovu činile dvije koncentrične osovine. Oko njihovih obima paljene su vatre, a unutra su postavljeni drveni idoli. Upravo tamo na zapaljenom oltaru prinosili su žrtve bogovima, a nisu se ograničavali samo na ljudske. Spoljni krugovi hramova bili su namenjeni da ljudi jedu žrtvenu ritualnu hranu, a nazivali su se „blagom“. A okrugli oblici takvih hramova odredili su njihovo ime - "kuće" (od riječi "horo", što je značilo krug).

Ritualna komponenta slovenskog paganizma bila je konvencionalno podijeljena u dvije sfere. Prvi od njih uključivao je rituale povezane sa zajednicom. Ovo kalendarski praznici, poljoprivredni kult, kao i praznici kao počast bogovima. Drugi je uključivao porodične rituale i ceremonije, kao što su vjenčanja, ceremonije "rađanja" i sahrane. Većina rituala zajednice pripadala je kalendarski ciklusi, a porodične - životnim.

Zimski praznici starih Slovena

Krajem hladnog decembra, kada je dan već stigao, slavi se praznik Koljada. Tako su se 25. decembra, na dan zimskog solsticija, kolednici obukli u medvjede, koze, konje i išli od kuće do kuće pjevajući pjesme zvane “koleda”. Uz želje sve najbolje za kuću i prikupljanje milostinje - pita, hljebova i slatkiša, zaigrano su škrtcima obećavali propast i siromaštvo.

Tada je bilo opšteprihvaćeno da dok ljudi pjevaju, zli duhovi moraju divljati i ukrasti Mjesec i zvijezde s neba. Festival je utjelovio prijelaz svjetla iz zime u proljeće, pobjedu svijetlih sila nad tamnim. Kako bi pomoglo suncu da pobijedi zle duhove, ljudi su palili vatre, pjevali pjesme i plesali oko vatri. Na nekim mjestima Koljada se zvala Avsenya ili Tauseney, što, prema istraživačima, potiče od Asha i bilo je jedno od solarnih imena.

Stari Sloveni su vjerovali da mrtvi nisu lišeni svih osjećaja života. Zato je zima bila jednostavno noć, mrak za duše predaka, a proljeće je bilo buđenje novog života. Tokom praznika rođenja sunca - Kolyada, općenito se vjerovalo da mrtvi ustaju iz svojih grobova, a njihove duše lutaju po svijetu, plašeći žive. Shodno tome, tokom proslave Koljade došlo je do mešanja solarnog kulta sa kultom mrtvih, što je bilo karakteristično i za druge paganske praznike Slovena.

Proljetni praznici Slovena

Još jedan praznik koji je preživio do danas zvao se Mjasopusta, koji je kasnije preimenovan u Maslenicu. Slavio se početkom proljeća, ali pošto je u to vrijeme padao Veliki post, usvajanjem kršćanstva proslava je pomjerena na sedmicu prije, a dijelom i na Uskrs.

Maslenica je praznik u čast boga Sunca, kojih su Sloveni imali četiri, pa se sprovodio sledeći solarni ritual: tokom proslave maskirani muškarac je nošen na velikim saonicama, sedeći na točku, koji se nalazio na motka pričvršćena za saonice. A točak je, naravno, simbolizirao sunce kod Slovena. Osim toga, tokom proslave Maslenice muškarci su se borili šakama i rvanjem, a djeca su bila oduševljena predstavama sa medvjedima. Palačinke su bile i ostale tradicionalno jelo Maslenice.

Osim toga, Maslenica se smatrala i zadušnom sedmicom, a za sahranu su se pekle palačinke. Prve palačinke su uvijek davali siromašnima da se sjete mrtvih. Tijesto se pripremalo u blizini rijeke ili jezera uveče, kada su se pojavljivale zvijezde sa pozivom mjeseca da pogledaju i duvaju na tijesto. Sve se to radilo u tajnosti od svih, bilo kod kuće ili od strane ljudi.

Tu je i takozvana neometana Maslenica. Ovo je vrijeme kada se s početkom proljeća obilazi grobove svojih preminulih predaka. Vjerovalo se da se njihove duše dižu iz grobova kako bi podijelile pogrebne palačinke onima koji su ih donijeli. Dolazak proljeća obično se slavio na “crvenim brdima”, gdje su se održavale kolo, održavale proljetne svečanosti, a na kraju se spaljivao i lik od slame. To je bila Mara, koja se smatrala personifikacijom ne samo zime, već i smrti.

Dan Naviija obilježen je 12. aprila. Na današnji dan ljudi su obilazili grobove svojih preminulih rođaka. Dan mornarice se smatrao obredom uskrsnuća mrtvih.

Ljetni praznici Slovena

Treće najvažniji praznik Bio je to praznik Ivana Kupale. Slavio se na Ivanjdan u čast božanstva ljeta i plodnosti, Kupale. Treba napomenuti da se u noći sa 23. na 24. jun vjerovalo da bilje ima čudotvornu moć.

Ljudi su vjerovali da je samo ove noći procvjetala paprat, a onaj koji ju je pronašao prepoznao je jezik svih živih bića. U to vrijeme, korita rijeka su bila prekrivena srebrnastim sjajem, a drveće se kretalo i komuniciralo sa sobom kroz buku svojih grana. Samo sunce je izjahalo iz svog doma da dočeka mjesec u zaprezi od tri konja, koji su bili: jedan zlatni, drugi srebrni i treći dijamant.

Ovog dana palile su se vatre u šumama kako bi se održavale svakakve noćne sastanke i igre. Tako su mladi ljudi, držeći se za ruke, skakali preko vatre, što se smatralo ritualnim čišćenjem. Uz sve, na dan Ivana Kupale ponovili su ritualno istrebljenje slamnate figurice, iste Mare, s jedinom razlikom što je on smio potonuti.

Jesenji praznici Slovena

Naravno, u jesen, kao i u sva druga doba godine, Sloveni su imali mnogo praznika, ali možemo se fokusirati na dva od njih. To su praznici kao što su: zatvaranje Svarge (Vyria) i Dan Svaroga. Ovi dani obilježavali su se 14. odnosno 21. septembra.

14. septembar - Dan Svarge (Vyria).

Vjerovalo se da na današnji dan božica Zhiva, koja je bila oličenje plodnosti, mladosti, ljepote cijele prirode i ljudi - općenito, proljeća - napušta Zemlju, a mraz i zima počinju da ulaze u njihovu oblast. Žetva se završava, a ljudi pokušavaju da zahvale Živi za odsustvo gladi i za plodnost koju je poslala na Zemlju. Stari Sloveni su vjerovali da ptice koje planiraju letjeti u toplije krajeve lete u gornji svijet, gdje se nalaze duše preminulih. U takvim trenucima ljudi su se morali obratiti pticama sa zahtjevom da od njih prenesu vijesti svojim preminulim rođacima.

Stari istočni Sloveni nazivali su Vyriy (ili Iriy-sad) raj. Vjerovali su da se na drugoj strani, iza oblaka ili gdje se nalazi toplo istočno more s beskrajnim ljetom, nalazi mjesto svijetlog nebeskog carstva. U raju je raslo svjetsko drvo (prema naučnicima, to bi mogao biti hrast ili breza), na čijem su vrhu živjele ptice ili duše mrtvih. Jednom davno vrana je držala ključeve vrta Iriy, ali nakon što su se bogovi naljutili na nju, lastavica je dobila ključeve.

Prema narodnim predanjima, u Irijskoj bašti kod bunara bila su mjesta pripremljena za budući život dobrih, ljubaznih ljudi. U njima je bila čista izvorska voda, a oko bunara mirisalo je cvijeće, na drveću su sazrevale mnoge jabuke koje podmlađuju, a jata rajskih ptica pjevala su slatke pjesme.

21. septembar - Dan Svaroga

S početkom praznika Nebeskog kovača - Svaroga, već se odvijalo zatvaranje Svarge, što se smatralo prekidom veze između Neba i Zemlje. Zemlja se postepeno smrzava, a uticaj svetlosnih sila se smanjuje.

Djevojke su morale ukloniti svoje kolibe kako bi organizirale bratstva. Ponekad su se okupljali po cijelom selu i po tri dana pozivali mladiće na zabave, a mladenke prisutne u društvu smatrale su se ljubavnicama u takvim kućama. Tokom večeri ispričane su mnoge magične, strašne i razigrane priče, uz nestašne igre koje su uključivale i poljupce.

Bratčina (predvečerje, svijeća) je bila zajednička trpeza u kojoj su učestvovali punopravni članovi zajednice iz istog sela. Ubacila se nakon molitve. Uprkos činjenici da su vlasti zabranile bratovštine, ona su se svuda očuvala na svakodnevnom nivou među seljacima. Bratstvo je bilo zasnovano na pobožnim običajima. Bile su to komemoracije svetaca kojima su se nekada zajednice obraćale da se spasu od katastrofa.

Praznici starih Slovena i kršćanstva

U Trojanu su dječaci inicirani u ratnike, obilježavali su se preci i izrađivali amajlije protiv duša nemirnih mrtvih, a žene i djevojke očišćene od nevolja prije svadbenih svečanosti i porođaja.

Ljudi su se promenili, misaoni procesi su se promenili, svest se promenila, religije su postale složenije i promenjene. Kršćanstvo, koje je na teritoriju Kijevske Rusije došlo najžešćim nasiljem od mača kneza Vladimira, bilo je predodređeno da zgazi paganska svetišta, idole i hramove. Kršćanstvo, kao vjera data za jedan narod, za njegov mentalitet i nivo svijesti, došlo je u sukob sa slovenskim paganstvom. Suprotstavljala se etičkim promišljanjima ljudi, njihovim estetskim navikama i, naravno, nije vodila računa o ustaljenom načinu života. istočni Sloveni. Međutim, paganizam nije odustao tek tako. To jednostavno nije moglo u trenu napustiti masovnu svijest čitavih naroda. Za to je trebalo najmanje tri stotine godina da mnogi paganski simboli, kao što su svastika ili narukvica, nestanu iz kršćanskih crkava, iako nisu potpuno nestali.

Na primjer, na kraljevskim krunama Romanovih možete pronaći svastiku, koja je značila rotaciju sunca, a ne simbol nacističke Njemačke u vrijeme Adolfa Hitlera. Inače, svastika se mogla naći i na nekim od prvih nagrada mlade sovjetske republike.

Čak i nakon hiljadu godina pohoda hrišćanstva preko Rusije, mnogi paganski praznici, a Maslenica nije jedina od njih.

Osim toga, ni zimski ni ljetni Božić, koji se smatraju igrama u čast božanstva Svetovida, a koji su se odvijali u vrijeme sunčevih okreta, bilo prema ljetu, bilo prema zimi, također nisu ostali zauvijek zaboravljeni. Ljetni Božić se u određenoj mjeri morao spojiti s Trojstvom kršćanstva, a zimski Božić sa božićnim veseljem.

Ako imate bilo kakvih pitanja, ostavite ih u komentarima ispod članka. Mi ili naši posjetioci rado ćemo im odgovoriti

1-6 - Dani za kosu. Inače se zovu dani vukova. Ovih dana treba se pomoliti svecu zaštitniku stoke - Bogu Kosi i stoci. Zaštitite svoje stado ovih dana od zgražanja vukova, zahvalite svojim životinjama što ste nas hranili od pamtivijeka.

3 - Dan sjećanja na legendarnu princezu Olgu. Danas je zdravica u čast velike paganke Olge. Svojim djelima dostojnim sjećanja i slave proslavila je svoje ime kroz vjekove - osvetila se Drevljanima za svog ubijenog muža, rodila velikog kneza Svjatoslava i ujedinila Rusiju.

6- Turitsy. Praznik Jar-Tur, bika koji simbolizuje plodnost i vitalnost. Na ovaj dan ljudi nose maske bikova i plešu u krugovima. Mladi igraju turitzi - smiješne igre. Na ovaj dan se završavaju novogodišnji praznici.

8 - Babi Kashi. Dan babica - babica. U Rusiji je bio običaj na ovaj praznik ići babicama, častiti ih votkom, palačinkama i darivati. Vjerovalo se da ako mlada žena da poklon babici, onda će ona (djevojka) imati zdravo i snažno dijete.

18 - Dan Intra(gospodar zmija). Na slovenskom jeziku Intra je bog oblaka, zmija, bunara i izvora. Identificiran sa mornaricom (duhom mrtvih). Noću su čarobnjaci morali bacati čini na dimnjake - cijevi kroz koje je Nav mogao ući u kuću. Intra je stanovnik tamnice, pa je bilo potrebno reći: „Ako je Sunce na nebu, onda je Intra u Naviju“. Intra patronizira ratnike, personificirajući hrabrost, snagu i hrabrost.

21 - Prosinec. Sredinom zime, vraćanje sunčeve toplote zemlji. Prosinec je proslavljen blagoslovom vode. Sloveni su plivali u hladnim barama i postavljali bogate trpeze. Od ostalih namirnica na trpezi su sigurno bili i mliječni proizvodi - mlijeko, svježi sir, kiselo mlijeko, sirevi i dr.

30 - Dan Djeda Mraza i vesele Snjeguljice. Simbolični kraj zime. Na ovaj dan uobičajeno je pričati priče o Ocu Mrazu i njegovoj kćeri Sneguročki.

februar (sek)

10 - Kudesy, Velešići. Dan . Brownie in Na ovaj dan treba da se prinose ponude da se on umiri. Lonac s kašom ostavili su iza šporeta, prethodno su ga zamotali i okružili vrelim ugljevljem kako se hrana ne bi ohladila kada stigne kolačić. “Djed-komšija! Posluži se, pojedi kašu, da! Jedi pite i čuvaj kuću svog gospodara!” Kolačić pomaže porodici, gdje je cijenjen. Ovo je dobar duh, ponekad malo nestašan. Naprotiv, ako ne hranite svog "gospodara", on počinje da podivlja i stvara mnogo problema stanovnicima.

15 - Sastanak. Granica između zime i proljeća. Ako na Svijećnicu postane toplije, pričekajte rano proljeće. Naprotiv, hladan dan znači hladno proljeće. Na Svjećnicu su obični ljudi palili jedni drugima kosu na glavi, vjerujući da jeste dobar lek protiv glavobolje. Kosu treba zapaliti ukršteno pomoću sveća Sretenskog. Na ovaj dan peku se okrugle zlatne palačinke koje simboliziraju sunce, pale se krijesovi, plešu i zabavljaju.

18 - Zimski Trojan. Dan vojne slave. Na ovaj dan se radi nešto herojsko, opasno, ali od koristi za domovinu ili porodicu. Sjećaju se palih boraca za stolom.

29 - Dan Kaščeja Černoboga. Kashchei je vladar Navija (mrtvih), pakla i tame. Bog smrti, uništenja, mržnje i hladnoće. Oličenje svega crnog, ludog i zlog. Svet Slovena je podeljen na dve polovine, dobru i lošu.

mart (suvo). Proljetni praznici

1-Naviy day (loaches). Dan mrtvih kod starih Slovena. Danas ljudi pozivaju svoje pretke svečani sto, prinoseći žrtve. Vjunica je jedna od četiri molitve precima.

3 - Dan sjećanja na kneza Igora. Paganski knez je držao Vizantiju - centar hrišćanstva - u strahu i otišao u Carigrad. Varjazi su mu pomogli da se bori protiv neprijatelja i upravlja kneževinom. Njihove okrutne i pohlepne akcije uništile su Igora - ubili su ga Drevljani tokom Polyudyea.

21 - Maslenica. Danas se slavi proljetna ravnodnevica, kraj zime, drevna Maslenica. Na ovaj dan treba se zabaviti, pirovati i dotjerati. Na Maslenicu peku palačinke, palačinke i pređu, simbolizirajući Sunce.

24 - Komoeditsy. Jedan od najstarijih praznika paganstva. Danas se mole Bogu medvjedu i prinose žrtve Velikoj zvijeri - medvjedu. Vjeruje se da je ovaj dan bio nastavak Masline.

april (berezozol)

7. dan boginje Karne. Drugi dan molitve umrlim precima, dan boginje jadikovke i plača. Na ovaj dan je bio običaj paliti vatru na vratima kuća i na njima paliti krpe, stare stvari i sl. “... kraj te vatre griju se duše koje prolaze...” Na stolu treba da bude kutija i voda za mrtve.

22 - Lelyin praznik. Lelya je bila jedna od glavnih staroslovenskih boginja. Na ovaj dan se nazdravlja u njenu čast.

maj (trava)

1 - Rodonica. Ovaj dan je dobio ime po bogu Rodu, svecu zaštitniku porodice i svemira. Dan sjećanja i treća molitva precima. Danas mrtvima daju votku, pivo i hranu. Pogrebnici pozivaju svoje mrtve za trpezu - da piju i jedu na pogrebu.

20-30 - Orosne grudi. Ovih dana prinosili su žrtve Rodu, moleći mu se za dobru žetvu.

jun (nedjelja)

4 - Dan Jarilina. Dan plodnosti, Yarila - Bog Sunca. Na današnji dan Sloveni su priređivali masovne igre i plesove, koje su pratili sladostrasni pokreti i glasni krici.

19-24 - Sedmica sirene. Slave se božanstva akumulacija i rijeka -. Mnogo je priča i legendi vezanih za ovu sedmicu. Uobičajeno je pričati bajke. Vjeruje se da u to vrijeme duhovi utopljenika mogu slobodno letjeti iznad jezera i polja.

24 -Kupala. Ovaj dan se slavi kao praznik ljetnog solsticija i ljudske žrtve gušteru (Yashche) - vlasniku podvodnog svijeta. Običaj je da se noću okupljaju u gomili, zabavljaju, pevaju pesme, gataju i plešu u krugovima. Vatre se pale u blizini rezervoara, izvode se rituali i Kupala se utapa u rijeci. Žrtva je kasnije zamijenjena lutkom od slame.

Nova godina

Jedini slovenski praznik koji se slavi na državnom nivou u slovenskim državama je Nova godina. Jednom davno, bog jake hladnoće Morok hodao je kroz sela, šaljući jake mrazeve. Seljani, želeći da se zaštite od hladnoće, stavljali su na prozor poklone: ​​palačinke, žele, kolače, kutju. Sada se Morok pretvorio u neku vrstu ljubaznog starca, Djeda Mraza, koji i sam dijeli poklone. Tako je to postalo sasvim nedavno, sredinom 19. vijeka. Inače, u ukrašavanju božićnog drvca postoji duboko ritualno značenje: prema legendi, duhovi predaka žive u zimzelenim biljkama. Stoga, ukrašavajući jelku slatkišima, svojim precima donosimo darove. Volim ovo drevni običaj. Nova godina porodično slavlje. Na ovaj dan je bolje posjetiti svoju porodicu. Za vrijeme proslave Nove godine bačene su čini za cijelu narednu godinu i istovremeno se gatalo o budućnosti. Broj 12 najčešće se nalazi u novogodišnjim ritualima: 12 „staraca“ koji predvode ritual, 12 snopova za gatanje o budućoj žetvi na početku godine, voda iz 12 bunara za proricanje sudbine; sveta vatra “badnjak” gori 12 dana (šest dana na kraju stare godine i šest na početku nove). Svečani ciklus novogodišnjih rituala započinjao je sjećanjem na prošlost (pjevanjem drevnih epova), a završavao gatanjem o budućnosti. Bio je to kraj Božića, čuveno „veče Bogojavljenja“, koje se smatralo najpovoljnijim vremenom za preispitivanje sudbine. Za januarske čarolije i proricanja sudbine povezane sa pesmama pod zdelama, bile su potrebne posebne posude za svetu vodu u koju su se potapali. Zlatni prsten. Ideja vode je naglašena masivnom reljefnom cik-cak linijom koja se proteže oko cijele posude odmah ispod oboda. Agrarno-magijski karakter ova proricanja sudbine su dovoljno razjašnjena radovima V. I. Čičerova; Jedna od glavnih podhlebnih pesama bila je „Slava hlebu“. Voda i zlato su obavezni atributi novogodišnjeg agrarno-magijskog proricanja, kao što su voda i sunce starim Slovenima davali žetvu.

Dan Ilya Muromets (Avegi od Peruna)

Ilja Muromets je bio iz sela Karačarova, u blizini grada Muroma. U to vrijeme ovdje su živjeli Ugri Finci, pleme Murom (poznato je da se mnogi lokalni Ugri fino još uvijek pridržavaju vjere svojih predaka, a njihovi susjedi - Meadow Mari - nikada nisu bili kršćani i zadržali su sveštenstvo) . Zato što je Ilja Muromets bio iz plemena Murom, takođe kaže Ime- iskrivljeno finski Ilmarinen. Ilmarinen je finski Perun, bog ratnika i kovač, kovač. Međutim, u ovom selu bi mogli da žive i ljudi iz Belogorja-Kavkaza - Karačajci. Zbog svoje ogromne snage i vojnih podviga, Ilja Muromets, koji je živio u 12. veku, bio je poštovan od strane Slovena i Fino-Ugri kao oličenje gromovnik (od Finaca - Ilmarinena, kod Slovena vedske vere - od Peruna ili Ilma, od kršćana - od proroka Ilije). U ruskim epovima o Ilji Murometsu, slika heroja spojila se sa likom Peruna. U suštini, ovi epovi su u potpunosti sačuvali tekstove drevnih pjesama o Perunu. Rođenima na ovaj dan ljudi su povjerili da provode fer i pravdu. „Ako je prvi dan u godini veseo (srećan), onda će i godina biti takva (i obrnuto).“ Na ovaj dan gataju: ogule 12 glavica luka sa gornje ljuske, svaki luk posipaju hrpom soli i stave na šporet preko noći. Na kojem luku sol postane vlažna preko noći, mjesec će biti kišovit. Ili su iz lukovica izvadili 12 šoljica, sipali so u njih i stavljali ih na prozor u noći Nove godine. Bez obzira da li je sol bila mokra ili ne, taj mjesec će biti mokar, kišovit ili suv. Ruska pravoslavna crkva na današnji dan slavi i spomen Svetog Ilije Muromskog, čije mošti počivaju u katakombama Kijevopečerske lavre. Prema svedočenju Kalnofojskog, monaha Kijevopečerske lavre, koji je živeo u 17. veku, Ilja Muromec je živeo 450 godina pre njega, odnosno u 12. veku.

Turitsy

Turitsa su posvećena čamcima, jednoj od najstarijih životinja poštovanih među Slovenima i koja posjeduje magične moći. Turneja utjelovljuje zajednicu Velesa i Peruna za slavu i prosperitet slovenske porodice. Velesov i Mokošin sin, Tur, kao i grčki Pan, štiti pastire, guslare i lutalice, hrabru hrabrost, igru, igru ​​i zabavu, kao i gajeve i šumske životinje. Na sjeveru se Tur pojavljuje kao ponosni jelen, a u šumama tajge kao los. Na ovaj dan ljudi se bogate za cijelu narednu godinu, jer se praznikom zatvaraju zimski praznici. Dvanaesti dan Božića odgovara 12. mjesecu u godini. Proricanje sudbine se dešava uveče, sa početkom mraka. Skupljaju snijeg za izbjeljivanje platna. Snijeg sakupljen večeras i bačen u bunar može čuvati vodu za cijelu godinu. Sloveni su u prazniku Tura videli najstariji obred mladalačke inicijacije u ljude, kada je, inkarnirajući se kao vuk, mladi čovjek morao je pokazati lovačke sposobnosti i vojničku hrabrost i ubiti svoju prvu rundu. Stari Slaveni uzeli su primjer od ovih strašnih životinja, koje se nisu brinule o sebi kako bi zaštitile stado. Pokušavali su da nauče mlađe generacije da napadaju i brane, da pokažu snalažljivost i upornost, izdržljivost, hrabrost, sposobnost da se ujedine da odbiju neprijatelje, da zaštite slabe i da pronađu slabu tačku neprijatelja. Dugi niz godina, aurohovi, divlji bikovi, služili su ljudima kao simbol časti i hrabrosti. Pehari i rogovi izrađivali su se od turčinih rogova, koji su se za vrijeme vojnih pohoda primamljivo puhali, a od posebno velikih rogova pravili su se čak i lukovi. Ali Turitsa je i praznik pastira, u ovo vrijeme zajednica poziva pastira na svoje mjesto za narednu sezonu, pregovara s njim o poslu, povjeravajući mu dragocjeno stado za dugo vrijeme. Pastir, sluga Velesov, stavlja na zajedničku trpezu opojna pića, a zajednica - hranu i slavi njihov dogovor praznikom. Od ovog trenutka pastir se brine o stadu, a tura mu pomaže u tome, štiteći mlade junice i krave koje se pripremaju za teljenje u februaru od raznih nedaća i bolesti.

Babina kaša

Na Dan dječje kaše, koji se obilježava 8. januara, bio je običaj da se odaju počast babicama. Donijeli su im velikodušne poklone i poslastice. Došli su sa djecom da ih bake blagoslove. Posebno na ovaj dan, budućim majkama i mladim djevojkama preporučeno je da posjete svoje bake. Kasnije je pravoslavna crkva počela da slavi praznik Sabornog hrama Presvete Bogorodice na ovaj dan. Babica je svima u selu dalja rodbina. Ni jedna domovina nije mogla bez babice. Porodici je pomagala baka. A bila je, kako se govorilo, s rukama. Poznavajući običaje starih dana, baka je znala svoj posao. U mukama trudnice, poplavila je kupatilo i iznela trudnicu na sunce. Brbljanje - mahanje - ostvareno je lijepom riječju, ljubaznim biljem, ljubaznim molitvama. Pušenjem porodilje, odnosno paljenjem breze i paljenjem pelina sa travom smilja, baka je brinula o lakim domovinama. A takođe, u ne tako davna vremena, majka je uveče okupljala decu i učila ih da slave Božić, posipaju ga žitom - za dug život, za sreću, za dobro. Bilo je lako kao ljuštiti kruške dati parče pite u praznično vrijeme i razmaziti djecu brusnicama i medom. Ali majka je znala: „Ne peče se u svakoj kući vekna hleba, pogotovo da ima dovoljno za celu porodicu.” I tako su djeca morala zaraditi poslasticu, cijeli djetinji svijet morao je podjednako kušati i hranu i slatkiše. “Daj mi kravu, glavu namazanu maslacem, pečenu kravu, pozlaćenu kravu!” A iz svake kuće i krupne žene i djeveruše nosile su ritualne kolače, koji su svojim izgledom ličili na stoku, u kutiju za dijete. A klinci su me nagovarali: "Ti, gazdarice, daj mi!" Ti, dušo, daj mi ga! Daj ga - nemoj ga slomiti! Ako ga malo prekinete, to će biti Ermoška. Ako odvojite vrh, to će biti Andryushka. A ako poslužiš sredinu, bit će vjenčanja!” I tako je dječja kutija postala teža. A gomila hvalitelja je otrčala do nečijeg grijanog kupatila i podijelila poslasticu među sobom. Bilo je to veselo vrijeme igre i zabave. Djeca su se prepoznala i djetinjasto obradovala prisjećajući se ove divne zime. Također su primijetili znakove: ako je ovaj dan vedar, onda će biti dobra žetva prosa. Kaša će porumeniti u rerni - pretvoriće se u sneg. Ako ujutru sise škripe, noću možete očekivati ​​mraz. Ali neprekidni krik vrana i čavki obećava snježne padavine i mećave.

Dan kidnapovanja

Na današnji dan se prisjećaju kako je Veles u doba Kupale oteo Divu-Dodolu, Perunovu ženu. Prilikom vjenčanja Peruna i Dive, Velesa je Diva odbacila i zbacila s neba. Međutim, tada je on, bog ljubavne strasti, uspio zavesti boginju groma, kćer Dyya. Iz njihove veze rođen je bog proljeća Jarilo. Također na Dan otmica, prisjećaju se kako je u eri Lade Koschey oteo svoju ženu Marenu od Dazhdboga (Boga ljeta i sreće). Iz veze između Koshcheija i Marene rođena je Snježna kraljica, kao i mnoge demone. Dazhdbog je krenuo u potragu za svojom ženom. Tražit će je cijelu zimu, pa će mrazevi postati jači, a mećave će pomesti sve okolo.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik-zver, Vyndrik) je sin Zemuna iz Dije (Noćno nebo), brat „Guštera“ i njegovog protivnika. Intra je bog izvora, bunara, zmija i oblaka. Veza sa vodenim elementima ukazuje na njegovu navjsku prirodu (Nav u istočnoslovenskoj mitologiji je duh smrti, kao i mrtvaca). Noću su čarobnjaci bacili čini na cijevi kuća, kroz koje je Nav prodirao u kuće. Intra je stanovnik tamnice, a u predanjima Slovena se kaže: „Kao sunce na nebu, tako je Intra u Naviju“. U indijskim Vedama, Intra je demon i zmijski kralj. Na ovo posljednje ukazuje činjenica da Interiju naseljavaju zmije, a sam Intra je muž zmije Paraskeve. Prema našim saznanjima, Zmiulan je pobjednik koze Pana (Vijevog sina), u suštini njegovog rođaka (pošto su Dyy i Viy braća). Intrina djela sadrže hrabrost i niskost, poštene pobjede i okrutnost. Uprkos činjenici da je muž demona zmije, bori se na istoj strani sa Perunom. Najbliži je ljudima iz “Vojnog Triglava” (Perun-Intra-Volkh). Ako je Perun čista "vojna istina", Volkh je čarobnjaštvo, okrutnost i mračni bijes, onda je Intra Svjetlost i Tama, borba suprotnosti. Intra, koji jaše jednoroga, zaštitnik je ratnika, simbol koji oličava vojnu hrabrost i hrabrost. Sensitive Intra, čujte naš poziv! Primite naše pesme! Oh, znamo te, ti bijesni biku! Porazite neprijatelja, moćna Intra! Slomite moć plemena Viev!

Prosinets

Prosinec je naziv januara, slavi se blagoslovom vode. Danas slave Nebesku Svargu - Vojsku svih Bogova. “Sjaj” znači ponovno rođenje Sunca. Prosinec pada usred zime - veruje se da hladnoća počinje da jenjava, a sunčeva toplina se vraća u zemlje Slovena po nalogu bogova. Na današnji dan se u vedskim hramovima prisjećaju kako je u davna vremena Krišen davao vatru ljudima koji su umrli od hladnoće tokom Velike glacijacije. Zatim je iz nebeske Svarge na Zemlju obasuo magičnu Surju. Surya je med fermentisan na bilju! Surya je takođe Crveno sunce! Surya - Razumijevanje Veda je jasno! Surya je trag Svevišnjeg! Surya je istina boga Krsne! Mlijeko i mliječni proizvodi su sigurno bili prisutni na stolu tog dana. Surija izlivena na zemlju na ovaj dan čini sve vode ljekovitim, pa se vjernici kupaju u blagoslovenim vodama. U godišnjem krugu Perunovih svečanosti ovaj dan odgovara i Perunovoj pobjedi nad Zvijeri-skiperom i kupanju njegovih sestara Žive, Marene i Lelje u rijeci mlijeka. Na ovaj dan Slaveni su se kupali u hladnoj riječnoj vodi i priređivali grandiozne gozbe, koje su svakako morale uključivati ​​mlijeko i mliječne proizvode.

Dan slastica s kolačima - Velešići, Kudesy

Kudesy je dan ugošćavanja kolačića. Brownie - pekar, džoker, štitnik od cvrčaka. Naziv praznika - kudesy (tamburaši) - ukazuje na to da su naši preci komunicirali sa kolačem ili se jednostavno zabavljali, oduševljavajući uši muzikom: Djed-sused! Jedi kašu i čuvaj našu kolibu! Ako djed-susjedi ostane bez poklona, ​​tada će se od ljubaznog čuvara ognjišta pretvoriti u prilično žestokog duha. Poslije večere ostave lonac s kašom iza šporeta, okružen vrelim ugljevljem, da se kaša ne ohladi do ponoći, kada kolač dolazi na večeru. Na današnji dan se poštuju i sam Veles i njegova vojska. Govori o poreklu Velesiha, nebeskih ratnika Velesa. Obično se Velesičevi poštuju kao Velesova djeca, Svarožiči, koji su se pokoravali Velesu, vođi nebeskih vojski. Na ovaj dan se kolačić hrani kašom... Ali među njima ima i onih koji su sišli s neba na Zemlju i nastanili se među ljudima: to su davni junaci: volotomani, asilci, duhovi predaka, kao i duhovi šuma , polja, vode i planine. Oni od njih koji su završili u šumi postali su goblini, oni u vodi postali su vodeni goblini, oni u polju postali su poljski goblini, a oni u kući postali su kolačići. Brownie je dobar duh. Obično je revan vlasnik, pomaže prijateljska porodica. Ponekad postane nestašan i zeza se ako mu se nešto ne sviđa. Plaši one koji ne mare za domaćinstva i stoku. Na ovaj dan kolačić se hrani kašom, ostavljajući je na klupi. Hrani se i kaže: Gospodaru-oče, prihvati našu kašu! I jedite pite - čuvajte našu kuću! U nekim krajevima praznik se slavi 10. februara.

Dan Djeda Mraza i Snjeguljice

Dan mraza i Snjeguljice je drevni paganski praznik. Ovih dana obično pričaju bajke i legende o Djedu Mrazu i Snjeguljici. O tome kako je Snjeguljica po Božijem hiru ljubav Lelya se zaljubila u muškarca i stoga, s dolaskom proljeća, nije odletjela na sjever. Ali čim "jasan zrak sunca preseče jutarnju maglu i padne na Snjeguljicu", ona se topi. Na današnji dan Sloveni su poštovali neprijatelja Peruna - Moroza - hipostazu Velesa. Možemo reći da je Mraz zimski vid Velesa, kao što je Jar (Velesov i Dive sin) proljetni oblik. Frost je bio oženjen Snježnom kraljicom, kćerkom Marije i Koshcheija. Frost i Snježna kraljica imali su prekrasnu kćer - Snegurochku. Dan Djeda Mraza i Snjeguljice bio je simboličan kraj zime, a široka i velikodušna Maslenica je odmah iza ugla.

Gromnitsa

Gromnica je jedini dan zimi kada može doći do grmljavine - možete čuti grmljavinu i vidjeti munje. Zato Srbi ovaj praznik zovu „Svetlo“. Dan je posvećen Perunovoj ženi Dodoli-Malanici (Munja) - boginji munje i hranjenju djece. Oluja sa grmljavinom usred zime podseća nas da čak i usred najstrašnijih nepogoda može da se pojavi tračak svetlosti - kao jaka munja usred ljute zime. Uvijek ima nade. Slaveni su odali počast Malanici jer im je dala nadu u brzo proljeće. „O Dodola-Dodoljuška, svetla Perunica! Vaš muž je u pohodu, On vodi rat; Diva u šumama, Krišen na nebu. Siđi na Slovene sa revnosnom munjom! Imamo dosta hljeba - Siđi nam s neba! Imamo dosta soli - Nemojte nam uskratiti naš dio! Siđi dole glasno, Siđi srećno, Siđi lepo - Čude se pošteni ljudi! Dodola je veličanstvena, dala nadu!” Vrijeme za Gromnicu je predviđeno na osnovu vremena. Kakvo je vrijeme na današnji dan, takav je i cijeli mjesec februar. Vedar, sunčan dan doneo je rano proleće. Na grmljavinu kapi - verujte u rano proleće, ako se mećava razvedri - mećava će biti još dugo, do kraja meseca.

Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan je sredina zime. Sva priroda je još u ledenom snu. I samo usamljeni Veles Korovin, svirajući na svojoj čarobnoj luli, šeta i luta gradovima i mjestima, ne dopuštajući ljudima da se rastuže. Marena-zima je ljuta na Velesa, puštajući na njega jak mraz, a na stoku „gravlju smrt“, ali to nikako ne može savladati. Na ovaj dan seljani posipaju vodom svoju stoku govoreći: „Velese, bože stoke! Daruj sreću uglađenim junicama, Debelim bikovima, Da dođu iz dvorišta i igraju se, A kad dođu s polja, galopiraju.” Na ovaj dan mlade žene piju jak med da „krave budu pitome“, a zatim tuku svoje muževe dnom (lanenom predionom) da „volovi budu poslušni“. Na ovaj dan kravlji puter se stavlja na potražnju. Nakon začeća, žene izvode ritual oranja kako bi odagnale „gravlju smrt“. U tu svrhu bira se pripovjedač, koji svim kućama najavljuje: „Vrijeme je da se stiša kravlji bijes!“ Žene peru ruke vodom i brišu ih ručnikom koji nosi narator. Zatim pripovjedač naređuje muškom rodu „da ne napušta kolibu radi velike nesreće“. Veles je zaštitnik stoke i pastira. Najavljivač vrišti - „Aj! Ay!” - udari u tiganj i napusti selo. Iza nje dolaze žene sa hvataljkama, metlama, srpovima i toljagama. Narator, odbacujući košulju, bijesno izgovara zakletvu na „kravu smrt“. Stave ogrlicu, donesu plug i upregnu ga. Zatim tri puta sa upaljenim bakljama oru selo (hram) „međuvodnom“ brazdom. Žene prate naratora na metlama noseći samo košulje spuštene kose. Teško svakome ko naiđe tokom povorke, bilo da se radi o životinji ili osobi. Osobu koju sretnu tuku motkama bez milosti, što sugerira da se u njegovom liku krije “krava smrt”. U davna vremena, oni koji su naišli na njih su bili prebijani na smrt. Sada je teško povjerovati da su žene za koje se sumnjalo da su zle namjere bile vezane u vreću s mačkom i pijetlom, a zatim zakopane u zemlju ili udavljene. Na kraju povorke odigrala se ritualna bitka između Velesa i Marene. Na ohrabrujući poklič okupljenih: „Velese, zabij zimu rog!”, kuker obučen u Velesa (ćurska maska, koža, koplje) obara „rog sa Maddera”. Tada počinje gozba na kojoj je bilo zabranjeno jesti goveđe meso, praćeno igrama.

Svijećnice

Susret služi kao granica između zime i proljeća, zbog čega se i sam naziv praznika Sretenja u narodu objašnjava kao susret zime i proljeća: na Sretenje je zima srela proljeće; Na Svjećnicu sunce se pretvorilo u ljeto, zima u mraz. Obični ljudi zapadnoruskog regiona imaju običaj da na praznik Vavedenja jedni drugima pale kosu u obliku krsta sa sretenjskim svećama, smatrajući to veoma korisnim za glavobolju. U poljoprivrednom životu, na osnovu vremenskih prilika na praznik Svijećnice, stanovnici sela sude o nadolazećem proljeću i ljetu, posebno o vremenu i žetvi. Proljeće je ocijenjeno ovako:

Kakvo je vrijeme na Svijećnicu, takvo će biti proljeće. Ako na Svijećnicu nastupi otopljenje, to će biti rano toplo proljeće, ako se hladno vrijeme povuklo, to će biti hladno proljeće; Snijeg koji pada na ovaj dan znači dugo i kišovito proljeće. Ako na Svijećnicu pada snijeg preko ceste, proljeće je kasno i hladno. Na taj dan se govorilo: sunce za ljeto - zima za mraz. I takođe: biće snega - biće kvasca na proleće. Kad mećava pomete cestu, proleće je kasno i hladno; ako je toplo, rano i toplo. Na dan svijećnice snijeg je žetva ranog žita; ako u podne - srednje; ako uveče - kasno. Na susretu kapi - žetvi pšenice. Od ime praznik Vavedenja u našem običnom narodu posljednji zimski mrazevi a prva prolećna otopljenja zovu se Sretenski. Na Svjećnicu se hrane (hrane) priplodne ptice: kokošima se daje zob da bolje nose jaja i da jaja budu veća i ukusnija. Od danas je bilo moguće istjerati stoku iz štale u ogradak - na grijanje i grijanje, počeli su i pripremati sjeme za sjetvu, čistiti ga, raditi na njemu i provjeravati klijavost. Voćke su pobijeljene. Na ovaj dan seljaci su obično izračunavali svoje zalihe kruha, sijena, slame i druge hrane: jesu li napunili polovinu, a ako nisu, prilagođavali hranilice, pa čak i stezali pojaseve. Na ovaj dan u selima su se održavale svečanosti. Na Svjećnicu peku palačinke, okrugle i zlatne - simbolizirale su Sunce. Na Vavedenje su naši stari preci obožavali Sunce: sveštenici Sunca su obavljali rituale susreta i pozdravljanja svetila i prizivali toplinu. A kada je Sunce bilo u zenitu, spalili su lutku od slame - takozvanu Erzovku. Ova lutka je personificirala Duha Vatre i boga Ljubavi. Ukrašena je poklonima i prinosima - cvijećem, prelepe trake, svečanu odjeću, a ljudi su joj se obraćali sa zahtjevima za dobrobit i prosperitet. Vjerovalo se da Erzovka spaljivanjem uništava hladnoću, donosi topla ljeta i dobru žetvu. I dok se lutka nosila na motki, ljubavnici su joj se obraćali za pomoć u ljubavi i sa zahtjevima za sreću u kući. Na Svjećnicu peku palačinke, okrugle i zlatne - simbolizirale su Sunce. Ovo je bio poziv za njegov povratak. U Kostromskoj guberniji, seljanke su pekle đevreke i njima hranile stoku kako bi zaštitile životinje od bolesti. Na ovaj dan palile su se lomače i zabavljale se obrednim plesovima. Ne može vam biti dosadno na Svijećnicu - Bog ljubavi ne prihvata tugu, već na radosni susret odgovara radošću.

Pochinki

Počinki je jedan od praznika slovenskog kalendara, koji se slavi dan nakon Svijećnice. Po izreci “Leti pripremi saonice, a zimi kola”, vlasnici su odmah nakon Svijećnice rano ujutru počeli da popravljaju poljoprivrednu opremu, nazvavši ovaj februarski dan “Popravkom”. Dok su čistili Počinki, seljaci su se sjećali: što prije počneš da se baviš poljoprivredom, više ćeš ugoditi proljeću. Pravom vlasniku ne priliči da odgađa popravke do pravih toplih dana. Otvarajući šupe, seljaci su se pitali: za koji posao prvo da se pozabave? Radili su zajedno kao porodica, nalazeći nešto izvodljivo i za mlade i za stare: „U Počinkiju djed ustaje u prvi svijet, popravlja letnju ormu i stogodišnji plug.“ Ne bez ponosa, popravljena zaprega je okačena na vidnom mestu - kažu, spremni smo za oranje i setvu. A domaćice u to vrijeme nisu sjedile besposlene: kuhale su, prale i prebirali stvari u škrinjama. Postoji zabluda, posebno spomenuta u Počinkiju, da Domovoy uznemirava konje noću i može ih otjerati u smrt. Kolačić je pomoćnik dobrom vlasniku, a ne neprijatelj, inače zašto bi kolačić bio u nova kuća sa starog su ga nosili u lopatici sa ugljem sa stare peći. Brownie je talisman za dom a ne zao duh!

Troyan Winter

Zimski Trojanac je važan datum za stare Slovene. Naši preci su ovaj dan smatrali danom vojne slave, kada su mnogi ruski vojnici pali od rimskih vojnika u Podunavlju, kod Trojanskog dola (etimologija imena još nije razjašnjena). Najvjerovatnije je Troyan Val bio odbrambeni nasip, ali je možda na ovom mjestu podignuta mala ispostava. Ti ratnici su se borili ne polažući oružje i ne pokazujući leđa. Ovaj praznik je poznat i kao „Stribožovi unuci“, „pomen palim u Trojanovom Valu“. Nažalost, danas mnogo toga nije razjašnjeno iz istorije herojskog podviga u Troy Valu, uključujući - tačan datum(oko 101. godine nove ere) i drugi detalji. Ova epizoda u istoriji Drevne Rusije jasno je spomenuta u Velesovoj knjizi i pohvaljena u „Priči o Igorovom pohodu“:

„Rimljani su bili ljubomorni na nas i planirali su zlo protiv nas – došli su sa svojim kolima i gvozdenim oklopima i napali nas, pa su se dugo borili protiv njih i protjerali ih iz naše zemlje; a Rimljani su nas, videći da čvrsto branimo svoje živote, napustili” (Velesova knjiga). „I poginuše na direktnom putu na zadušnicu, a unuci Stribogovi plešu nad njima, i plaču za njima u jesen, a u zimi studenu jadikuju za njima. A čudesni golubovi kažu da su slavno umrli i ostavili svoje zemlje ne neprijateljima, već svojim sinovima. I tako smo mi njihovi potomci i zemlju svoju nećemo izgubiti” (Velesova knjiga). Drevni slavenski ratnici razmišljali su o svojim potomcima i veličini ruskih zemalja - nisu se bojali smrti, već su ulazili u bitku, ne dopuštajući čak ni misli o izdaji, povlačenju ili predaji svojim neprijateljima. Budimo, dakle, i mi dostojni života naših predaka - od davnina je bio običaj da na ovaj dan Sloveni učine nešto herojsko, opasno, korisno za domovinu ili porodicu i prisjete se hrabrih ratnika za stolom.

Madder Day

Posljednji praznik zlih bogova Navya prije dolaska proljeća je Dan Marije Madder - Velike boginje zime i smrti. Mara-Marena je moćno i strašno božanstvo, boginja zime i smrti, žena Koshchei, sestra Živa i Lelya. U narodu su je zvali jednooka Kikimora. Postoji poslovica koja se pamti na ovaj dan: "Jarilo je uzeo zimu (Madder!) na vile." Na ovaj dan se prisjećaju i odaju počast boginji koja će voditi narod na Kalinov most. Madderovo imanje, prema drevnim pričama, leži iza rijeke crne ribizle, razdvajajući Yav i Nav, preko koje je bačen Kalinov most, kojeg čuva troglava zmija. Narodni znaci za ovaj dan: Ako se na ovaj dan u podne vidi sunce, proljeće će biti rano, a ako bude snježna oluja, cijela sedmica će biti snježna. Što više snijega pada, to je veća žetva žitarica. Ako se prozori i okviri znoje na hladnoći, pričekajte toplije vrijeme. “Snježne biljke” se penju uz staklo - mraz će se nastaviti, izdanci su im savijeni - prema otopljenju.

Dan sećanja na kneza Igora

Paganski knez Igor (život: oko 875-945, vladavina: 912-945) bio je sin Rjurika, nakon čije smrti je knez Oleg postao Igorov staratelj. Oleg, pošto je prihvatio vladavinu od Rjurika, dugo je bio regent mladog Igora. 912. godine, nakon smrti kneza Olega, Igor je zauzeo kijevski presto kao jedini vladar. Drevljani, jedno od plemenskih udruženja istočnih Slovena, saznali su za promjenu vlasti i nisu žurili da odaju počast u riznicu novog vladara. Igor je bio prisiljen natjerati Slovene da plaćaju danak. Godine 914., nakon što je porazio Ugliče i smirio plemena Drevljana, Igor ih je prisilio da plaćaju veći danak nego prije. Godine 915., jedan od guvernera kneza Igora preselio se na jug i, nakon trogodišnje opsade, zauzeo grad Peresechen - kao nagradu za pobjedu dobio je drevljanski danak. Tokom svoje vladavine, knez Igor je sazvao mnoge Varjage koji su mu pomogli da upravlja kneževinom i bori se protiv svojih neprijatelja. Ali nešto nije pošlo za rukom u Igorovoj politici prema slovenskim plemenima, pa su Igora brutalno ubili Drevljani. Igor je sahranjen pod visokom humkom u blizini grada Iskorostena. Priča govori da se udovica kneza Igora, kneginja Olga, surovo osvetila Drevljanima za smrt svog muža. Olga im je nametnula težak danak, naredila istrebljenje mnogih ljudi i uništenje starijih. Nakon toga, 945. godine, Iskorosten je po njenom naređenju spaljen. Uz podršku čete i bojara kneza Igora, Olga je preuzela vlast Rusijom u svoje ruke sve dok mali Svjatoslav, sin Igora i Olge, nije dostigao godine vladavine.

Mala ovsena kaša

U davna vremena Sloveni su Novu godinu slavili na prvi dan proljeća - 1. marta, koji po novom stilu pada 14. marta. Proslave su bile rasprostranjene jer je početak nove godine bio simbol početka novog vremena. Od ovog dana bilo je moguće započeti novi ciklus poljskog rada i baviti se drugim poljoprivrednim poslovima. Ovo je najstarija od pouzdanih i poznatih proslava Nove godine. Nakon usvajanja hrišćanstva, ovaj praznik se počeo slaviti kao dan prepodobnomučenice Evdokije, koja je na sebe preuzela lik Vesne (Vesenice). Na Prvom vaseljenskom saboru u Nikeji 325. godine odlučeno je da se početak Nove godine pomjeri sa 1. marta na 1. septembar.

Dan Gerasima lopova

Ovaj praznik u Rusiju poklopio se sa dolaskom topova, zbog čega je dobio tako popularno ime - dan topa Gerasima. Ljudi su govorili: “Top je na gori – pa proljeće je u dvorištu”, “Vidio sam topa – dobrodošlo proljeće.” Ponašanje lopova na ovaj dan korišteno je za ocjenjivanje prirode proljeća: „Ako lopovi polete pravo u stara gnijezda, izvor će biti prijateljski, šuplja voda će odjednom pobjeći.“ Ako su topovi stigli ranije od 17. marta, to se smatralo lošim predznakom: predviđali su mršavu i gladnu godinu. Kako bi ubrzali nastup vrućine, na Gerasimov dan pekli su ptice zvane "rooks" od raženog kiselog tijesta. Postojalo je još jedno vjerovanje o ovom danu: „Gerasim-čuvar topa će vratiti topa u Rusiju, a kikimoru otjerati iz svete Rusije.” Na Gerasimov dan pekle su se ptice - "ropovi" Kikimora - jedna od varijanti kolačića iz drevnog ruskog vjerovanja. Bila je predstavljena kao patuljak ili mala žena. Ako je bila prikazana kao žena, onda je njena glava bila mala, otprilike veličine naprstka, a tijelo tanko, poput slamke. Izgled joj je bio ružan, odjeća neuredna i neuredna. Ako su prikazani kao patuljak, onda moraju imati oči različitih boja: jednu za urokljiv pogled, drugu za gubu. Ređe je kikimora bila predstavljena kao devojka sa dugom pletenicom, gola ili u košulji. U starim danima vjerovalo se da ako se kikimora pojavi u vašim očima, onda biste trebali očekivati ​​nevolje u kući. Ona je bila preteča smrti jednog od članova porodice. Nisu voljeli kikimore i pokušavali su ih se riješiti na bilo koji način, što je bilo izuzetno teško. Upravo na Gerasimov dan vjerovalo se da postaju tihi i bezazleni, a onda ih mogu izbaciti iz kuće. Drugih dana ljudi su se od kikimora štitili uz pomoć molitava i amajlija. Najbolja amajlija protiv kikimore, kako se ne bi ukorijenila u kući, bio je "pileći bog" - kamen s prirodnom rupom koju je stvorila priroda. Koristili su i vrat razbijenog vrča sa komadom crvenog platna, koji je okačen preko kokošinjca da kikimora ne bi mučila ptice. Kikimora je jedna od varijanti kolačića iz drevnog ruskog vjerovanja.Boji se klekove kikimore čije su grane bile obješene po cijeloj kući, posebno pažljivo čuvajući solane kako noću ne bi prosula sol, koji je u stara vremena bio veoma skup. A ako je kikimora bila dosadna zveckanjem posuđa, onda ju je bilo potrebno oprati vodom natopljenom paprati. U kući je bilo neophodno pronaći lutku ili strani predmet, uz pomoć kojih je kikimora poslata porodici. Ovaj predmet je trebalo pažljivo iznijeti iz kuće i baciti, ili najbolje od svega, spaliti. Još uvijek postoji znak da osoba, ako želi nauditi drugome, ostavlja začarani predmet u svojoj kući, a da bi se uklonila šteta, potrebno je da se riješi ovog predmeta. Prema narodnim vjerovanjima, ako podove u kući pometete metlom od pelina, tada se neće pojaviti zli duhovi, uključujući kikimora. Vjerovanje se zasniva na odnosu prema pelinu kao jednoj od amajlija. Ljudi su vjerovali da oštar miris ove biljke odbija zli duhovi i zli ljudi.

Komoeditsy – Maslenitsa

Sada su mnogi zaboravili, a neki nisu ni znali, da Maslenica nije samo doček proljeća. Možda će se malo ljudi sjetiti pretpostavke da se ranije u Rusiji Maslenica zvala Komoeditsa, označavajući početak proljetne ravnodnevnice. Proljetna ravnodnevica, koja pada 20. ili 21. marta u modernom kalendaru, jedan je od četiri glavna praznika u godini u drevnoj paganskoj tradiciji i jedan od najstarijih. U suštini, ovo je poljoprivredna Nova godina. Osim dočeka proljeća i proslave početka Nove godine, na ovaj dan se poštovao i slovenski medvjeđi bog. Postoji mišljenje da su Sloveni u antičko doba medvjeda zvali Kom (pa otuda i izreka - "prva palačinka Komu", tj. medvjed). Zato su seljani rano ujutru, prije doručka, uz pjesmu, igru ​​i šalu, donosili u šumu “palačinke” (palačinke pečene za praznik) Bogu medvjedu i slagali ih na panjeve. I tek nakon toga počele su gozbe i široka slavlja. Čekali su Komoeditsu, pažljivo su se pripremali za nju: strme padine obala bile su izlivene za skijanje, visoke ledene i snežne planine, tvrđave i gradovi. Smatralo se obaveznim odlazak u kupatilo prije posljednjih dana praznika kako bi se opralo sve loše što se dogodilo u protekloj godini. Ovim danima je bilo zabranjeno raditi. Na ledu jezera i rijeka jurišali su snježni gradovi u kojima se pod zaštitom kukala skrivala punjena Madder. Tu su se vodile i žestoke šake na koje su dotrčali muškarci različitog uzrasta i iz različitih sela. Borili su se ozbiljno, verujući da će prolivena krv poslužiti kao dobra žrtva za nadolazeću žetvu. Posljednjeg dana svečanih svečanosti uglavnom su se obavljale obredne radnje opraštanja od zime. Spalili su lik Maddera, nabijen na stub, na koji su pričvrstili „nauze“ – stare, izlizane amajlije ili samo stare krpe sa kletvom, kako bi sve loše i zastarjelo spalili na vatri ritualne vatre. I odmah nakon praznika počela je teška svakodnevica, ljudi su započeli poljoprivredne radove, koji su se nastavljali tokom tople sezone.

Svrake, Larks

Na Zhavoronki se mjere dan i noć. Završava zima, počinje proljeće. Ovo je jedan od proljetnih praznika, koji je bio posvećen susretu proljetnog solsticija, koji je bio gotovo glavni događaj u životu naših slovenskih predaka (po starom stilu, padao je na ove datume). Rusi su posvuda vjerovali da je na ovaj dan iz toplih zemalja doletjelo četrdeset različitih ptica, a prva od njih bila je ševa. Na Zhavoronki su obično pekli "šave", najčešće sa raširenim krilima, kao da lete, i sa čupercima. Ptice su podijeljene djeci, a ona su trčala vrišteći i glasno smijući se da dozovu ševe, a s njima i proljeće. Pečene ševe nabijale su se na dugačke štapove i trčale s njima na brda, ili su ptice nabijale na stubove, na štapove ograde i, zbijene jedna uz drugu, iz sve snage vikali: „Šavine, doletite, Odnesite zimu hladnu, Donesi toplinu proljeća: Umorni smo od zime, Sve Ona je pojela naš kruh!” Poslije pečenih ptica obično su ih jeli, a njihove glave davali su stoci ili davali majci uz riječi: „Kao što je ševa visoko poletjela, neka vam je i lan visoko. Kakvu glavu ima moja ševa, pa da lan ima veliku glavu.” Uz pomoć takvih ptica odabrana je porodična sijačica za Zhavoronki. Da bi se to učinilo, novčić, iver itd., ispečen je u ševu, a muškarci su, bez obzira na godine, izvlačili pečenu pticu za sebe. Ko je dobio ždrijeb, rasipao je prve šake zrna kada je počela sjetva.

Otvaranje Svarge - prizivanje proljeća

Larks, leti!
Umorni smo od zime
Pojeo sam puno hleba!
Ti letiš i nosiš
Crveno proljeće, vruće ljeto!
Proleće je crveno, sa čime si došao?
Ti si na terenu, na drljaci...
Proleće je crveno, šta si nam doneo?
donio sam ti tri zemlje:
prvo mjesto -
Životinja u motki;
Još jedno slatko mesto -
Sa dvonošcem u motki;
Treća lokacija -
Pčele u letu;
Da, čak i dobar čovek -
Dobro zdravlje svijetu!

Svarga se otvara, a boginja Živa-Proleće silazi ljudima. Proljeće danas zovu i slave ne samo ljudi, već i svako živo biće na svijetu slaveći pobjedu života nad smrću. Na Otvorenju, proleće zove treći i poslednji put, kada se otvori Svarga, niko ne radi. Ritual prizivanja proljeća bio je povezan s prvim dolaskom ptica i početkom topljenja snijega. Kada dođe jutro, časte se raženim kolačićima u obliku ševa, a žive ptice puštaju iz kaveza u divljinu, pozivajući na proljeće. Glavni, najaktivniji učesnici ceremonije bili su djevojčice i djeca. Na današnji dan žene „prozivaju proso“ i pevaju čuvenu pesmu „I posejasmo proso, posejaše“. Svi igraju i ritualnu igru ​​„okrugli gorionici“.

Izrada palmi

Ovog proljetnog dana običaj je veličati Majku prirodu koja se „budi“ nakon duge zime. Drugim riječima, ovo je praznik proljeća i topline, koji su naši preci slavili u čast boginje slovenskog panteona Lade, zaštitnice ljubavi i braka. Neki istraživači vjeruju da je Lada jedna od dvije rođene boginje (postoje slična božanstva u panteonima gotovo svih indoevropskih naroda). U međuvremenu, Mihail Vasiljevič Lomonosov uporedio je Ladu sa Venerom. Praznik Ladodenija tradicionalno je bio praćen posebnim ritualima među Slovenima. Svi pjevaju o prirodi koja se budi. Djevojke i mladi održavaju svoje prve kolo posvećene boginji Ladi, zaštitnici ljubavi i braka. Žene se penju na krovove kuća, na brda, na visoke plastove sijena i, dižući ruke prema nebu, zovu proljeće. Od tijesta se opet prave dizalice. Obično se ove ptice napravljene od mršavog tijesta postavljaju na visoko mjesto - iznad vrata, poput amajlija, kako bi se održao prostor. Uz Ladodeniju je povezano vjerovanje, prema kojem se ptice vraćaju iz Irija, slavenskog raja, pa je stoga uobičajeno oponašati ples ptica - svađati se (zapamtite izraz: zašto se tresete?). Ovi drevni obredi povezani su sa povratkom solarne snage Života na zemlju.

Buđenje Browniea

Mnogi ljudi znaju da 1. aprila nikome ne vjeruju. Otkud ova izreka? Uostalom, svaka poslovica ima neku osnovu. Da bismo saznali, moramo zaroniti u prošlost, tu se kriju korijeni mnogih izreka i izreka. Istorija naših predaka ima duboke paganske korijene, čije odjeke možemo vidjeti i danas. Sve je u istim poslovicama, izrekama, vjerovanjima i znakovima. 1. aprila naši paganski preci proslavili su jedan zanimljiv praznik. Vjerovatnije, čak i ne praznik, već određena prekretnica. Ovaj dan se smatrao Danom buđenja braončića. Stari Sloveni su vjerovali da je on tokom zime, kao i mnoge životinje i duhovi, hibernirao i budio se samo povremeno kako bi obavio potrebne kućne poslove. Brauni je spavao tačno do vremena kada je proleće u potpunosti nastupilo. A došla je, prema precima, uopšte ne u martu, već u aprilu. Tačnije, dolazak proleća obeležila je prolećna ravnodnevica, a svi naredni dani do 1. aprila bili su dani dočeka proleća. Prvog dana konačno je i neopozivo došlo proljeće, a glavni duh čuvar ognjišta - kolačić - morao se probuditi da zavede red u kući. Kao što znate, kada dugo spavamo, a onda se probudimo na poziv našeg budilnika, supružnika ili majke, često smo nezadovoljni ovim. Zevamo i gunđamo zašto smo se probudili tako rano. Mala deca uglavnom počinju da budu hirovita. A naš kolačić ponekad ima navike djeteta, pa se nakon duže hibernacije probudi i ne baš sretan. A onda počinje da se šali, a ponekad i postane huligani. Ili će prosuti ostatke brašna iz džakova, ili će konjima zamrsiti grive, preplašiće krave, uprljaće veš... Naravno, naš daleki predak je pokušao da nezadovoljnog kolačića namaže kašom. , mlijeko i hljeb... Naravno, naš daleki predak pokušao je nezadovoljne kolače namazati kašom, mlijekom i hljebom, ali, kao što znate, i cirkusi moraju doći uz kruh. Takvi prizori za probuđeni duh bili su rasprostranjena veselja, šale i smeh ljudi u kući koji su se po ceo dan šalili jedni drugima. Osim toga, kako bi kolačića bilo zabavnije, i svima oko njega, stanovnici kuće oblače se naopačke, poput samog duha predaka, koji, kao što znate, nosi svoj krzneni prsluk sa šavovima okrenutim prema van. Na nogama su morale biti različite čarape ili cipele, a u razgovoru su se svi pokušavali prevariti ili našaliti kako bi vlasnik-otac kolačića zaboravio da se nedavno probudio. Vremenom su zaboravili na doček proleća i nagovaranje kolačića prvog aprila, ali je tradicija da se na ovaj dan šale, šale i obmanjuju. Neke slovenske zajednice proslavile su Domovojev imendan 30. marta.

Ovaj praznik, odnosno ritual, veoma je star, nastao u Rusiji u periodu dvojne vere. Ponekad se Vodopol naziva Pereplut, Vodjanojev dan, Vodjanojev imendan ili Nikita Vodopol, ali suština ostaje nepromijenjena - trećeg dana cvatnje (3. aprila) u Rusiji su dočekali buđenje iz hibernacije Vodjanoja, sirena i svih vodenih životinja. Uz dolazak proljeća i buđenje prirode, Vodyanaya se budi i iz hibernacije. Tokom duge hladne zime, djed Vodenjak je oslabio i ogladnio. Nakon što se probudio, Vodjanoj odmah želi da profitira od nečega, a zatim odlazi da pogleda okolo i pregleda svoje vodeno kraljevstvo. Na današnji dan u ponoć, ribari su došli na vodu da počaste i umire djeda Vodjanija. Kažu da su ribari počastili Vodjanija tako što su udavili konja i rekli: „Evo ti poklona za kuću, deda: ljubavi, pokloni našoj porodici“. Za ovu priliku su od Cigana kupili najneprikladnijeg konja. Kad ga ribari umire dobrim darom, konjem, on se ponizi, čuva ribu, mami k sebi krupnu ribu iz drugih rijeka, spašava ribare od nevremena i utapanja, a mreže i gluposti ne lomi. U nekim krajevima, ribari daruju Vodjanija tako što sipaju ulje u rijeku, govoreći: „Evo ti poklona za kuću, djede. Volite i podržavajte našu porodicu." Otprilike u to vrijeme, Sloveni su očekivali početak zanošenja leda i poplava rijeka. O tome je postojao i znak: kada su ribari na ovaj dan donosili hranu u Vodyanoy, uvijek su napominjali: "Ako se led ne pomjeri na ovaj dan, onda će ribolov ove godine biti loš."

Dan Karne ožalošćenog

Karna (Kara, Karina) je boginja tuge, tuge i tuge; kod starih Slovena dodijeljena joj je uloga božice žalosti i, moguće, božice pogrebnih obreda. Vjerovalo se da ako ratnik umre daleko od kuće, tada će božica Karna biti prva koja će ga oplakivati. Nebeska Boginja je zaštitnica svih novorođenih i ljudskih reinkarnacija. Iz imena Boginje pojavile su se riječi koje su preživjele do danas: inkarnacija, reinkarnacija. Ona daje pravo svakoj osobi da se oslobodi grešaka i nepristojnih radnji počinjenih u svom životu i da ispuni svoju sudbinu koju je pripremio vrhovni bog Rod. Danas je drugi poziv precima, na dan boginje sahrana, plača, tuge i suza. Priča o Igorovom pohodu kaže:

„O, daleko ide soko, bije pticu, do mora! Ali nemojte krstiti Igorov hrabri puk! Pozvaću Karna za njim, i skočiću preko ruske zemlje, i mukaću u plamenoj ruži. Ruskinje su briznule u plač i promrmljale: „Mi svoje drage više ne možemo shvatiti ni mislima, ni mislima, ni očima, ali možemo čak i zdrobiti zlato i srebro!“ (O, soko je daleko odleteo, tukući ptice, do mora! Ali hrabri puk Igorov više ne može vaskrsnuti! Karna ga je pozvao, a Želja je galopirala preko ruske zemlje, sejući vatru iz ognjenog roga. Ruske žene briznuo u plač govoreći: „Mi već imamo svoje drage dobro, ne možeš razumjeti svojim umom, ne možeš misliti svojim umom, ne možeš začarati očima, ali ne možeš ni zlato držati i srebro u vašim rukama!”). Na stolu u noći Karne ostavljaju pogrebnu kutiju (ovo je pšenična kaša sa grožđicama ili medom), a u dvorištima kuća pale vatre, oko kojih se griju duše njihovih predaka. U Karne-Kručinu se donose i blago - cvijeće, posebno karanfili. Još od paganskih vremena postoji stara slovenska tradicija nošenja karanfila na grobove - simbola tuge i tuge.

Dan Semargla Semargl (ili Simargl) - Bog vatre.

Semargl (ili Simargl) - Bog vatre. Njegova svrha još nije u potpunosti razjašnjena. Vjeruje se da je to Bog vatre i Mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta. Bog Vatre čuva sjeme i usjeve i može se pretvoriti u svetog krilatog psa. Semargl se poštuje onih dana kada se u narodnom kalendaru spominju rituali i znakovi povezani s vatrom i lomačama. 14. april Semargl utapa posljednji snijeg. Postoje reference o izlasku Semargla iz plamena. Kažu da je jednom sam nebeski kovač Svarog, udarajući čarobnim čekićem po kamenu Alatir, udario božanske iskre iz kamena. Iskre su sjajno plamtjele, a u njihovom plamenu pojavio se vatreni bog Semargl, koji je sjedio na konju zlatne grive srebrne boje. Ali, izgledajući kao tih i miran junak, Semargl je ostavljao sprženi trag kuda god je njegov konj kročio. Ime boga vatre nije pouzdano poznato, najvjerovatnije zato što je njegovo ime izuzetno sveto. Svetost se objašnjava činjenicom da ovaj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, već direktno među zemaljskim ljudima! Pokušavaju rjeđe da izgovaraju njegovo ime naglas, obično ga zamjenjuju alegorijama. Sloveni su pojavu ljudi dugo povezivali sa Vatrom. Prema nekim legendama, bogovi su stvorili muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl takođe ne dozvoljava da zlo uđe u svijet. Noću, Semargl stražari sa vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Dame Kupačice, koja ga poziva na ljubavne igre na dan Jesenjeg ravnodnevnice. A na dan ljetnog solsticija, 9 mjeseci kasnije, Semarglu i Kupalnici rađaju se djeca - Kostroma i Kupalo.

Dan mornarice(datum je različit za svaku godinu)

Navi dan je ritual uskrsnuća mrtvih (općenito, s početkom sušnih dana - breza), Slaveni započinju ritualne posjete grobovima prinošenjem potrepština). Treba je izvorni slovenski izraz koji označava bogosluženje, prinošenje, žrtvovanje, dijeljenje sakramenta ili svetog obreda. Na slovenskom "treba" znači "T" - teyu (stvaram), "R" - Ra (Bog), "B" - ba (duša) = "stvaram za Božju dušu." Sloveni su svoje rođake sahranjivali u humke, na tim visokim humcima priređivali su pogrebne gozbe, razlagali potrebnu hranu i izlivali libacije. Na ovaj dan se dovode u vodu ljudi koji su davno umrli govoreći:

Sjaj, sjaj, sunce! Daću ti jaje, Kao kokoš u hrastovom gaju, Odnesi ga u nebo, Neka radost donese svim dušama. Zahtjevi Slovena su hrana, kućni potrepštini, ali samo oni koji su napravljeni vlastitim rukama. Od hrane i pića - to su: kutija, pite, kiflice, palačinke, sirnice, šarena jaja, vino, pivo, kanun (vrsta kaše). „Već gle Rod i Rožanica da kradu hljeb i voćnjake i med...“, tj. Zahtjevi svakog Boga su prema tome određeni. Ljuska blagoslovljenog crvenog jajeta baca se u vodu. Vjeruje se da će školjka doplivati ​​do zaboravljenih duša mrtvih (onih kojih se dugo ne pamti) na Dan sirena. U noći uoči Dana Navye, Navye (vanzemaljci, napušteni, sahranjeni bez rituala i nimalo pokopani mrtvi) ustaju iz svojih grobova, zbog čega se ljudi ponovo oblače u svoje maske za proljetne praznike.

Lelnik

Praznik "Lelnik" obično se obeležavao 22. aprila, uoči Đurđevdana (Jegorija proleća). Ovi dani su nazivani i “Crveno brdo” jer je poprište radnje bilo brdo koje se nalazi nedaleko od sela. Tu je postavljena mala drvena ili travna klupa. Na njemu je postavljena najljepša djevojka, koja je igrala ulogu Lyalye (Leli). Desno i lijevo od djevojke na brdu, na klupi su stavljeni prinosi. Na jednoj strani je bila vekna hleba, a na drugoj bokal mleka, sira, putera, jaja i pavlake. Oko klupe su bili položeni vijenci. Djevojčice su plesale oko klupe i pjevale obredne pjesme u kojima su veličale božanstvo kao njegovateljicu i darovateljicu buduće žetve. Dok je igrala i pjevala, sjedila je na klupi mlada žena Stavljam vijence na svoje prijatelje. Ponekad se nakon praznika na brdu palila vatra (olelija), oko koje se igralo i pjevalo. Za moderne ljude, ime Lelya povezuje se s bajkom A.N. Ostrovskog "Snjegurica", gdje je Lel predstavljen kao prelijepi mladić koji svira lulu. U narodnim pjesmama, Lel je ženski lik - Lelya, a glavni učesnici praznika posvećenog njemu bile su djevojke. Značajno je da je u obredima posvećenim Lelji uvijek nedostajao motiv sahrane prisutan na drugim ljetnim praznicima, na primjer, Rusalskoj nedjelji i Danu Ivana Kupale. U proljetnim obredima širom slavenskog svijeta naširoko su korištene različite magijske radnje s jajima. Tokom proleća farbala su se jaja – „pisane“, „farbana jaja“ – i sa njima se igrale razne igre. Crkveni uskršnji kalendar umnogome je zamaglio arhaičnu suštinu rituala vezanih za jaja, ali nas sadržaj farbanja uskršnjih jaja vodi u duboku arhaičnost. Tu su nebeski jeleni, slike svijeta i mnogi drevni simboli života i plodnosti. Etnografski muzeji čuvaju hiljade uskršnjih jaja, koja su najraširenije nasljeđe paganskih ideja. Jaja, obojena i bijela, imala su važnu ulogu u proljetnim ritualima: odlazak na prvo oranje obavljao se „sa solju, s kruhom, s bijelim jajetom“; jaje je razbijeno o glavu konja ili vola koji je orao; jaja i ukršteni kolačići bili su obavezni dio rituala sjetve. Često su se jaja zakopavala u zemlju i kotrljala po njivi zasijanoj raži. Jaja su se stavljala pod noge stoci na ispaši na Đurđevdan i Lelnik, stavljala su se u kapije štale da bi stoka pregazila; Obišli su stoku sa jajima i dali ih pastiru. Slični praznici postoje kod mnogih naroda Evrope. U Italiji slave Primaveru - dan prvog zelenila, a u Grčkoj od davnina na ovaj dan slave povratak na zemlju Persefone, kćerke boginje plodnosti Demetre.

Yarilo Veshny

Spasavas zivotinju, siroce nase, Celu zivotinjicu, U polju i iza polja, U šumi i iza šume, U šumi iza planina, Iza širokih dolina, Dajte stoci travu i vode, I daj zlom medvjedu panj i balvan! S takvom presudom omladina je rano ujutro prošetala dvorištima na dan kada se, prvi put nakon duge i hladne zime, stoka svečano istjerala na pašu, na takozvanu jarilinsku rosu. Prije nego što su istjerali stoku, vlasnici su životinje mazili po leđima crvenim ili žuto-zelenim jajetom, koje su potom davali pastiru. Nakon toga stoka je otjerana u dvorište s granom vrbe i hranjena "byashki" - posebnim kruhom. Prije istjerivanja iz dvorišta, stoci se stavljao pojas kako bi je mogla pregaziti. To je urađeno da bi stoka znala put kući. Pasli su stoku dok se rosa ne osušila. Zamolili su Yarilu - zaštitnika pastira, čuvara stoke i pastira vuka - da zaštiti stoku od bilo koje grabežljive zvijeri. Pastir trubi, obavještavajući narod o početku obreda "hodanja", nakon čega, uzevši sito u ruke, tri puta obiđe stado, soli (za život) i tri puta soli (za smrt) . Nakon pravilno obavljenog rituala, oko stada je podignuta nevidljiva magijska ograda koja je štitila „od zmije puzave, od moćnog medvjeda, od vuka koji trči“. Nakon čega je magični krug zatvoren željeznom bravom. Na današnji dan obavljen je i važan obred - Otključavanje Zemlje, odnosno Postanak. Na ovaj dan, Yarila „otključava“ (oplodi) Majku Sir-Zemlju i pušta rosu, nakon čega počinje brzi rast trave. Zaorali su oranicu Jarilu i rekli: „I lijen plug ide na Jarila.” Od ovog dana počela su proljetna vjenčanja. Muškarci i žene jahali su kroz polja, nadajući se da će uz pomoć čudesne rose postati snažni i zdravi. Veče je završeno opštim slavljem.

Rodonica

Tridesetog aprila završava se poslednja prolećna hladnoća. Na zalasku sunca otvor se otvara. Na ovaj dan se sjećaju svojih predaka i podstiču ih da posjete zemlju: „Letite, dragi djedovi...“. Odlaze na grobove, donoseći pogrebne darove: palačinke, žele od ovsenih pahuljica, prosenu kašu, farbana jaja. Nakon početka počinje dženaza: ratnici na planini se “rvaju nad mrtvima” pokazujući svoju borilačku vještinu. U nadmetanju kotrljaju obojena jaja sa visoke planine. Pobjednik je onaj čije se jaje dalje kotrlja a da se ne razbije. Do ponoći se na istoj planini polažu drva za veliku vatru. Praznik počinje u ponoć - Živin dan. Žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Oni veličaju Živu, boginju života, koja oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Žene izvode ritualni ples oko vatre... Svi skaču preko Vatre, čisteći se od opsesija (Naviy) nakon duge zime. Na istoj visokoj planini vesele igre i kolo oko vatre. Igraju bajku o putovanju u svijet Naviija i povratku u Yav. Kada dođe jutro, časte se kolačićima u obliku ševa, a žive ptice puštaju iz kaveza u divljinu, pozivajući na proljeće. Podsjetimo, pravoslavna crkva slavi Radonicu u utorak druge sedmice po Vaskrsu, dan nakon Tomine nedjelje (ili Antipashe).

Živin dan

Prvog maja, u ponoć, počinje prolećni slovenski praznik - Živin dan. Živa (skraćeni oblik imena Zhivena, ili Ziewonia, što znači „životvorna”) je boginja života, proljeća, plodnosti, rođenja, životnog zrna. Ćerka Lade, žena Dažboga. Boginja proljeća i života u svim njegovim manifestacijama. Ona je davalac Životne Snage Porodice, koja sva živa bića zapravo čini živima. Živa - boginja Snage koje daju život Priroda, izvorsko kipuće vode, prvi zeleni izdanci, kao i zaštitnica mladih djevojaka i mladih žena. Pod kršćanstvom kult boginje Žive zamijenjen je kultom Paraskeve Pjatnice. Na dan Živina, žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Na taj način veličaju Živu, koji oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Svi preskaču Vatru, čisteći se od opsesija (Navi sila) nakon duge zime:

Ko skoči visoko, smrt je daleko. Ovdje se započinju šaljive igre i oko vatre se igraju kolo: Kolo Yari sa svjetlom, osvanućemo Mara, borimo se, zahvaljujemo Yarilu, Yarilo, pokaži svoju snagu! Igraju bajku o putovanju u svijet Navija i povratku u Yav. Kada dođe jutro, časte se kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza u divljinu, dozivajući proljeće: Ševa, leti! Umorni smo od zime, pojeli smo puno hleba! Ti letiš i donosiš crveno proljeće, vruće ljeto! Cijeli nadolazeći dan prve trave posvećen je odmoru. Na ovaj dan, u večernjim satima, pale se obredne vatre duž obala rijeka, kupaju se, čisteći se hladnom izvorskom vodom.

Dan Dazhdboga - Big Oats

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - ovo je različite varijante ime istog boga. Bog plodnosti i sunčeve svetlosti, životvorna sila. Smatra se prvim pretkom Slovena (Sloveni su, prema tekstu "Priča o pohodu Igorovu", unuci Božiji). Prema slovenskim legendama, Dazhdbog i Živa su zajedno oživjeli svijet nakon Potopa. Lada, Živina majka, spojila je Dažboga i Živu u braku. Tada su zaručeni bogovi rodili Arija, prema legendi, rodonačelnika mnogih slovenskih naroda - Čeha, Hrvata, kijevskih proplanaka. Na današnji dan poštovan je i Yarilo (Sunce), lice Dazhdboga, oživljavanje prirode. Boga Jara često su uspoređivali sa oračem i ratnikom Arijem, sinom Daždboga. Arije je bio poštovan, poput Jara, kao utjelovljenje porodice (u drugim tumačenjima - Veles ili Dazhdbog). Na dan Dazhdboga, ljudi su se radovali što je Dazhdbog odbio Marenu i zaručio se za Živaju. To je značilo kraj duge zime, početak proljeća i ljeta. U to vrijeme, Dazhdbog je bio bučno hvaljen u vedskim hramovima i na oranicama. „Hvalimo Daždboga. Neka nam bude pokrovitelj i zaštitnik od Koljade do Koljade! I zaštitnik voća na poljima. On daje travu našoj stoci po sve dane. I krave se množe, i žitarice se množe u žitnicama. I ne dozvoljava medu da fermentira. On je Bog Svetlosti. Slava Svarožiču, koji se odriče zime i teče ka ljetu. I pjevamo njegovu slavu u poljima, jer on je naš otac” / Vel. 31/. Dan Dazhdbog-a je ujedno i vrijeme za prvi izgon stoke na ispašu. Zato su zapalili vatru za Daždboga i zamolili ga da zaštiti stoku: Ti, Daždbože, hrabar si! Spasite stoku, zaštitite je od otmičara! Zaštiti od žestokog medvjeda, Zaštiti od grabežljivog vuka! Vjerovalo se da je na današnji dan bog Veles ukrao od Peruna krave oblake i zatvorio ih u planine Kavkaza. Stoga su Yara, Dazhdbog i Perun tražili da oslobode oblake, inače bi sav život na Zemlji umro. Na ovaj dan veličaju pobjedu Boga kiše nad Velesom.

Proletye

Mnogi su čuli da se kraj zime zove Proletja. Na ovaj dan Sloveni obavljaju zaštitne obrede buđenja zemlje, donoseći snagu i zdravlje. Poznata je Maja Zlatokosa, Majka svih bogova, koja je dobila ritual obožavanja u Hramu boginje sudbine Makoshi. Takođe u njenu čast zapaljena je sveta vatra kojom je obeležen početak leta. Općenito, u Proletyeu je bilo uobičajeno paliti velike krijesove kako bi gorjeli u čast nadolazećeg ljeta. Izvršen je i ritual oranja, donošenja zdravlje i sreću, i magično čarobnjaštvo Trigle (staroslovenske boginje, ujedinjene u tri oblika: stvaranje, očuvanje i uništavanje), koje pomaže ženi da održi harmoniju u porodici. Praznik Proletja proslavljen je bučno, veselo i popularno. Tradicionalno, na ovaj dan bilo je veselja i mladalačkih zabava, igara, pjesama i kola. Igrali su se i pjesme uz pratnju slovenskih instrumenata: bubanj, kugikly, lule, lule.

Veshnee Makoshye (Dan planete Zemlje)

Sveti dan, kada se Majka Zemlja, koja se budi iz zimskog sna, slavi kao „rođendanska devojka“. Vjeruje se da se na ovaj dan Zemlja „odmara“, pa se ne može orati, kopati, drljati, u nju se ne mogu zabijati kolci i u nju se ne mogu bacati noževi. Veles i Makoš, zemaljski zagovornici, posebno su počastvovani ovog dana. Magovi izlaze u polje, leže na travu - slušaju Zemlju. U početku se stavlja žito u brazdu preoranu i toči se pivo, govoreći, okrenuto ka istoku: Majko sira-zemlje! Utišajte sve nečiste gmizavce od ljubavnih čarolija, obrta i poletnih djela. Okrećući se prema zapadu, nastavljaju: Majka zemlja sira! Upijajte zle duhove u uzavrele ponore, u zapaljivu smolu. Okrećući se podne, kažu: Majko siro zemljo! Ugasite sve podnevne vjetrove lošim vremenom, smirite promjenjivi pijesak mećavama. U ponoć kažu: Majko Zemljo sira! Smiri ponoćne vjetrove s oblacima, suzdrži mrazeve i mećave. Nakon svake žalbe, pivo se sipa u brazdu, a zatim se razbije vrč u kojem je doneto. Nekada davno u stara vremena postojao je još jedan ritual sa brazdom i žitom, nakon čega su se rađala djeca, ali sada je, zbog promjena morala, ritual ograničen na čarolije u kardinalnim smjerovima. Nakon čarolija, magovi, kopajući zemlju prstima i šapćući: "Majko sir Zemljo, reci mi, reci mi cijelu istinu, pokaži mi (ime)", nagađaju o budućnosti koristeći znakove pronađene u zemlji . Ratnici, odlažući oružje i stavljajući komad travnjaka na svoje glave, zaklinju se na vjernost Majci Sirovoj Zemlji, obećavajući da će je zaštititi od neprijatelja. Otvaranje se završava veličanjem: Goj, ti si zemlja sirova, ti si zemlja prekaljena, ti si naša mila majka, sve nas je rodila, napojila nas, nahranila, zemljom obdarila. Zbog nas, svoje djece, rodila si napitke i dala si da popiješ svako zrno sa Polgom da otjeraš demona i pomogneš u bolestima. Skinuli su se da zgrabe razne zalihe, zemlje zarad polge na stomak. Nakon začeća, posvećena šaka Zemlje se skuplja u vrećice i čuva kao amajlije. Pijana gozba i igre upotpunjuju praznik. Yandex.Direct

semik (zeleni božićni praznik) (datum je različit za svaku godinu)

Semik (Zeleni Božić) bio je glavna granica između proljeća i ljeta. U narodnom kalendaru, sa usvajanjem hrišćanstva, ovim danima je posvećen praznik Trojstva. Zeleni božićni rituali dočekali su prvo zelenilo i početak ljetnih poljskih radova. Ciklus Zelenog Božića sastojao se od nekoliko rituala: unošenja breze u selo, vijenaca vijenaca, kumelenije i sahrane kukavice (Kostrome ili sirene). Breza je bila simbol neiscrpne vitalnosti. Kao i tokom zimskih božićnih pjesama, svim obredima su prisustvovali kukari koji su prikazivali životinje, đavole i sirene. U pjesmama koje se pjevaju tokom Zelenog Božića mogu se razlikovati dvije glavne teme: ljubav i posao. Vjerovalo se da je imitacija radna aktivnost osigurala dobrobit budućeg rada na terenu. Pevajući pesmu „Uspeš, uspeš, lane moj“, devojke su prikazale proces sejanja lana, plevenja, žetve, kardanja i predenja. Pjevanje pjesme “Mi smo proso sijali” pratili su pokreti u kojima su učesnici reproducirali procese sjetve, sakupljanja, vršidbe i presipanja prosa u podrum. U davna vremena, obje pjesme su se izvodile na poljima i imale su magijsku funkciju. Kasnije se izgubilo obredno značenje, pa su se počele pjevati na mjestima slavlja. Običaj je bio da se u kuću unose grane breze i buketi prvog cvijeća. Sušili su se i čuvali na osami tokom cijele godine. Nakon početka žetve, biljke su stavljane u žitnicu ili pomiješane sa svježim sijenom. Od lišća drveća sakupljenog tokom praznika pravljeni su vijenci i stavljeni u saksije u koje su sađene sadnice kupusa. Vjerovalo se da biljke Trojstva imaju magične moći. Da bi se osigurala visoka žetva, ponekad se služila posebna molitva. Uz to je vezan i običaj „plakanja na cvijeću“ - puštanje suza na travnjak ili snop cvijeća. Nakon obavljene prigodne molitve, svi učesnici su se uputili na groblje, gdje su grobove ukrasili brezovim grančicama i osigurali osvježenje. Sjetivši se mrtvih, otišli su kući, ostavljajući hranu na groblju. Zeleni božićni praznik završen je ritualom sahrane ili oproštaja od Kostrome. Slika Kostrome povezana je sa završetkom zelenog Božića; ceremonije i rituali često su imali oblik ritualnih sahrana. Kostroma bi se mogla prikazati lijepa djevojka ili mlada žena obučena u bijelo, koja drži hrastove grane. Izabrana je od učesnika u ritualu, okružena djevojačkim kolom, nakon čega su se počeli klanjati i pokazivati ​​znake poštovanja. „Mrtva Kostroma“ je položena na daske, a povorka je krenula do reke, gde je „Kostroma probuđena“, a proslava je završena kupanjem. Osim toga, kostromska sahrana mogla bi se obaviti sa likovima od slame. Uz kolo, lik je raznošen po selu, a zatim zakopan u zemlju, spaljen na lomači ili bačen u rijeku. Vjerovalo se da na sljedeće godine Kostroma će vaskrsnuti i ponovo doći na zemlju, donoseći plodnost poljima i biljkama.

Festival kukavica (kumulacija) (datum je različit za svaku godinu)

Zadnje nedjelje u maju Sloveni slave Kukavice ili Kumlenije. Glavno obeležje ovog praznika je uspostavljanje duhovne veze između devojaka koje još nisu imale decu, radi uzajamne pomoći i podrške. Mladi, uglavnom devojke, okupljali su se na proplanku u šumi, igrali u krug, pevali šaljive pesme o proleću i Živi (kukavica predstavlja vezu između Žive i devojaka), skakali preko ritualne vatre i imali malu simboličnu gozbu. . Na ovaj praznik, jedini put u godini, bilo je moguće voditi ljubav, odnosno sroditi se u duši sa bilo kojom bliskom osobom. Da biste to učinili, morali ste se poljubiti kroz brezov vijenac (breza je simbol ljubavi i čistoće među Slovenima) i izgovoriti sljedeće riječi:

Kumiš, kumiš, budi drag, budi drag, nas dvoje imamo zajednički život. Neće nas razdvojiti ni radost, ni suze, ni riječ, ni incident. Tada je bilo potrebno nešto zamijeniti za pamćenje. U isto vrijeme, djevojka, obučena u Živu, držala je u rukama lik Kukavice: vjerovali su da će šumska ptica čuti zakletvu i prenijeti je Živi. U različitim dijelovima slavenske Rusije praznik je imao svoje rituale i običaje, ali ideja kumulacije ostala je zajednička svima.

Dan duhova (početak sedmice sirene) (datum je različit za svaku godinu)

Duhovni dan - praznik vile i mađine, zemaljske vlage, počinje odavanjem počasti precima, koji su pozvani da borave u kući, razbacujući svježe brezove grane po uglovima kuće. Ovo je ujedno i dan sjećanja i komunikacije sa vodenim, livadskim i šumskim navjama - svojevrsnim duhovima sirena. Prema legendama, oni koji prerano umru, a da ne postanu punoljetni ili koji dobrovoljno umru, postaju sirene i sirena. Žene obavljaju tajne rituale, prepuštajući kućanske poslove muškarcima, ponekad i čitavu sedmicu. A oni koji imaju djecu ostavljaju staru odjeću svoje djece, ručnike i posteljinu za djecu sirena u polju ili na granama kod izvora. Moramo umilostiviti duhove sirena da ne gnjave djecu i ostalu rodbinu, da doprinesu plodnosti naših njiva, livada i šuma i daju im da piju sokove Zemlje. Prema legendi, tokom Sedmice sirena, sirene su se mogle vidjeti u blizini rijeka, u cvjetnim poljima, u gajevima i, naravno, na raskrsnicama i na grobljima. Rečeno je da tokom plesa sirene izvode ritual vezan za zaštitu usjeva. Mogli su i kazniti one koji su pokušali da rade na praznik: pogazili iznikle klasove, poslali neuspjeh, kišne oluje, oluje ili sušu. Susret sa sirenom obećavao je neizrecivo bogatstvo ili se pretvorio u nesreću. Djevojčice, kao i djeca, trebale bi biti oprezne prema sirenama. Vjerovalo se da sirene mogu odvesti dijete u svoj kolo, golicanje ili ples do smrti. Zbog toga je tokom Sedmice sirena djeci i djevojčicama bilo strogo zabranjeno ići u polje ili livadu. Ako su tokom Sedmice sirena (nedelja posle Trojstva, već za vreme hrišćanstva) deca umrla ili umrla, govorili su da su ih primile sirene. Da biste se zaštitili od ljubavne čarolije sirene, morali ste sa sobom nositi biljke oštrog mirisa: pelin, hren i bijeli luk.

Yarilo Mokry, Trojan

Trojan (Tribogov dan) je praznik kraja proljeća i početka ljeta, kada Trisvetni Dazhdbog zamjenjuje mlado Yaril-Proljeće. Svetište posvećeno pobjedi trojanskog boga nad Crnom zmijom. U ovo vrijeme Rodnovers veličaju Svaroga Triglava - Svarog-Peruna-Velesa, snažnog u Vladavini, Otkrivanju i Naviju. Prema legendama, Trojan je bio oličenje moći Svaroga, Peruna i Velesa, koji su udružili snage u borbi protiv Zmije, potomaka Černoboga, koji je nekada prijetio da uništi cijela tri svijeta. U to vrijeme, od davnina, obilježavali su spomen na svoje pretke i stvarali amajlije protiv zvjerstava koja su počinile sirene i nemirne duše mrtvih „talaca“ (koji su umrli „ne svojom“, odnosno neprirodnom smrću). U Trojanskoj noći djevojke i žene su „orale“ selo kako bi se zaštitile od zlih sila. U narodu su govorili: „Od Duhovnog dana, ne samo s neba, nego dolazi toplina ispod zemlje“, „Kada dođe Duh Sveti, biće u dvorištu, kao na peći“. Prema narodnim vjerovanjima, svi zli duhovi se plaše ovog dana, poput vatre, a neposredno prije izlaska sunca nad Duhovima, Majka Sir-Zemlja otkriva svoje tajne, pa iscjelitelji u ovo vrijeme odlaze da “slušaju blaga”. Kao i na Yaril Veshnyju, rosa na ovaj dan se smatra svetom i ljekovitom. Nakon početka obavlja se obred postriga za mladiće - inicijacija u ratnike. Zatim imaju gozbu u polju. Ritualna hrana: slatkiši, kajgana, pite. Po potrebi se donosi ritualno pivo. Prije utakmica igra se bajka ili drevna legenda. Potrebne su ljubavne igre i ples. Nakon Yarilinog dana, vruće vrijeme obično nastupa sedam dana.

Rođenje Vyshnya-Peruna

Skipper Snake Day (Snake Day)

Nakon rođenja Peruna, Skiper-Zmija je došla u Rusku zemlju. Zakopao je bebu Peruna u duboki podrum i odveo u Nav svoje sestre: Živu, Marenu i Lelju - boginje života, smrti i ljubavi. Nije prah što se po polju rasprši, Ne dižu se magle s mora, To je s istočne zemlje, s visokih gora, što je istrčalo krdo životinja, Što je krdo životinja zmija. Žestoka Skiper-zvijer je trčala naprijed! “Perunova Veda” Tada će Peruna osloboditi Veles, Hors i Stribog, i on će pobijediti Skiper-zvijer. A ovih dana, kada Skiper-zvijer sa svojom vojskom dođe u rusku zemlju, mnogi vide lutajuće duhove, znakove smrti i nevolje. Odjednom se na poljima pojavljuju jata miševa i vukova, a doleću oblaci vrana. A ako prignete uho do zemlje, možete čuti kako Majka Sirove Zemlje stenje. Drugi vide vatru kako trči preko zimskog polja. Nav je posebno jaka, pa su se ovih dana na Rusiju očekivale neprijateljske invazije. O tome postoje dokazi u istoriji: Otadžbinski rat 1812. (24. juna) i Veliki otadžbinski rat 1941. (22. juna) počeli su u blizini dana Skiper-Zmije. Priče o Perunu i Skiperu su na današnji dan pjevali mudraci u vedskim hramovima i pozivali vjernike da odu do rijeka i jezera kako bi obavili sveti abdest kako bi se očistili od grijeha. Prema narodnom kalendaru, ovaj dan je padao u vrijeme zmijskih vjenčanja. Vjeruje se da u to vrijeme zmije puze i vozom idu na zmijsko vjenčanje. U mnogim naseljima još uvijek postoje “prokleta mjesta”, takozvana “zmijska brda”.