Abonați-vă la promoții și bonusuri. Tradiții și ritualuri ale gospodăriei familiei din Rus' Exemple de ritualuri ale gospodăriei familiei

Ritualurile și obiceiurile care sunt practicate în cadrul fiecărei familii sunt un instrument uimitor, unic și foarte puternic în ceea ce privește educarea tinerei generații.

O familie care nu are obiceiuri proprii este, din fericire, foarte rară.

Poate că nu toată lumea va putea enumera imediat toate tradițiile existente în familia sa, dar dacă se gândește puțin, probabil că va numi câteva momente cu totul speciale ale vieții care sunt inerente în mod specific familiei sale.

Chiar și felul de a saluta dimineața sau de a invita rudele la masă este diferit în diferite familii. Cineva spune: „Bună”, cineva spune: „ Buna dimineata!”, iar pentru unii oameni se obișnuiește să se trezească și să-și sărute în tăcere pe obraz membrii gospodăriei.

Obiceiurile și ritualurile au venit la noi din timpuri imemoriale, dar până în ziua de azi ele joacă un rol imens în viața oamenilor, le influențează caracterele și, uneori, chiar își schimbă destinele.

Există o familie - există un obicei

Obiceiurile, ritualurile și tradițiile de familie sunt stocul mental pe care copiii de ieri îl iau cel mai adesea cu ei în viața lor adultă.

Obiceiurile unesc oamenii, îi fac mai toleranți unul cu celălalt, le oferă un „sentiment de umăr”, adică îi sprijină și îi învață respectul reciproc.

Evenimentele comune contribuie, de asemenea, la formarea încrederii, adună oamenii, pun bazele familiei la copii și dezvoltă norme de comportament.

Baza tuturor proceselor rituale existente este activitate de muncă oameni, religie, mod de viață, moduri de relaxare.

Obiceiurile sunt concepute pentru a-i învăța pe oameni lucruri bune. Ei au un impact uriaș asupra aspectului moral, social, de muncă și de zi cu zi al unei persoane, îndeplinesc o funcție educațională, îi prezintă, de asemenea, bazele poporului lor natal și dezvoltă patriotismul.

Toate ritualurile și obiceiurile de familie pot fi împărțite în mai multe grupuri:

ocazional sau regulat– acestea includ urări de familie, cultura alimentară, modalitatea de comunicare etc.;

festiv– include tradițiile de planificare, organizare și desfășurare sărbători;

Duminica-weekend-urile- acestea sunt obiceiurile care se acceptă în familie în weekend (curățenia comună, plăcinta de duminică, vizitarea rudelor, primirea oaspeților acasă, băutul ceaiului, vizionarea de filme, teatru - orice ar fi);

doliu– ritualuri de înmormântare și pomenire;

familie solemnă– tradiții de a sărbători mari aniversari de familie;

economic– acestea includ cumpărăturile, recoltarea, îngrijirea animalelor de companie etc.;

gospodărie– treburile casnice, împărțirea responsabilităților casnice;

calendar– crearea și respectarea unui set de reguli pentru desfășurarea diferitelor evenimente din calendar.

În ziua nunții, multe cupluri tinere își doresc invitații noua familie nu s-au născut doar copii, ci și tradițiile familiei.

Și aceasta este o dorință foarte corectă - o familie care are propriile tradiții este întotdeauna mai puternică, în care oamenii sunt mai atașați unii de alții și de casă.

Prin urmare, dacă familia dumneavoastră nu are încă tradiții clare, recunoscute și unice, încercați să remediați situația cât mai curând posibil și asigurați-vă că veți găsi mai multe obiceiuri care vor fi respectate cu strictețe și pot fi transmise din generație în generație.

Cele mai comune tradiții de familie

În cadrul unei familii, obiceiurile și ritualurile pot fi atât general acceptate, cât și unice, ceea ce nu poate fi găsit în nicio altă casă.

Iată o mică listă cu o varietate de tradiții, de care oricine le poate lua notă. Principalul lucru într-un obicei este că toți participanții la proces îl urmează cu plăcere.

1. Gătiți împreună un fel de mâncare preferat de familie - o dată pe săptămână sau pe lună, de exemplu. Coacetul împreună este considerat o tradiție deosebit de plăcută și bună. Unește generații, dă bucurie și inspirație.

2. Curățarea, reamenajarea mobilierului, punerea în ordine a zonei locale și alte activități casnice și economice la care ar putea participa toți membrii familiei.

3. Creare anuală de colaje din arhiva foto de familie.

4. Activități culturale de agrement - cinematografe duminicale, spectacole, concerte, expoziții, târguri etc.

5. Obiceiul de a petrece vacanțele într-un mod extraordinar, de exemplu: întâlnirea cu ei în tren/autobuz, plecarea în excursie, ieșirea în natură, pregătirea unui meniu neobișnuit.

6. Aruncă neobservat mici cadouri familiei și prietenilor tăi.

7. Organizați seri tematice – jocuri de masă, citind povești pline de umor, rezolvând cuvinte încrucișate, cântând și dansând.

8. Căutări în familie – vă apropie, vă relaxează și vă oferă emoții pozitive.

9. Picnicuri de noapte, dormit în cort, pescuit...

10. Tradiții de întâlnit Anul Nou de fiecare dată într-un loc nou.

11. Prânz obligatoriu de Crăciun cu kutya.

12. Coacerea prăjiturilor de Paște.

13. Respectarea zilelor comemorative.

14. Introducerea de salutări speciale și rămas bun.

15. Festivalul recoltei (după recolta în sine, desigur).

16. Cinele în familie sunt clasice și, prin urmare, sunt un obicei dovedit care poate construi relații de încredere și calde în familie.

Lista poate continua mult timp. Toate tradițiile, aparent, sunt împărțite în general acceptate și cultivate conștient în familie.

Tradiția familiei este ca un mic secret - îi unește pe oameni în jurul ei, îi face să se țină strâns unul de celălalt, să-și aprecieze și să-și respecte vecinii. Ai una?

Sărbătorile calendaristice sunt asociate cu schimbarea anotimpurilor și cu ciclul naturii. Un alt grup de sărbători și ritualuri - de familie și cele de zi cu zi, sunt dedicate celor mai importante repere ale unui alt ciclu - ciclul vieții umane, care reflectă viața unei persoane de la naștere până la moarte, viața tradițională și tradițiile familiei.

Acestea includ: nașteri, botezuri, zile onomastice, inaugurarea casei, nunți, înmormântări. Trebuie remarcat faptul că sărbătorile și ritualurile de familie și calendaristice sunt strâns legate între ele. Mulți oameni de știință cred că ritualurile agricole și de familie, în special ritualurile de nuntă, formau cândva un singur întreg, având un singur scop comun - obținerea bunăstării în familie și a unei recolte bune. Nu întâmplător se observă o mare asemănareîn calendar şi cântece de nuntă cu caracter incantator. O serie de cântece sunt interpretate la sărbători calendaristice și la nunți. Se poate observa adesea transformarea ritualurilor agrare-calendare în ritualuri familiale-casnice (de exemplu, scăldarea unui nou-născut într-un jgheab cu boabe de cereale, întâlnirea cu tinerele soacre după nuntă într-o haină de blană inversată, feluri de mâncare rituale de botez). și mesele de înmormântare etc.).

În același timp, limitarea la cele mai izbitoare evenimente din viața personală a fiecărei persoane și nerepetarea constantă a datelor din cauza schimbării anotimpurilor și, în consecință, alte funcții și alt conținut fac posibilă distingerea sărbătorilor și ritualurilor de familie în un grup separat. Secvența implementării este determinată în mod obiectiv de viața umană însăși. Prin urmare, vom începe cunoașterea cu familia și sărbătorile de zi cu zi, luând în considerare ritualurile de maternitate.

Rituri de maternitate

Obiceiurile și ritualurile ciclului de maternitate au jucat un rol uriaș încă din cele mai vechi timpuri. Nu trebuie să uităm că prima formă de organizare socială a oamenilor a fost clanul matern, iar în condiții dificile de viață și în speranța scurtă de viață a omului antic, îndeplinirea de către femei a funcției lor naturale de a avea copii a fost condiția principală pentru existența clanul. Evenimentele legate de aceasta au fost ridicate la statutul de cult. Ritualurile ciclului maternității există de milenii și sunt cele mai vechi din istoria omenirii. Sensul principal al ciclului de maternitate a fost determinat de preocuparea pentru nașterea unui copil sănătos și de păstrarea vieții și sănătății mamei. Acest lucru a dus la desfășurarea unor ritualuri magice, aproape nemodificate sub influența bisericii.

Exista o vorbă populară: „Sunt mulți copii, dar Dumnezeu nu trimite nimănui copii „în plus”. Și pe vremuri ziceau: „Cine are mulți copii nu este uitat de Dumnezeu”. Oamenii au salutat întotdeauna familiile numeroase, au condamnat familiile numeroase și au simpatizat cu cei fără copii. În unele locuri din Rusia, s-au luat măsuri de precauție deja în timpul nunții pentru a asigura nașterea cu succes a unei tinere. Purtau adesea o conotație superstițioasă. N. Sumtsov „a scris că, în provincia Nijni Novgorod, tinerii căsătoriți sunt scoși de la masa de nuntă astfel încât să se evite mersul în cerc, altfel tânăra nu va naște. În timpul acoperirii capului tinerei femei , un băiețel este așezat în poală pentru a o poziționa pe tânără pentru nașterea primului ei copil de sex masculin.

Destul de bogat în diferite ritualuri, obiceiuri și superstiții este perioada de naștere a unui copil.

O femeie însărcinată din Rus' a făcut obiectul multor superstiţii, în care însă nu se poate să nu se vadă un bob raţional. Unii dintre ei i-au reglementat comportamentul, au interzis sau, dimpotrivă, au încurajat anumite acțiuni.

„Sumtsov N. Viziunea poporului asupra unui nou-născut // Jurnalul Ministerului Educaţiei Publice. 1880. Nr. 11.-P.70-72.

Acestea includ:

Interdicții de contact cu anumite obiecte. Pentru a evita nașterea dificilă, femeii însărcinate i-a fost interzis să pășească peste un stâlp, arbori, guler, mătură, topor, furcă, greblă, să treacă peste un gard, fereastră sau să pășească pe urmele calului. Era interzis să ridicați frânghia sau să mergeți pe sub ea, pentru ca cordonul ombilical să nu se înfășoare în jurul gâtului copilului și să-l sugrume. Nu era recomandat să te uiți la foc - copilul ar avea semn de naștere.

Restricții temporale și spațiale. Femeile însărcinate trebuiau să evite „locurile necurate” și „vremurile necurate”. Le era interzis să stea sau să stea pe un prag, pe un buștean, pe un hotar, să se afle la o răscruce de drumuri, într-un cimitir, să se apropie de o casă în construcție sau să părăsească casa după apusul soarelui.

Interdicții de a bea și de a mânca. Femeilor însărcinate le era interzis să mănânce pește, altfel copilul nu va vorbi mult timp, mănâncă din mers - copilul va deveni un plângător, nu mânca carne de iepure - va naște un copil timid, nu mânca pe ascuns , altfel copilul va deveni hoț, nu mânca miere - altfel copilul va fi „scrofulous”, nu mănâncă fructe topite - vei naște gemeni, nu bea vin - copilul va deveni bețiv.

Interdicții sociale.În timpul sarcinii, nu puteți să vă certați cu vecinii, să vă iritați - pentru a nu strica caracterul copilului, precum și pentru a fura, imita pe cineva, participa la ritualuri (a fi nașă, chibrit, groom la nuntă, a participa la o înmormântare, a spăla decedat).

Interdicții de a privi totul neplăcut și fără recompensă, deoarece un obiect care dezgustă o femeie însărcinată va afecta cu siguranță copilul ei.Nu era recomandat să se uite la animale (altfel copilul se va naște blănos, cu gheare lungi), la oamenii urâți și mai ales cei cu vreun fel de defect - copilul va fi urât. Și invers, s-a considerat util să contemplem frumosul: florile, luna, copiii frumoși în realitate și în diverse imagini - atunci copilul se va naște nu numai sănătos, ci și cu un aspect plăcut.

Atitudinea celorlalți față de femeia însărcinată era, de asemenea, supusă unei anumite reglementări. Deci, unei femei însărcinate nu i se poate refuza hrana (la urma urmei, nu ea cere, ci copilul) - altfel „șoarecii vor roade hainele”, nu-i îndeplini cererea (tu însuți nu vei mânca, dar nu nu refuzați femeia însărcinată), nu ați putea să vă certați, să strigi sau să vorbești tare în fața ei - vei speria copilul

Adevărat, atitudinea oamenilor față de femeia însărcinată a fost dublă. Pe de o parte, ea aducea bunătate și era personificarea fertilității. Capacitatea unei femei însărcinate de a transfera magic fertilitatea a fost folosită în multe acțiuni rituale: pentru a crește fertilitatea animalelor, a păsărilor de curte, a crește randamentul cerealelor și a pomilor fructiferi. În timpul secetei, viitoarea mamă a fost stropită cu apă pentru a face să plouă. În timpul unui incendiu, ea a umblat prin casă, ceea ce a ajutat la stingerea flăcărilor. Pe de altă parte, conform credințelor superstițioase, pericolul venea de la o femeie care aștepta un copil. Evident, acest lucru s-a datorat prezenței a două suflete în ea și a proximității ei de granița vieții și a morții. („A merge cu burta înseamnă a purta moartea pe guler”). Și aceasta a provocat diverse măsuri de protecție din partea altora și a dat naștere unor superstiții. De exemplu, ei credeau că întâlnirea cu o femeie însărcinată aduce nenorocire.

În același timp, o femeie care aștepta ea însăși un copil avea nevoie de protecție împotriva forțelor malefice care i-ar putea face rău ei și descendenților ei. Pentru a se proteja împotriva lor, ea avea întotdeauna cu obiectele ei - „amulete”: fire de lână roșie, cârpe, panglici pe care le lega în jurul degetului, brațului sau centurii, mănunchiuri de fire multicolore legate într-un „nod mort”, obiecte de fier. - un ac, un cuțit, precum și așchii dintr-un copac spart de fulger, cărbuni, bucăți de cărămidă de la o sobă, sare.

Desigur, atât viitoarea mamă, cât și întreaga familie au fost foarte interesate de sexul copilului. Și nu din simplă curiozitate: de asta depindea în mod direct bunăstarea familiei.Nașterea unui băiat a însemnat apariția unui asistent și viitor susținător de familie, în timp ce o fată era percepută ca o ruinătoare care trebuia să pregătească o zestre dintr-un vârstă fragedă. Și când va crește și se va căsători, își va părăsi casa și va lucra pentru familia altcuiva. Existau multe moduri de a ghici sexul unui copil. S-a păstrat o mărturie antică rusă despre ghicirea de acest fel: „... și soțiile însărcinate dau pâine ursului din mâinile lor, dar fecioara va răcni, dar băiatul va tăce”. După ce a terminat de țesut, viitoarea mamă a fugit în stradă și a așteptat prima persoană pe care a întâlnit-o; se credea că genul lui ar corespunde genului copilului. Un băiat trebuie așteptat atunci când ultimul copil din familie nu are o împletitură de păr pe gât, când tatăl copilului nenăscut găsește un bici pe drum, când un copil așezat la masa de nuntă alege unele dintre cele ale bărbatului. accesorii, de exemplu, o pipă mai degrabă decât o eșarfă.sau un degetar.

Următoarea etapă a ritualurilor de maternitate este ritualuri care însoțesc nașterea unui copil. Trebuie remarcat că la aceste ritualuri participau în principal femeile: moașa, rudele și vecinii. Participarea bărbaților a fost foarte limitată. Ea a acționat ca un fel de maestru de ceremonii pentru naștere. bunica-moașă. Nicio familie de țărani nu s-ar putea lipsi de moașă. Ea nu s-a ocupat doar de naștere, dar, cel mai important, a știut să efectueze procedurile necesare, din punctul de vedere al țăranilor, asupra copilului și femeii în travaliu, însoțindu-le cu acțiuni magice. Principalele proceduri au fost: tăierea cordonului ombilical, manipularea postnașterii și îmbăierea copilului. Toate acțiunile moașei cu nou-născutul au fost unite printr-un singur termen - „copil”. Moașa este o persoană care nu este aleasă de nimeni, care își asumă în mod voluntar anumite responsabilități care nu sunt notate nicăieri, dar sunt recunoscute de ea. Nu putea refuza o cerere de a veni la femeia aflată în travaliu, chiar dacă ea chiar nu dorea, nu putea cere remunerație pentru munca ei, dar se mulțumi cu ceea ce i se dădea. Comunitatea a făcut solicitări destul de stricte asupra personalității moașei. Rolul de moașă era de obicei jucat de o femeie în vârstă (fetele nu puteau fi moașe). Ea trebuie să aibă un comportament impecabil, să fie fericită în viața de familie, să se teamă de Dumnezeu și să respecte cu devotament toate ritualurile ortodoxe.

În unele locuri se credea că numai văduvele, și nu „soțiile soților”, pot face moașă. Moașa nu trebuia să spele morții, altfel nou-născuții pe care i-a primit aveau să moară. Din același motiv, moașei i-a fost interzis să participe la scăparea copiilor nedoriți:

A trebuit să-și orienteze toate cunoștințele și abilitățile doar pentru a păstra viața copilului. Atunci când alegeau o moașă, ei au acordat atenție și dacă au murit propriii ei copii sau copiii pe care i-a moașat”.

În conformitate cu toate cerințele, țăranul rus a ales o moașă și a chemat-o în casă. Imediat după ce mama născută a apărut în casă, moașa a aprins lămpile de lângă icoane și s-a rugat. Apoi a luat măsuri „de ochiul rău”: a spălat-o pe femeie „de cărbune”, i-a ordonat să se șteargă cu haina de blană a soțului ei „de ochiul rău” și a uns-o cu „ulei de convingere”.

Apoi moașa o duce pe femeia în travaliu la baie (care este încălzită în prealabil) pentru a aburi și a înmuia oasele. După ce a pus femeia în travaliu pe raft, ea o freacă cu ulei. Înainte de a merge la culcare sau de a merge la baie pentru naștere, mama în travaliu „își ia rămas bun de la familie”, întorcându-se mai întâi la socrul ei, apoi la soacra și apoi la restul familie.

Pe lângă responsabilitățile lor directe asociate cu o serie de acțiuni simptomatice pentru a facilita nașterea, bunicile se ocupă constant de protejarea femeii aflate în travaliu de spiritele rele, folosind accesorii creștine: tămâie, apă sfințită și rugăciuni. În conspirații, moașa apelează de obicei la diverși sfinți pentru ajutor: Zosima și Savvatey, Anna profetesa, Kuzma și Demyan, Preasfânta Theotokos și principalul ei patron și ajutor - bunica Solomonida (Solomeya, Solomonia).

„Listova T. A. Ritualuri, obiceiuri și credințe rusești asociate cu moașa / Rușii: viața familială și socială. M: Nauka, 1989. P. 143.

Potrivit credințelor populare, Solomea a fost cea care a făcut toate acele acțiuni cu pruncul Hristos pe care moașa satului ar fi trebuit să le facă. Spre ea s-a întors moașa, întrebând: „Bunica Solomonida, pune mâinile pe robul lui Dumnezeu... (numele femeii în travaliu)” sau: „Bunica Solomonida, moașa lui Hristos – ajutor!”

Soțul femeii în travaliu a jucat un rol important în timpul nașterii, deși a respectat fără îndoială toate instrucțiunile moașei. Exista o credință extrem de răspândită în rândul oamenilor că nașterea era mult facilitată dacă soțul era alături de soție în momentele de suferință. Soțul i-a dat femeii în travaliu apă din cizma lui dreaptă, i-a desfăcut cureaua, i-a apăsat genunchiul pe spatele soției sale - toate aceste acțiuni, conform credinței populare, ar fi accelerat și au ușurat nașterea. Uneori, în același scop, moașa îi poruncea viitorului tată să spargă gardul, îl trimitea la preot etc.

Un alt mod destul de comun de a atenua durerile de la naștere era obiceiul de a juca rolul unei femei în travaliu împreună cu soțul ei. Astfel, printre bielorușii din provincia Mogilev și din raioanele Elninsky și Smolensky, soțul s-a îmbrăcat în haine de femeie: o cămașă sau o fustă, și-a legat o eșarfă în jurul capului și a gemut în timpul nașterii, ca și cum ar fi împărtășit suferința soției sale. S-a întâmplat că soțul a început adesea să se simtă foarte rău, așa că a „intrat în caracter” cu succes.

Pentru a facilita nașterea, au recurs la diferite tipuri de tehnici și manipulări, dintre care majoritatea aveau o semnificație magică: au aprins o lumânare de ceară sfințită și au ținut-o în fața femeii în travaliu, au bătut în tavanul colibei cu o mătură. , apelând la „spiritul casei”, hramul familiei, pentru ajutor. În multe locuri din Rusia, deschid și dezlegă tot ceea ce este închis și reprezintă orice obstacol care poate interfera cu viteza nașterii: deblochează toate încuietorile, cuferele, dulapurile din casă, deschid ușile și amortizoarele sobei, desfac nodurile, se desfășoară. o împletitură, dezlegați o curea și o eșarfă.pe femeia în travaliu, scoateți-i cerceii și inelele. În timpul unei nașteri grele, ei merg la preot cu cererea de a deschide ușile (porțile) regale, aprinde lumânarea de nuntă, slujind o slujbă de rugăciune la Altarul Maicii Domnului, adică la icoana ei, care se află în spatele tron în biserica locală." Se credea că în astfel de cazuri ajută foarte mult și brâul preotului, cu care era încins în timpul slujbei. Era pus pe burta femeii în travaliu. Aproape peste tot, femeia în travaliul era dus de trei ori în jurul mesei, pe colțurile căreia era sare, gravida o gusta din fiecare grămadă și, în urma moașei, scotea o vrajă pentru a înlesni nașterea: „Tu, „Sare, sfântă; tu, sare. , ești sărat; tu, sare, ești tare! Fă loc sării, dă drumul afecțiunilor mele, ce este în oasele animalelor, în sângele negru; îndulceste toate durerile și durerile în vremuri grele și mă bucur!" ""

Odată ce nașterea este încheiată, moașa aduce copilul la tată și îi cere să fie botezat. Tatăl botează pruncul și merge să aprindă o lumânare în fața icoanelor. Apoi, urmăresc copilul, încercând să-i ghicească soarta viitoare. Norocosul este considerat a fi cel care apare „în cămașă” - o căptușeală uterină intactă. Peste tot cămașa a fost păstrată cu grijă, pentru ca „fericirea” să nu părăsească niciodată alesul ei. Fericirea a fost profețită și pentru acel nou-născut care, fiind femeie, arată ca tatăl său, iar bărbatul - ca mama lui. Noroc îl așteaptă pe bebeluș dacă a fost ceva profit în casă în ziua nașterii lui, precum și pe cel care se naște cu păr pe cap etc.

Se acordă multă atenție zilei și orei nașterii. Astfel, în provincia Vladimir, duminica, marți, joi și sâmbătă erau considerate la mulți ani, în timp ce alte zile prefigurau boala și sărăcia pentru o persoană. Cel mai fericit moment al zilei pentru o naștere este dimineața „între liturghie și utrenie”, așa cum se spune într-un cântec de nuntă rusesc.

„Uspensky D.I. Locuri de naștere și botezuri, îngrijirea mamei în travaliu și numărul nașterii // EO. 1895. Nr. 4.

"" Dmitriev V.V. Ritualurile familiei din satul Vladimir. Vladimir, 1995. P.9.

Nașterea de noapte este considerată cu ghinion. „Nu este rezident” este un copil născut la sfârșitul lunii.

Totodată, s-au luat măsuri care ar putea avea un efect benefic asupra viitoarei soarte a bebelușului. Acestea includ: taierea cordonului ombilical, prima baie si coacere a bebelusului.

În provincia Vladimir, tăierea cordonului ombilical al băiatului se făcea întotdeauna cu un cuțit și un fel de unealtă de tâmplar sau de tâmplar. Țăranii credeau că numai în acest caz copilul va deveni un om muncitor și de afaceri. Dimpotrivă, cordonul ombilical fetelor era tăiat cu foarfecele, și în așa fel încât să cadă pe munca femeilor (tricotat, cusut etc.). În acest caz, nou-născutul va deveni cu siguranță o gospodină. Cordonul ombilical, ca și cămașa, a fost uscat și depozitat sau îngropat în pământ.

O mare importanță a fost acordată și primei băi a bebelușului. Jgheabul era umplut cu apă de râu, abia încălzită și uneori rece ca gheața, în care se adăugau boabe de secară, ovăz și hrișcă și se aruncau monede de aur sau de argint, ceea ce trebuia să contribuie la fericire și la bogăția viitoare. a bebelusului.

„Re-gătirea” a fost folosită numai pentru copiii născuți slab pentru a da forță nouă pentru viață. Bebelușul a fost legat cu un prosop umed și băgat în cuptorul încălzit de trei ori pe o lopată de lemn, scos rapid din nou. În același timp, moașa a rostit o vrajă, întorcându-se spre foc și i-a cerut să „gătească oasele, să întărească copilul”. Astfel, copilul era, parcă, din nou născut, dar deja sănătos, bolile lui s-au ars în focul curățitor.

Copilul născut era cel mai adesea înfășurat într-o cămașă sau altă îmbrăcăminte a tatălui, luată direct de la el. Cămașa mamei este menționată mult mai rar. Acest obicei a demonstrat simbolismul conexiunii tatălui cu copilul, dorința pentru sănătatea copilului, dragostea și îngrijirea tatălui, precum și transferul calităților paterne pozitive către copil. Cămașa părintelui a devenit nu numai prima îmbrăcăminte a nou-născutului, ci și un talisman „împotriva ochiului rău”. Adesea, în acest scop, lucrurile uzate ale tatălui erau atârnate de leagănul nou-născutului. Hainele nu trebuiau spălate, altfel „dragostea unui tată ar fi spălată”. Ritualul acceptării unui nou-născut în hainele tatălui a constituit astfel actul de adopție a nou-născutului de către tată, recunoașterea copilului. Acesta este și sensul predării unui nou-născut tatălui său atunci când este scos pentru prima dată la colibă.

În această perioadă, s-a acordat o importanță considerabilă protejării copilului și a mamei de „ochiul rău”, „suspans” și „ spirite rele" Potrivit opiniilor populare, nașterea face mama și copilul „necurați”, așa că sunt deosebit de vulnerabili la „duhurile rele”. În plus, copilul nu a fost încă botezat și, prin urmare, este lipsit de protecția cerească. Moasa ia masuri de protectie: din cand in cand boteza geamuri, usi, capul copilului si mama in travaliu. O femeie în travaliu nu trebuie să iasă din casă timp de nouă zile, iar dacă o face, atunci cu rugăciuni și făcând semnul crucii.Din momentul nașterii până la botez, femeia în travaliu și nou-născutul nu au fost lăsați singuri în travaliu. cameră, pentru ca spiritele rele să nu ia în stăpânire sufletul pruncului nebotezat și să nu facă rău mamei. In plus, un bebelus abandonat poate fi purtat de un brownie sau un spiridus.In scop de protectie, leaganul bebelusului a fost amenajat intr-un mod special. „Din ochiul rău” scoarța de aspen a fost folosită pentru a-i îndepărta pe vrăjitori. Pentru a descuraja spiritele rele, un smoc de păr de câine sau obiecte ascuțite au fost plasate „sub capul” unui nou-născut: un cuțit, o furculiță etc. Ei bine, conform înțelegerii țărănești, sarea de joi și o lumânare de Bobotează au ajutat în acest caz. .

După ce au fost luate toate măsurile de precauție, podeaua din colibă ​​a fost spălată, iar ușile au fost deschise pentru vizitarea rudelor și prietenilor. Aceștia din urmă au purtat cadouri cu ei - „dinte” - delicatese sau pâine cu sare. A nu vizita o femeie în travaliu era considerată rușinoasă, la fel ca a nu-și aduce aminte de decedat.

Rituri de botez - una dintre cele mai semnificative etape ale ritualurilor de maternitate. Trebuie remarcat faptul că timpul de la naștere până la botez al bebelușului a fost, de regulă, scurt. Si de aceea. Bebelușul putea să moară „neadus” la credință, iar sufletul său nevinovat s-ar duce la diavol.Cel nebotezat putea fi cu ușurință „descărcat”, „vătămare”, era o pradă ușoară pentru spiritele rele. Botezul se făcea de preferință pe stomacul gol, fără a pune copilul la sânul mamei. Conform canoanelor bisericești, ei erau botezați în ziua a opta sau a patruzecea. Aceste date au fost asociate cu date semnificative din viața pruncului lui Hristos - circumcizia și lumânarea.

Personajele principale ale ritualurilor de botez sunt: Nașii sau receptori(adică primirea copilului de la font). Biserica Ortodoxă le-a încredințat o garanție în fața lui Dumnezeu la intrarea copilului în stânca bisericii și mai multă grijă pentru copiii lor spirituali. Printre oameni, asistenții maternali erau considerați cei doi părinți ai copilului, tutorele și patronii acestuia.În cea mai mare parte, copiii adoptivi au devenit una dintre rudele apropiate - adulți, respectați și bogați. Dar s-a întâmplat ca destinatarul să fie un trecător întâmplător care a întâlnit-o pe moașa care alerga la râu după apă pentru a scălda copilul. Astfel, a fost invitat un singur copil maternal și în cazul în care copiii nu locuiau cu nimeni. Uneori, preoții erau invitați să fie asistenți maternali, dându-i copilului numele. Nașii nu numai că au devenit patroni ai nașului, dar au intrat și într-o legătură spirituală între ei și au fost numiți „naș” și „naș”.

Invitația nașului a fost făcută de tatăl nou-născutului, care a venit în casa viitorului naș cu plecăciuni și băuturi răcoritoare. O invitație era considerată o onoare, iar refuzul era un mare păcat. Adopția a fost asociată cu costuri mari. Pentru botez, primitorul a cumpărat o cruce pentru naș, a plătit preotului pentru botez, a dat daruri mamei și a dat bani moașei. Kuma a purtat cămașa de botez a copilului; mamei i s-a dat o bucată de chintz sau pânză. În plus, nașul a trebuit să-i dea preotului un prosop și să-și șteargă mâinile după ce a scufundat copilul în fontă. Înainte de botez, moașa a efectuat o serie de acțiuni magice asupra copilului: îl scălda într-un jgheab cu apă curgătoare, pronunțând descântece care să protejeze copilul de ochiul și spiritele rele și să asigure o sănătate bună. Apoi a îmbrăcat copilul într-o cămașă tăiată a mamei sau a tatălui, în funcție de sexul copilului, și cu rugăciune i-a dat-o „kuma” - băiat, „kuma” - fetiță.

Când ies din casă, nașul și nașul nu ar trebui să se întoarcă, să vorbească tare sau să se împiedice de prag, altfel ar fi rău pentru copil și ei înșiși „nu ar avea nicio cale - nici un drum”. Botezul avea loc de obicei în biserică, dar dacă copilul era slab, se botezau acasă, dar nu întotdeauna în camera în care avea loc nașterea, deoarece era considerat profanat. Nu vom lua în considerare sacramentul botezului bisericesc. Să ne oprim doar asupra unora dintre superstițiile care s-au dezvoltat în rândul poporului pe baza elementelor acestui rit strict canonizat. Așadar, în timp ce bebelușul era scufundat în font, comportamentul lui a fost observat. Dacă s-a „întins” peste font și a tăcut, asta însemna că copilul nu va rămâne mult timp în această lume. Când preotul tundea părul de pe capul unui bebeluș proaspăt botezat, primitorii l-au rulat în ceară și l-au aruncat în cristelnică. Dacă mingea de ceară s-a scufundat, atunci copilul va muri în curând; dacă plutește la suprafață, va trăi.

O serie de superstiții erau asociate cu apa folosită la ceremonia de botez: era necesar să o aducă fără balansoar (altfel bebelușul ar fi cocosat). După botez, apa nu trebuie turnată nicăieri, în murdărie și mai ales în slop, altfel soarta copilului ar fi stricată și nu s-ar rezolva. În acest scop, a fost necesar să se găsească un loc retras în care oamenii, și mai ales animalele, să nu se plimbe. Cei nou-botezați de la biserică au fost întâmpinați cu ritualuri deosebite. Kumoviev și copilul au fost întâmpinați cu pâine și sare de moașă. Copilul era așezat pe o haină de blană, piele de oaie întoarsă cu susul în jos, sau pe un așternut moale, sub care erau ascunse amulete. Haina de blană trebuia să ofere copilului bogăție și bunăstare. Bebelușul a fost așezat pe o bancă sub icoană sau pe aragaz sau adus la deschiderea exterioară a aragazului și s-au întors spre brownie (și aragazul era casa lui) cu o cerere de a primi nou-născutul în casă: „Dragă. , vino, bun venit copilului, întărește casa.” Nașii și rudele i-au felicitat pe părinții copilului pentru „proaspăt inițiat”.

Un loc special în ritualurile de maternitate și botez a fost ocupat de ritualurile care simbolizau acceptarea unui nou membru în familie și comunitate. Aceste ritualuri s-au manifestat cel mai clar în ritualul de aprobare a așa-zisului. masa crucii, un fel de sărbătoare acasă a nașterii și botezului unui nou-născut.

Toți membrii familiei s-au adunat la botez, iar nașul și mama au fost cu siguranță invitați. Oaspeții au adus cu ei cadouri și dulciuri pentru a o elibera pe gazda încă fragilă de treburile casnice. Moașa a devenit gazda mesei crucii. Ea a pus masa, a servit feluri de mâncare și a pregătit felul principal al sărbătorii - „terci de botez”. Terciul era gătit din mei și se deosebea de socicul de post, servit în ajunul Crăciunului sau a Bobotezei prin faptul că era „bogat”, adică modest, sățios și gustos. Ei nu au mâncat acest terci doar într-un „strop”, ca și cum ar fi delicios, ci s-au tratat cu el după pofta inimii. Când a pregătit terci, bunica nu a regretat că a adăugat lapte, unt, smântână și ouă. Terciul finit a fost decorat cu jumătăți de ouă fierte. Uneori, în terci se coace un pui sau un cocoș, în funcție de cine s-a născut: băiat sau fată

Terciul de botez era un fel de mâncare rituală prin care nașterea unui copil era identificată cu fertilitatea pământului și a animalelor. Moașa, care punea pe masă o oală cu terci (uneori se aducea direct într-o pălărie de blană), a spus: „Sunt copii pe raft, viței sub raft, purcei sub aragaz, găini pe jos. Și nepotul meu va crește din ce în ce mai sus!” Sau: „Oricât ar fi în piață, ar fi atât de multe în casa asta, s-ar naște puțină pâine, ar fi vite, iar copilul ar crește mare și ar cunoaște fericirea.”

Bunica a fost prima care l-a tratat pe tatăl nou-născutului, aducându-i terci cu sare puternic într-o lingură: „Mănâncă, tată-părinte, mănâncă și fii mai bun cu fiul (sau fiica) tău!” „Așa cum a fost sărat pentru tine, așa a fost sărat pentru soția ta să nască!” Sau: „Triciul era sărat și era sărat ca soția să nască, iar tatăl și mama vor avea copii și mai sărati după!” Nașii și apoi toți cei prezenți sunt tratați cu tatăl copilului.

Ritualurile cu „terci de baba” includeau în mod necesar strângerea de bani, cunoscută în multe locuri sub numele de „vânzarea terciului”. Banii și cadourile erau așezate „pentru a mușca glonțul” fie pe o eșarfă care acoperea oala, fie direct în terci. Moașa și-a luat banii și cadourile pentru ea, care a fost recompensa ei pentru | muncă. Cel care a adus cel mai scump cadou (răscumpărare) a primit dreptul de a trata oaspeții cu terci. De regulă, acesta era nașul. Astfel, strângerea banilor pentru moașă a reprezentat un fel de plată colectivă pentru activitățile ei, recunoștință din partea comunității rurale pentru munca depusă în relația cu noul membru al echipei.

Introducere………………………………………………………………………………..…3

Capitolul 1. Ritualuri și obiceiuri familiale

1.1. Nașterea unui copil……………………………………………………………………….…………..4

1.2. Botezul………………………………………………………………….………9

1.3. Ziua Îngerului…………………………………………………………..……..12

1.4. Nunta…………………………………………………………………………..15

1.4.1. Matchmaking………………………………………………………..………16

1.4.2. Vizualizări……………………………………………………………………………….17

1.4.3. Strângere de mână. Anuntarea deciziei cu privire la nunta………………………………….17

1.4.4. Pregătirea pentru ziua nunții. Vytiye……………………………………………..18

1.4.5. Rituri în ajunul nunții……………………………………………………….19

1.4.6. Prima zi a nunții…………………………………………………………..20

1.4.7. A doua zi a nunții…………………………………………………….23

1.5. Încălzirea casei………………………………………………………………………………….23

1.6. Ritul de înmormântare ortodox rus………………………………………..25

1.6.1. Împărtășania…………………………………………………………...….26

1.6.2. Ungerea……………………………………………………………………………26

1.6.3. Înmormântarea…………………………………………………………………………………..27

1.6.4.Comemorarea defunctului…………………………………………………………………………..……….27

Capitolul 2. Sărbători ortodoxeși rituri

2.1. Crăciunul………………………………………………………….28

2.1.1. Postarea de Crăciun………………………………………………………………..30

2.2. Maslenitsa………………………………………………………………………………..31

2.3. Paștele………………………………………………………………………………..…….33

Concluzie…………………………………………………………………………………38

Lista referințelor……………………………………………………….40

Introducere

Țara noastră este bogată în tradiții și sărbători. Timp de secole, poporul rus și-a onorat cu sfințenie și și-a păstrat tradițiile, transmițându-le din generație în generație. Și astăzi, după zeci și chiar sute de ani, multe obiceiuri încă nu și-au pierdut interesul pentru noi. Deci, de exemplu, pe Maslenitsa, la fel ca acum o sută de ani, ard o efigie, coac clătite și organizează jocuri amuzante. Și în timpul festivalurilor populare și în alte zile, orașul continuă să joace scene din ritualurile antice rusești. Și acest lucru este de înțeles, pentru că aceste tradiții fac parte istorie bogată poporul rus și trebuie să cunoști istoria țării tale.

Fiecare națiune are propriile vederi și obiceiuri cu privire la desfășurarea ritualurilor. Ritualul este o piesă populară completă sens secret, plin de mare putere, repetat sistematic, este în general interesant, deoarece ilustrează cel mai bine conținutul conștiinței oamenilor. Aici vechiul se îmbină cu noul, religiosul cu popularul, iar tristul cu veselul.

Cultura națională este memoria națională a unui popor, ceea ce distinge un anumit popor de alții, protejează o persoană de depersonalizare, îi permite să simtă legătura vremurilor și generațiilor, să primească sprijin spiritual și sprijin în viață.

În testul meu, aș dori să vorbesc despre principalele obiceiuri și ritualuri naționale ale poporului rus care s-au dezvoltat de-a lungul secolelor.

Capitolul 1. Ritualuri și obiceiuri familiale

1.1. Nașterea unui copil

Îngrijirea copilului a început cu mult înainte de nașterea lui. Din timpuri imemoriale, slavii au încercat să protejeze viitoarele mame de tot felul de pericole.
Dacă soțul era plecat, tânăra era sfătuită să se încingă cu cureaua lui și să se acopere noaptea cu ceva din hainele lui, pentru ca „puterea” soțului să o protejeze și să o protejeze pe soție.

În ultima lună înainte de naștere, unei femei însărcinate nu i s-a recomandat să părăsească curtea, sau mai bine zis, casa, pentru ca focul casei și focul sacru al vetrei să-i vină mereu în ajutor.

Pentru a proteja o femeie însărcinată, era o rugăciune specială care trebuia citită noaptea, pentru ca faptele păcătoase săvârșite (chiar întâmplător) în timpul zilei să nu afecteze copilul însărcinat. Amulete de protecție și amulete care conțineau vrăji și rugăciuni erau atârnate de patul femeii în travaliu și al copilului.

O femeie însărcinată trebuia să respecte o serie de interdicții, de exemplu, să evite să se uite la ceva urât, pentru ca ea să nască. copil frumos; nu mângâiați pisici, câini, porci - altfel copilul se poate naște mut sau nu va vorbi mult timp; să nu fie prezent la sacrificarea animalelor - copilul va avea un „semn de naștere”, etc.

În timpul sarcinii, o femeie nu putea lucra din niciun motiv. sarbatori bisericesti- încălcarea acestei interdicții de către o femeie însărcinată, se credea, ar afecta inevitabil nou-născutul.

O femeie însărcinată trebuia să bea mai mult lapte, apoi, conform legendei, pielea bebelușului ar fi albă ca laptele; trebuie să mănânce fructe de pădure roșii (merișoare, merișoare) pentru ca bebelușul să fie rumen.

O importanță deosebit de importantă a fost acordată determinării sexului copilului. Bunăstarea materială a unei familii de țărani depindea dacă s-a născut un băiat sau o fată: odată cu nașterea unui băiat, era de așteptat un asistent, un nou proprietar; nașterea unei fete ducea adesea la scăderea bunului material. -fiinţă - avea nevoie de o zestre.

Adesea, țărancile acordau în general puțină atenție sarcinii și lucrau până la începutul travaliului.

În conformitate cu credințele despre „purățenia” unei femei însărcinate și a femeilor aflate în travaliu, pentru ca ea să nu „profaneze” o clădire rezidențială, chiar și iarna ea pleca de la casa ei pentru a naște - la o baie, stabilă. , hambar.

Sau, când avea loc nașterea, toți cei din casă își luau rămas bun de la femeia în travaliu și mergeau într-o altă colibă ​​sau alt loc, fără să spună celor din afară ce se întâmplă (se credea că nașterea este cu atât mai dificilă cu cât oamenii știu mai multe despre aceasta).

Soțul ei și moașa chemată au rămas cu femeia în travaliu. Moașa și soțul au încercat să aline suferința femeii aflate în travaliu.

Moașa nu putea refuza o cerere de a veni la femeia în travaliu: refuzul ei era considerat un păcat de neiertat care putea atrage pedeapsa imediată.

Țăranii apelau rar la moașe, care apăreau în sate în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Țăranele preferau moașele, deoarece puteau vindeca imediat o hernie. Și moașe; În cele mai multe cazuri, fetele puteau strica copilul, spuneau oamenii și, în plus, folosirea instrumentelor obstetricale era considerată un păcat.

Moasele, daca era necesar, puteau boteza nou-nascutii. Nu orice femeie ar putea deveni moașă. O bunica din sat este întotdeauna o femeie în vârstă cu un comportament impecabil, despre care nu se știe că îi este infidelă soțului ei. În unele locuri se credea că numai văduvele pot să facă moașă. Au evitat să invite femei fără copii sau pe cei ai căror copii, sau cei adoptați de ea, muriseră.

Când femeia în travaliu și-a revenit suficient și bunica a considerat că este posibil să plece, a avut loc purificarea tuturor celor prezenți și a celor care au luat vreo parte la naștere. Au aprins o lumânare în fața icoanelor, s-au rugat, apoi cu apă în care au pus hamei, ouă și ovăz, s-au spălat și au spălat pruncul.

De obicei, mama și bunica turnau apă, la care se adăugau diverse obiecte cu un anumit sens, de trei ori una pe mâinile celeilalte și își cereau iertare reciprocă. După aceasta, moașa ar putea merge să naște următorul copil.

Ritul de curățare, sau spălarea mâinilor, se încheia întotdeauna cu femeia în travaliu oferindu-i moașei un cadou (săpun și un prosop). In a doua jumatate a secolului al XIX-lea, si mai ales la sfarsitul secolului al XIX-lea - inceputul secolului al XX-lea, darul a fost suplimentat cu o suma mica de bani.Moasa era hranita cu cele mai bune alimente si i se dadea ceai cu zahar.

Moașa a pregătit sau măcar a servit așa-zisul terci de femeie. Ritualurile cu terciul Babinei includeau neapărat strângerea de bani (vânzarea terciului).
Moașa primea principala remunerație bănească „pentru terci” de la oaspeții și membrii gospodăriei prezenți (mama în travaliu, care, chiar dacă a fost prezentă la botez, nu a participat la strângerea banilor).

A existat o zi pe an când se ținea o sărbătoare specială pentru moașe - „bebeluș” sau „terci de femeie”. Aceasta este a doua zi de Crăciun - 26 decembrie, în stil vechi.

Ultimul ritual la care a participat moașa a fost ritualul de încingere a bebelușului în ajunul celei de-a patruzecea zile: moașa îi amintea femeii aflate în travaliu nevoia de a accepta o rugăciune de curățare și a îndeplinit ritualul de încingere. Cureaua cu care a legat copilul a fost considerată atât ca o amuletă magică împotriva forțelor malefice, cât și ca un semn de longevitate și sănătate.

Jucând rolul bunicii se creează o anumită relație între ea și copil, pe care ea își numește din acel moment nepotul, iar el îi spune bunica. În fiecare an, astfel de bunici îi aduc copilului un cadou de ziua de naștere, sunt invitați la toate evenimentele principale din viața „nepotului” ei - atât la nuntă, cât și la rămas-bun de la armată.

După naștere, mama în travaliu a fost dusă la băi. Oricare ar fi nașterea, moașele pregăteau „apa de la lecții” în baie. Apa folosită pentru aceasta era neapărat apă de râu; bunica o mergea special după ea cu o găleată curată și o culegea mereu de-a lungul curgerii râului. Întorcându-se de la râu la băi și rostind Rugăciunea lui Iisus, moașa și-a băgat mâna dreaptă într-o găleată și, după ce a luat acolo o mână de apă, și-a coborât pe braț prin cot în cada pregătită, șoptind: „Doar. precum apa nu ține de cot, așa nu se ține de slujitorul lui Dumnezeu (numele femeii în travaliu) nu te ține de lecții sau premii.” În același timp, a numărat până la nouă cu un negativ - nu unul, nu doi, nu trei etc. În felul acesta mi-am luat apă pe cot de trei ori.

Cu rugăciune, bunica a coborât în ​​această apă trei cărbuni aprinși. Apoi, cu o mână din mâna dreaptă prin cotul stâng, a turnat această apă de trei ori pe piatra de margine a încălzitorului, apoi de trei ori pe tocul ușii, ținând unealta, astfel încât apa vărsată să curgă din nou în ea. În același timp, bunica spunea de fiecare dată: „Așa cum apa nu se ține de piatră (sau suport), așa nu te ține de slujitorul lui Dumnezeu (nume) nici lecții, nici premii!”

După aceasta, apa a fost considerată atât de puternic fermecată, încât nici un vrăjitor nu i-a putut distruge puterea de vindecare.

Apoi bunica a pus-o pe femeia în travaliu cu fața spre est - dacă putea sta în picioare, altfel a așezat-o pe pragul băii și și-a stropit de trei ori cu apa rostită în gură, spunând: „Așa cum apa nu stă pe față, deci nu este pe slujitorul lui Dumnezeu (numele) nu te ține de lecții sau premii!” După ce a turnat apa rămasă din recipient pe capul mamei, bunica a strâns apa care cădea din cap în mâna ei dreaptă și a stropit-o pe încălzitor de sub piciorul stâng.

Soțul țipa adesea și gemea în locul soției sale, distragând forțele malefice de la femeia în travaliu.
În timpul nașterilor dificile, s-a folosit o întreagă gamă de mijloace magice de a ajuta femeia în travaliu. Se credea, de exemplu, că orice izolare împiedică nașterea, așa că au recurs la acțiuni care simbolizau sau imitau ruperea izolării: au desfășurat toate nodurile de pe hainele femeii în travaliu și ale soțului ei, au descuiat toate lacătele din casă, și-au desfăcut împletiturile etc.

De asemenea, au folosit femeia în travaliu să se plimbe în jurul mesei de trei ori, pe colțurile căreia se turnau grămezi de sare.

Când o femeie trebuia să sufere din cauza nașterii timp de două sau trei zile, ei i-au cerut preotului să slujească o slujbă de rugăciune pentru sfintele „dătătoare de modele”, ajutoare în timpul nașterii - Marea Muceniță Ecaterina, Preasfânta Maicuță a lui Fedorov sau Maica cu trei mâini sau Adormirea Preasfintei Maicii Domnului. În unele zone, au luat de la preot o centură de biserică pentru a o lega în jurul femeii în travaliu.

Când se năștea un copil, cordonul ombilical băiatului era tăiat pe un topor sau săgeată pentru ca el să devină vânător și meșter, în timp ce cordonul ombilical al unei fete să fie tăiat pe un fus pentru ca ea să crească și să devină un cusătoreasă. Buricul era legat cu fir de in țesut cu părul mamei și al tatălui. După încheierea cu succes a nașterii, moașa a îngropat locul copiilorîntr-un colţ al colibei. Apoi a spălat nou-născutul cu apă încălzită, în care se puneau de obicei monede de argint, urându-i copilului bogăție în viitor.

Uneori, moașa corecta capul copilului. Se credea că l-ar putea face dolofan sau lung.

Apoi bunica s-a agitat în jurul mamei în travaliu: ea a aburit-o într-o baie sau în cuptor, și-a ajustat stomacul și și-a strâns sânii pentru a elimina primul lapte rău.

Pentru a menține copilul liniștit, după naștere a fost înfășurat în porturile tatălui său sau la înfășat, se foloseau fire groase, așa-numitele verchi, iar vârful era acoperit cu material verde.

În general, centura este ca o amuletă, un atribut magic jucat mare rolîn păgânism. Acest lucru se reflectă în multe religii ulterioare. Centura împarte simbolic corpul uman în două jumătăți - pământească și cerească, necurată și pură și servește ca protecție împotriva forțelor malefice. Același rol protector l-a jucat și cureaua cu care nașa a legat copilul după șase săptămâni de la ziua nașterii. Se credea că un copil dezbrăcat ar putea muri.

Astfel, obiceiul modern de a lega un nou-născut, înfășat într-o pătură, cu o panglică la ieșirea din maternitate - un băiat cu albastru (albastru), și o fată cu roșu (roz) are o explicație. Casa regală Romanov avea obiceiul de a acorda unui băiat nou-născut Ordinul Sf. Andrei Cel Întâi Chemat (brașă albastră) și unei fete cu Ordinul Sf. Ecaterina (broșă roșie).

Primul scutec pentru un fiu a fost cămașa tatălui său, pentru o fiică - a mamei sale: în general, toate primele acțiuni cu copilul (scăldat, hrănire, tuns) au fost înconjurate de ritualuri.

În cea de-a patruzecea zi, mama și nou-născutul, după regulile bisericii, au intrat în templu: mama a ascultat o rugăciune de curățire, iar pruncul a fost la biserică, adică introdus în comunitatea credincioșilor.

În primele zile postpartum, femeile - rude, vecini, majoritatea în vârstă fertilă - veneau în vizită la femeia aflată în travaliu și aduceau familiei diverse alimente - pâine, chifle, plăcinte, prăjituri.

Mai târziu, mai ales în orașe, acest obicei a fost transformat într-o ofrandă de bani către nou-născut „pentru dinți” și „pentru spălarea picioarelor”. A supraviețuit până în zilele noastre, cel mai adesea sub formă de cadouri pentru un nou-născut de la rude și cei dragi sub formă de jucării, îmbrăcăminte pentru copii etc.

1.2. Botez

Dorind să-l introducă pe nou-născut în credința creștină, părinții l-au purtat la biserică, unde preotul l-a botezat, coborându-l într-un izvor cu apă. În același timp, i s-a numit numele.

Temându-se de influența spiritelor rele (credința în ochiul rău etc.), oamenii au căutat să boteze copilul cât mai curând posibil. Au existat numeroase povești printre țărani despre soarta nefericită a sufletelor copiilor care au murit nebotezați și, ca urmare, nu au avut pace. Singura modalitate de a-i calma era să le dai un nume. Și astfel de copii erau îngropați la răscruce de drumuri, unde trecătorii îi puteau „boteza”.

Înainte de a pleca în biserică pentru a săvârși ceremonia de botez, moașa a efectuat asupra copilului o serie de acțiuni magice: l-a scăldat într-un jgheab umplut cu apă curgătoare, însoțind abluția cu recitarea de incantații. Apoi a îmbrăcat copilul cu o cămașă tăiată a tatălui sau a mamei (după sexul bebelușului) și, aducând-o tatălui pentru binecuvântare, a predat copilul nașului dacă era băiat, sau nașului dacă era era o fată.

Nașii au fost invitați la ceremonia de botez. Invitația părinților adoptivi a fost făcută de tatăl nou-născutului.

Personajele principale în timpul botezului sunt nașii sau nașii (adică cei care primesc copilul din cristelnică); ei erau numiți popular naș și naș.

Printre oameni, părinții adoptivi erau considerați cei doi părinți ai copilului, tutorele și patronii acestuia. Ei alegeau adesea una dintre rude - adulți, respectați și înstăriți. Invitația la nași era considerată o onoare, iar refuzul nepotismului era considerat un păcat. Acele familii în care mureau adesea copii au invitat prima persoană pe care o întâlneau să devină nași, crezând că fericirea lui va fi transmisă nou-născutului.

Destinatarii au suportat uneori cheltuieli foarte importante. Nașul a cumpărat crucea, a plătit preotul, nașul a trebuit să-i aducă copilului o cămașă și mai multe arshine de bumbac sau pânză, precum și un prosop pentru ca preotul să-și șteargă mâinile după ce a scufundat copilul în izvor. După șase săptămâni, nașul i-a adus copilului o curea.

Rolul principal la botez nu a aparținut tatălui natural al nou-născutului, care s-a ținut izolat, ci nașului, nașului. Pentru multe popoare succesiunea era o chestiune ereditară, iar nașul rămânea o persoană permanentă, adică boteza pe toți copiii unei familii date.

La ceremoniile de nuntă rusești din diferite localități, tatăl instalat, care era de obicei nașul mirelui, era numit prieten, sau unchi, ceea ce era adesea. Ca un matchmaker, a jucat uneori un rol mai mare decât propriul său tată în alegerea unei mirese.

Obiceiul nepotismului nu a fost recunoscut de Biserica Ortodoxă de multă vreme. Până la sfârșitul secolului al XV-lea, participarea nașilor la ritualurile bisericești a fost interzisă. Succesiunea a dat naștere unor relații asemănătoare cu rudenia – nepotism. O ceartă cu nașii era considerată un păcat deosebit; femeilor le era frică să apară desculte sau cu părul gol în fața nașilor. Dar de obicei tratau relațiile apropiate dintre naș și naș cu blândețe; conviețuirea lor nu era considerată un păcat deosebit. Desigur, o astfel de practică populară a fost condamnată de Biserica Ortodoxă ca fiind contrară moralei religioase. Dar obiceiul popular a fost păstrat cu insistență, așa că biserica a făcut concesii și a permis inițial unui beneficiar, nașul, să participe la ceremonia de botez a bisericii. Și mult mai târziu, nașa a fost introdusă în ritualul de botez, inițial doar pentru fete. Sexul destinatarului trebuia să se potrivească cu sexul copilului botezat.

În a opta zi după naștere sau mai devreme - dacă copilul este slăbit - se făcea botezul.

Cu un băiat, nașul (nașul, sau nașul) trebuie să fie ortodox, iar cu o fată, o nașă ortodoxă.

După botez, se face sacramentul confirmării. Dacă în sacramentul botezului o persoană se naște pentru o viață nouă - spirituală, atunci în sacramentul ungerii primește har care întărește puterea celui botezat de a trece prin această nouă viață.

La întoarcerea de la biserică după săvârșirea ritualului de botez, în familia țărănească a fost săvârșit un alt rit, de această dată cu caracter păgân. Acesta este un ritual de introducere a unui copil în vatra familiei. Bebelușul era așezat pe o bancă sub icoana de pe o haină din piele de oaie, ca simbol al bogăției, uneori pe aragaz sau adus pe fruntea (gaura exterioară) a sobei, care era considerată casa brownie - proprietarul casa și s-au întors către brownie cu o cerere de a accepta nou-născutul în casă.

După botez, tatăl și mama erau felicitați pentru fiul sau fiica lor, nașii pentru finul sau nașa lor, moașa pentru noul nepot sau nepoată etc. Nașul și nașul s-au așezat la masă și au fost tratați cu o gustare și un ceai pregătit pentru ei, iar eroul ocaziei a fost răsucit și așezat lângă mama în travaliu pe o haină de blană întinsă cu lâna în sus, urându-i astfel avere. . Când nou-născutul era botezat acasă, tatăl l-a tratat pe preot, împreună cu nașul și nașa lui, la prânz.

Între timp, proprietarul casei a invitat pe oricine considera necesar dintre rudele și prietenii săi „la bebeluș pentru pâine și sare și niște terci”.

Ritul ortodox al botezului nu era doar un ritual de inițiere a unui nou-născut în credința ortodoxă, ci și un act oficial de înregistrare a copilului.

Unul dintre primele orașe în care a apărut ritualul de numire a fost Leningrad. În 1965, la Leningrad a fost deschis Palatul Malyutka, special conceput pentru această ceremonie.

Pe melodia cântecului lui Dunaevsky „Fly, Doves”, participanții sărbătorii au intrat în sala ritualului. Apoi, prezentatorul a spus că Consiliul Local al Deputaților Muncitorilor din Leningrad a încredințat înregistrarea unui nou cetățean al URSS la Leningrad, în conformitate cu Legea Federația Rusă despre familie și căsătorie. În cinstea noului cetățean a fost cântat Imnul Național.

La sfârșitul ritualului, părinții au fost felicitați de rude și prieteni și au primit cadouri la cântecul „Let there always be sunshine”.

1.3. Îngerul zilei

Potrivit carta bisericii, copilul trebuia să i se dea un nume în a opta zi după naștere, dar biserica nu a respectat cu strictețe această regulă. S-a întâmplat ca numele să fie ales atât înainte de naștere, cât și chiar în ziua nașterii.

Numirea a fost lăsată în seama preotului. El a ales numele după calendar, în conformitate cu cinstirea unuia sau altuia dintre sfânți ortodocși, care coincide cu ziua botezului copilului sau aproape de această zi. Dând un nume, preotul a adus copilul la icoana Maicii Domnului și l-a ridicat în formă de cruce în fața icoanei, parcă l-ar încredința pe noul creștin ocrotirii ei.

Ziua numelui nu este doar ziua unei anumite persoane, ci și ziua sfântului în cinstea căruia este numită această persoană.

Un înger păzitor este un spirit invizibil atribuit de Dumnezeu fiecărei persoane din momentul botezului. Acest Înger Păzitor este prezent în mod invizibil alături de creștinul care i-a fost încredințat de-a lungul întregii sale vieți pământești.

Numele unui sfânt oferă o persoană protecția sa.Un creștin ortodox trebuia să cunoască viața sfântului în cinstea căruia este numit, să-și sărbătorească ziua onomastică în fiecare an și să urmeze viața dreaptă a sfântului său. Părinții înșiși aveau voie să aleagă numele.

Multe popoare au crezut în conexiune magică o persoană cu numele său. Multă vreme în Rusia a existat un obicei de a da, pe lângă un nume de creștin, unul păgân.

Se credea că un nume creștin asigura protecția unui înger. Dar pentru ca atacurile spiritelor dăunătoare să fie îndreptate asupra altcuiva, o persoană a devenit adesea mai cunoscută sub un nume păgân decât sub unul creștin. Adesea părinții înșiși, mai ales în acele familii în care mureau deseori copii, îi dădeau copilului porecle jignitoare, tachinatoare, nume urâte, pentru ca acest nume să sperie spiritele rele.

Pentru a alege un nume norocos, au ghicit: au recunoscut numele într-un vis sau au strigat copilul - la care nume a răspuns, acesta era cel pe care l-au dat.

Cu ajutorul unui nume, se credea că trăsăturile de caracter pozitive ale altor oameni ar putea fi transferate unui nou-născut. Prin urmare, copiilor li s-au dat numele rudelor mai mari decedate. Încă este tradițional din generație în generație să numiți băieților după bunici, iar fetelor după bunici.

Nașterea spirituală printre creștini a fost întotdeauna considerată mai semnificativă decât nașterea fizică. Prin urmare, mai devreme ziua de naștere a rămas neobservată, mulți chiar au uitat de ea, dar ziua Îngerului, sau ziua onomastică, a fost sărbătorită de toți a căror situație financiară le permitea.

Dimineața, băiatul sau fata de ziua de naștere trimiteau oaspeților prăjituri de ziua de naștere; noblețea persoanei căreia i-a fost trimisă plăcinta era măsurată după mărimea plăcintei trimise. Plăcinta a servit ca un fel de invitație la ziua onomastică. Cel care a adus plăcintele le-a pus pe masă și a spus: „Fărbatul de naștere le-a poruncit să se închine cu plăcinte și le-a rugat să mănânce pâine”. Plăcintele dulci erau de obicei trimise nașului și mamei în semn de respect deosebit. În unele provincii din Rusia Centrală, în loc de plăcinte, așa-numitele prăjituri aniversare erau trimise rudelor - chifle mari fără umplutură, împânzite cu stafide deasupra. O astfel de plăcintă a fost adusă în fiecare casă.

Adunați la masa festivă, invitații i-au adus cadouri eroului ocaziei; clerul i-a binecuvântat pe cei aniversari cu imagini, iar oamenii seculari au dat bucăți de material, pahare sau bani.

Regii aveau propriile reguli pentru celebrarea zilelor onomastice. Așa că, în ziua onomastică, părăsind biserica de la liturghie, însuși suveranul a împărțit prăjituri de ziua lui. Regina a făcut același lucru în zilele onomastice. Prinții adulți distribuiau plăcintele pentru ei înșiși, iar regele le împărțea în numele prințesei sau al tânărului prinț. Dacă ziua de naștere era un boier sau un okolnichy, atunci venea la rege cu plăcinte; regele a acceptat plăcintele și l-a întrebat pe ziua de naștere despre sănătatea lui, apoi ziua de naștere s-a prezentat reginei și i-a adus și ei plăcinte.

În ziua Îngerului, cadourile au fost oferite regelui fără greșeală. Toți comercianții trebuiau să ofere regelui cadouri, care erau trimise la curtea statului și vândute de la curtea statului. Se întâmpla adesea ca un negustor să cumpere de la curtea guvernului același lucru pe care îl dăduse cândva regelui, iar acum să-l prezinte suveranului pentru a doua oară.

La mesele zilei de naștere, invitații au cântat mulți ani, iar după sărbătoare, regele zilei de naștere, la rândul său, a oferit cadouri invitaților. După sărbătoare, oaspeții au dansat, au jucat cărți și au cântat.

1.4. Nuntă

Ceremonia de nuntă rusească este unul dintre cele mai importante ritualuri de familie.

O ceremonie de nuntă constă din multe elemente, printre care: cântece rituale, cântece, acțiuni rituale obligatorii ale miresei, mirilor și altor participanți.

Riturile de nuntă rusești variază foarte mult în diferite regiuni. Astfel, în nordul Rusiei partea „muzicală” constă aproape în întregime din cântece, iar în sud - aproape în întregime din cântece vesele; rolul cântărilor acolo este mai formal. Mai mult, ritualul nu este întotdeauna un set arbitrar de cântece și acțiuni rituale, ci un sistem foarte bine organizat.

Momentul formării ceremoniei de nuntă este considerat a fi secolele XIII - XIV. În același timp, în unele tradiții regionale, originile precreștine sunt resimțite în structura și unele detalii ale ritualului, iar elemente de magie sunt prezente.

În ciuda întregii variații a ritualului, structura sa generală rămâne neschimbată, incluzând următoarele componente principale:

* Matchmaking

* Mireasă

* Strângere de mână

* Petrecerea burlacilor/burlacilor

* Aceasta este urmată de sacramentul nunții

* Mersul pe jos

* Sărbătoare de nuntă

Ritualurile au simbolizat inițial trecerea unei fete de la clanul tatălui ei la clanul soțului ei. Aceasta presupune și o tranziție sub protecția spiritelor masculine. O astfel de tranziție era asemănătoare cu moartea în propria familie și cu nașterea în alta. De exemplu, urletul este la fel cu plânsul pentru o persoană moartă. La o petrecere a burlacilor, a merge la baie înseamnă a spăla morții. Mireasa este adesea condusă în biserică braț în braț, simbolizând astfel lipsa de putere și lipsa de viață. Tânăra părăsește singură biserica. Mirele poartă mireasa în casă în brațe cu scopul de a-l înșela pe brownie, făcându-l să accepte fata ca pe un nou-născut membru al familiei care nu a intrat în casă, ci a ajuns în casă. Când mireasa a fost asortată, ei și-au îmbrăcat o rochie de soare roșie și au spus: „Aveți un produs, noi suntem comerciant”, ceea ce însemna că fata era un „produs”, iar bărbatul era „comerciant”.

1.4.1. Matchmaking

Parbrizatorul era de obicei rudele mirelui - tată, frate etc., mai rar - mama, deși potrivitorul nu putea fi rudă. Matchmaking-ul a fost precedat de o anumită înțelegere între părinții mirilor.

Chibritul, intrând în casa miresei, a efectuat câteva acțiuni rituale care i-au definit rolul. De exemplu, în provincia Simbirsk chibritul stă sub covoraș, în provincia Vologda a trebuit să zdrăngănească amortizorul sobei etc.

Adesea, chibritul nu vorbea direct despre scopul vizitei sale, ci pronunța un text ritual. Părinții miresei i-au răspuns în același mod. Acest lucru a fost făcut pentru a proteja ritualul de acțiunile spiritelor rele.

Părinții miresei au fost nevoiți să refuze prima dată, chiar dacă erau fericiți de nuntă. Chibritul trebuia să-i convingă.

1.4.2. Mireasă

La câteva zile după potrivire, părinții miresei (sau rudele, dacă mireasa este orfană) au venit la casa mirelui să se uite la gospodăria acestuia. Această parte a nunții a fost mai „utilitara” decât toate celelalte și nu a implicat ritualuri speciale.

Mirelui i s-a cerut să garanteze prosperitatea viitoarei sale soții. Prin urmare, părinții ei au inspectat ferma cu mare atenție. Principalele cerințe pentru agricultură erau abundența de animale și pâine, îmbrăcăminte și mâncăruri. Adesea, după inspectarea fermei, părinții miresei îl refuzau pe mire.

După potrivire, părinții i-au dat un răspuns celui de potrivire. Consimțământul fetei nu era necesar (dacă era solicitat, era o formalitate); uneori, chiar și potrivirea putea avea loc în absența fetei.

1.4.3. Strângere de mână. Anunțul deciziei de nuntă

Dacă, după inspectarea gospodăriei mirelui, părinții miresei nu l-au refuzat, a fost stabilită o zi pentru anunțarea publică a deciziei nunții. ÎN tradiții diferite acest rit a fost numit diferit („bolte”, „conspirație”, „binge”, „sing” - de la cuvântul „sing”, „zaruchiny”, „zaporuki” - de la cuvintele „palmește pe mâini”, „logodnă” , „bolți” și multe alte nume), dar în orice tradiție, din această zi a început nunta în sine. După anunțul public, numai circumstanțe excepționale ar putea perturba nunta (cum ar fi fuga miresei).

De obicei, „conspirația” are loc la aproximativ două săptămâni după matchmaking.

„Conspirația” a avut loc în casa miresei. Majoritatea locuitorilor satului se adunau de obicei pentru ea, deoarece ziua „conspirației” a fost stabilită după inspectarea gospodăriei mirelui, iar cu câteva zile înainte de „conspirație” în sine, această știre s-a răspândit în tot satul.

La „conspirație” trebuia să fie băuturi răcoritoare pentru oaspeți. Părinții mirilor trebuiau să se pună de acord asupra zilei nunții, cine vor fi mirii etc.

Caracteristici în tradițiile nordice. În nord, acest ritual este de obicei numit „zaporuki”, „zaruchini”. În cadrul acestei ceremonii, mirele și chibritul sunt prezenți.

În nord, ceremonia de comitere a miresei a fost unul dintre cele mai dramatice dintre toate riturile ciclului nunții. Chiar dacă mireasa era fericită de căsătorie, trebuia să se plângă. În plus, mireasa a efectuat o serie de acțiuni rituale. Așa că a trebuit să stingă lumânarea în fața icoanelor. Uneori, mireasa se ascundea și fugea de acasă. Când au încercat să o conducă la tatăl ei, ea s-a chinuit. Prietenii miresei au trebuit să o prindă și să o ducă la tatăl ei.

După aceasta, a avut loc acțiunea cheie a întregii zile - „agățarea” mireasă. Tatăl a acoperit fața miresei cu o eșarfă. După aceasta, mireasa a încetat să se mai chinuie. Locul de „atârnare” variază (în diferite locuri ale cabanei sau în afara cabanei).

1.4.4. Pregătirea pentru ziua nunții. Vytie

Următoarea perioadă în unele tradiții a fost numită „săptămână” (deși nu a durat neapărat exact o săptămână, uneori până la două săptămâni). În acest moment, zestrea era în curs de pregătire. În tradițiile nordice, mireasa se plângea constant. În sud, în fiecare seară mirele și prietenii lui veneau la casa miresei (aceasta se numea „adunări”, „petreceri”, etc.), cântau și dansau.

În timpul „săptămânii” mirele trebuia să vină cu cadouri. În tradiția nordică, toate acțiunile din „săptămâna” sunt însoțite de bocetele miresei, inclusiv de sosirea mirelui.

Zestre. Mireasa, cu ajutorul prietenilor ei, a trebuit să pregătească o mare cantitate de zestre pentru nuntă. Practic, zestrea includea lucruri pe care mireasa le făcuse anterior cu propriile mâini.

Zestrea includea de obicei un pat (pat cu pene, pernă, pătură) și cadouri pentru mire și rude: cămăși, eșarfe, curele, prosoape cu model.

1.4.5. Ritualuri în ajunul nunții

În ajunul și dimineața zilei nunții, mireasa trebuia să efectueze o serie de acțiuni rituale. Setul lor nu este fix (de exemplu, în unele regiuni mireasa trebuia să viziteze un cimitir), dar există ritualuri obligatorii inerente majorității tradițiilor regionale.

Casa de baie. Mersul miresei la baie este un atribut indispensabil al majorității tradițiilor regionale. Acest ritual ar putea avea loc fie în ajunul zilei nunții, fie chiar în ziua nunții dimineața.

De obicei, mireasa nu mergea singură la baie, cu prietenii sau cu părinții ei.

Mersul la baie a fost însoțit atât de zicale și cântece speciale, cât și de o serie de acțiuni rituale, dintre care unora li sa dat o semnificație magică. Așa că, în regiunea Vologda, un vindecător a mers la baie cu mireasa, care și-a adunat sudoarea într-o sticlă specială, iar la sărbătoarea nunții aceasta a fost turnată în berea mirelui.

Petrecere de găină. O petrecere a burlacilor este o întâlnire între mireasă și prietenii ei înainte de nuntă. Aceasta a fost ultima lor întâlnire înainte de nuntă, așa că a fost un ritual de rămas bun de la mireasă și prietenii ei.

La petrecerea burlacilor a avut loc al doilea moment cheie al întregii ceremonii de nuntă (după „agățare”) - desîmpletirea împletiturii fetei. Prietenii miresei au despletit impletitura. Desfacerea împletiturii simbolizează sfârșitul vieții anterioare a fetei. În multe tradiții, desfacerea unei împletituri este însoțită de un „adio frumuseții roșii”. „Frumusețea roșie” este o panglică sau panglici țesute în împletitura unei fete.

Petrecerea burlacilor este însoțită de glume și cântece speciale. Adesea bocetul miresei sună simultan cu cântecul cântat de domnișoarele de onoare. În același timp, există un contrast între bocetul și cântecul - bocetul sună foarte dramatic, în timp ce este însoțit de un cântec vesel din partea prietenilor ei.

1.4.6. Prima zi a nunții

În prima zi a nunții se întâmplă de obicei următoarele: sosirea mirelui, plecarea spre coroană, transportul zestrei, sosirea proaspăt căsătoriți la casa mirelui, binecuvântarea, ospățul de nuntă.

Cu toate acestea, în unele tradiții nordice există o influență puternică a unei scheme rituale mai arhaice, aparent precreștine. Deci, în regiunea Vologda, schema rituală este următoarea: în dimineața primei zile există o baie și o întâlnire a prietenelor, apoi sosirea mirelui, „aducerea mirelui la oaspeți și la mire”, și tratarea oaspeților. În acest caz, principalul lucru este „aducerea în fața mesei”, deoarece aici se efectuează o serie de acțiuni magice, mireasa este cel mai elegant îmbrăcată. Noaptea, toată lumea sta în casa miresei, iar mirii ar trebui să petreacă noaptea în aceeași cameră. Aceasta înseamnă că nunta în sine a avut deja loc. A doua zi este nuntă și ospăț la mire.

prietene. Druzhka (sau prietenul) este unul dintre cei mai importanți participanți la ritual. Deși toți participanții la ritual îl știu foarte bine (din moment ce aceasta nu este o performanță, ci un ritual), prietenul într-o anumită măsură conduce acțiunile rituale.

Mirele trebuie să cunoască perfect ritualul, de exemplu, în ce moment ar trebui să fie pronunțate propozițiile de nuntă etc. Adesea, mirele este hulit și certat ritual și trebuie să fie capabil să răspundă adecvat la astfel de glume adresate lui. Mirele este o figură aproape pasivă; el nu rostește cuvinte rituale în ziua nunții.

De obicei, mirele este o rudă a mirelui (fratelui) sau un prieten apropiat. Atributul său este prosop brodat(sau două prosoape) legate peste umăr.

În unele tradiții, s-ar putea să nu existe un singur prieten, ci doi sau chiar trei. Dar totuși unul dintre ei îi domină pe ceilalți.

Sosirea mirelui sau răscumpărarea. În unele tradiții, în dimineața zilei nunții, mirele trebuie să viziteze casa miresei și să verifice dacă este pregătită pentru sosirea mirelui. Când sosesc mirii, mireasa ar trebui să fie deja în hainele ei de mireasă și să stea în colțul roșu.

Mirele cu toarele, prietenii și rudele săi alcătuiesc trenul de nuntă. Pe măsură ce trenul se îndrepta spre casa miresei, participanții săi (poezzhans) au cântat cântece speciale „poezzhans”.

Sosirea mirelui a fost însoțită de una sau mai multe răscumpărări. În majoritatea tradițiilor regionale, aceasta este o achiziție a intrării în casă. Pot fi răscumpărate o poartă, o ușă etc. Atât mirele însuși, cât și mirele pot răscumpăra.

Elementele acțiunilor magice din această parte a ritualului sunt deosebit de importante. Măturarea drumurilor este obișnuită. Acest lucru se face pentru ca un obiect care ar putea fi deteriorat (par, piatra etc.) sa nu fie aruncat in picioarele tinerilor. Drumul specific care ar trebui să fie măturat variază între diferitele tradiții. Acesta ar putea fi drumul din fata casei miresei de-a lungul caruia va parcurge trenul mirelui, ar putea fi podeaua camerei pe care vor merge proaspetii casatoriti inainte de a pleca la nunta, drumul catre casa mirelui dupa nunta etc. .

Un detaliu esențial al ritualului, păstrat în condiții urbane, este răscumpărarea directă a miresei. Mireasa poate fi cumparata fie de la prietene, fie de la parinti.

Uneori exista o înșelăciune rituală a mirelui. Mireasa a fost adusă la el, acoperită cu o eșarfă. Pentru prima dată, s-ar fi putut scoate la iveală nu mireasa adevărată, ci o altă femeie sau chiar o bătrână. În acest caz, mirele fie trebuia să meargă să o caute pe mireasă, fie să o cumpere din nou.

Nuntă. Înainte de a merge la biserică, părinții miresei i-au binecuvântat pe tinerii căsătoriți cu o icoană și pâine. Înainte de nuntă, împletitura de fecioară a miresei a fost desfăcută, iar după ce cuplul s-a căsătorit, două împletituri „de femeie” au fost împletite, iar părul ei a fost acoperit cu grijă cu o coafură de femeie (povoinik). Uneori acest lucru se întâmpla deja la sărbătoarea de nuntă, dar printre Vechii Credincioși, două împletituri erau împletite și războinicul era îmbrăcat fie între logodnă și nuntă, fie chiar înainte de logodnă.

Sosire la casa mirelui. După nuntă, mirele o duce pe mireasă la el acasă. Aici ar trebui să fie binecuvântați de părinții lor. Există și o combinație de elemente creștine cu cele păgâne. În multe tradiții, mirii erau așezați pe o haină de blană. Pielea animalului servește ca un talisman. Pâinea într-o formă sau alta este necesară în ritualul de binecuvântare. De obicei, el este lângă icoană în timpul binecuvântării. În unele tradiții, atât mirele, cât și mireasa ar trebui să ia o mușcătură de pâine. Această pâine a fost, de asemenea, creditată cu efecte magice. În unele regiuni, a fost apoi hrănită vacii, astfel încât să producă mai mulți pui.

Sărbătoare de nuntă. După nuntă, mireasa nu se plânge niciodată. Din acest moment începe partea veselă și veselă a ceremoniei, apoi proaspeții căsătoriți merg la casa miresei pentru a cumpăra cadouri.

Apoi mirele aduce mireasa la el acasă. Ar trebui să fie deja pregătită o masă bogată pentru oaspeți. Începe sărbătoarea de nuntă.

În timpul sărbătorii se cântă cântece maiestuoase. Pe lângă miri, ei și-au numit și părinții și mirii.

Sărbătoarea putea dura două sau trei zile. În a doua zi, toată lumea trebuie să se mute la casa miresei, iar sărbătoarea continuă acolo. Dacă se ospătează trei zile, în a treia se întorc din nou la mire.

„A lăsat jos” și „trezirea” tinerilor . Seara (sau noaptea) avea loc „însălatul proaspăt căsătoriți” - chibritul sau slujnica de pat pregătea patul de nuntă, pe care mirele trebuia să-l cumpere. Sărbătoarea a continuat adesea în această perioadă. A doua zi dimineața (uneori doar câteva ore mai târziu), o prietenă, un chibrit sau soacra i-a „trezit” pe proaspăt căsătoriți. Adesea, după trezire, invitaților li s-a arătat „onoarea” miresei - o cămașă sau cearșaf cu urme de sânge. În alte locuri, mirele a mărturisit despre „onoarea” miresei mâncând un ou omletă, clătită sau plăcintă de la mijloc sau de la margine, sau răspunzând la întrebări rituale precum „Ai spart gheața sau ai călcat murdăria?” Dacă mireasa se dovedea a fi „necinstită”, părinții ei puteau fi ridiculizati, un guler atârnat de gât, poarta acoperită cu gudron etc.

1.4.7. A doua zi a nunții

În a doua zi a nunții, mireasa făcea de obicei câteva acțiuni rituale. Unul dintre cele mai comune ritualuri este „căutarea celui mic”.

Acest ritual este că „mielul” (adică mielul, mireasa) se ascunde undeva în casă, iar „ciobanul” (una dintre rudele ei sau toți oaspeții) trebuie să o găsească.

De asemenea, era obișnuit ca o „tânără” să aducă apă cu două vâsle pe jug, împrăștiind gunoaie, bani, cereale în cameră - tânăra soție trebuia să măture cu grijă podeaua, care a fost verificată de oaspeți.

Este important ca mirele să-și viziteze soacra. Acest ritual are multe nume diferite în diferite regiuni („Khlibiny”, „yaishnya”, etc.). Constă în faptul că soacra i-a dat mirelui mâncare gătită (clătite, omletă etc.). Farfuria era acoperită cu o eșarfă. Ginerele a trebuit să o răscumpere punând bani pe o eșarfă (sau împachetându-i în ea).

1.5. Inaugurare a unei case

Trecând pragul unei noi case, o persoană pare să intre viață nouă. Dacă această viață va fi prosperă depinde de noii coloniști care vor observa multe semne. Se crede că dacă efectuați ritualurile necesare atunci când vă mutați, viața în noua dvs. casă va fi fericită.

Pe vremuri, toate proiectele de construcție începeau la fel. Cel mai mare din familie a fost primul care a început să construiască o casă: unde avea să fie temelia locuinței, turna grâne și punea deasupra lor o piatră sau un buștean.

Când construcția s-a încheiat, pe coama acoperișului a fost atârnată o coroană țesută din cele mai simple flori și ramuri de mesteacăn sau molid. Vecinii, văzând o asemenea coroană, au înțeles că va veni în curând sărbătoarea de deschidere a casei.

Potrivit tradiției, cel mai mare din familie nu numai că a început construcția, ci a fost și primul care a trecut pragul unei noi case.

În vremurile păgâne, oamenii nu își începeau viața într-o casă nou construită fără a primi o binecuvântare divină. Pentru a primi o binecuvântare de la zei, era necesar să-i liniștim. Și, după cum știți, zeii păgâni nu puteau fi potoliți decât prin sacrificiu. Dacă în familie erau bătrâni, atunci cel mai mare dintre ei a devenit chiar acest sacrificiu pentru zei. Bătrânul a intrat în casă înaintea tuturor. Pentru că păgânii credeau: primul care va intra în casă va fi primul care va merge în împărăția morților.

Apoi păgânismul a făcut loc creștinismului și obiceiurile s-au schimbat. Pisica a fost prima care a intrat în casă. De ce ea? Se credea că această fiară cunoștea toate spiritele rele. Și într-o casă nou construită, spiritele rele pot trăi, așa că trebuie să lași să intre pe cineva care nu se teme de ele și căruia nu îi va face nimic. Și din moment ce pisica este conectată cu ei, atunci nu are de ce să se teamă. De asemenea, credeau că pisica găsește întotdeauna cel mai bun colț din casă. Acolo unde pisica s-a întins, atunci proprietarul și stăpâna și-au aranjat locul de dormit sau și-au pus un pătuț.

ÎN casă nouă Nu doar pisica a fost lansată. Cocoșul trebuia să petreacă prima noapte în locuința construită. Oamenilor le era frică să fie primii care petreceau noaptea în casă - le era frică de spiritele rele. Dar cocoșul tocmai îl alunga cu cântând dimineața. Dar apoi l-a așteptat o soartă de neinvidiat - din cocoș se prepara carnea jeleată, care era servită la masa festivă.

Și totuși pisica și cocoșul nu erau cei mai buni apărători de spiritele rele. Cel mai important gardian al casei era, desigur, considerat brownie. Când oamenii s-au mutat din vechea lor casă, l-au invitat să vină cu ei. Ne-au ademenit chiar și cu diverse delicii. De exemplu, terci. Era gătit seara în cuptorul casei pe care urmau să plece. S-a pus putin terci intr-un vas special pentru brownie pentru a-l potoli si a-l invita astfel intr-un nou camin. Proprietarii înșiși nu au mâncat terciul preparat, ci l-au păstrat până a doua zi. S-au așezat la masă doar în casa nouă. Înainte de a se așeza la masă, au fost aduse în casă o icoană și o pâine. Pictograma a fost plasată în așa-numitul colț roșu.

Dacă proprietarii doreau ca brownie să se mute din vechea lor casă într-una nouă, pur și simplu au luat o mătură cu ei. Se credea că atunci brownie-ul va veni cu siguranță într-un loc nou. Lăsarea unei mături este un semn rău. La urma urmei, cu această mătură femeia a măturat cu sârguință toate gunoaiele din casa veche, pe care apoi le-a ars și le-a împrăștiat în vânt. Acest lucru a fost făcut pentru ca nimeni să nu provoace pagube gunoiului sau cenușii lăsate în urmă. Mătura urma să fie mai târziu utilă gazdei. A folosit-o pentru a mătura noua colibă. Abia după aceasta bătrâna mătură a fost arsă.

În zilele noastre, mutarea într-o casă nouă se sărbătorește astfel: mai întâi, organizează o petrecere pentru cei mai apropiați, iar apoi pentru toți cunoscuții, vecinii și rudele lor. Poate că doar o casă de țară nou construită nu va fi cel mai bun loc pentru o sărbătoare. Cu toate acestea, dacă nu aranjați o petrecere de inaugurare a casei, brownie-ul s-ar putea să fie jignit și să vă părăsească.

Dacă nu ați reușit să puneți lucrurile în ordine înainte de petrecerea de inaugurare a casei și nici nu ați reușit să puneți o masă șic, nu vă faceți griji. Deliciile pentru inaugurarea casei pot fi cele mai simple. Cel mai important lucru este să nu uitați de pâine. El este cel de pe masa festiva va deveni un simbol al bogăției și al unei viitoare vieți fericite într-o casă nouă.

Slavii au atribuit un loc special pâinii pentru inaugurarea casei de pe masă - în centru. O pâine luxuriantă, decorată cu boabe de rowan sau viburnum, se întindea pe prosoape roșii și verzi. La urma urmei, roșul este un simbol al bunăstării, iar verdele este un simbol al longevității.

Oaspeții trebuie să aducă cu siguranță pâine cu ei. Sau o plăcintă mică. Acest lucru este necesar pentru ca toată lumea din noua casă să fie întotdeauna bine hrănită și bogată.

1.6. Ritul de înmormântare ortodox rus

Moartea este ultimul destin pământesc al fiecărei persoane; după moarte, sufletul, despărțit de trup, apare înaintea judecății lui Dumnezeu. Credincioșii în Hristos nu vor să moară nepocăiți, pentru că în viața de apoi păcatele vor deveni o povară grea și dureroasă. Odihna sufletului defunctului depinde de implementarea corectă a ritualului de înmormântare și, prin urmare, cunoașterea și respectarea celor mai mici detalii ale ritualului funerar este extrem de importantă.

1.6.1. Comuniune

Un preot trebuie să fie invitat la o persoană grav bolnavă, care să-l spovedească, să-i dea împărtășania și să-i săvârșească sacramentul ungerii.

În sacramentul spovedaniei (din cuvântul a mărturisi, adică a spune despre sine altuia), pocăitului i se dă iertare prin rugăciunea de îngăduință a preotului, care a primit de la Hristos harul de a ierta păcatele pe pământ, astfel încât vor fi iertati in ceruri. Un muribund care nu mai vorbește limba și nu se poate spovedi poate fi absolvit de un preot (iertarea păcatelor) dacă chiar bolnavul a poruncit să cheme un mărturisitor.

În sacramentul împărtășirii, o persoană, sub masca pâinii și vinului, primește Sfintele Taine - Trupul și Sângele lui Hristos, implicându-se astfel în Hristos. Sfintele Taine se numesc Sfintele Daruri – pentru că Ele sunt Darul Divin neprețuit al Mântuitorului Hristos pentru oameni. Bolnavilor li se împărtășește oricând - preotul aduce daruri de rezervă în casă, care sunt depozitate în biserică.

1.6.2. Uncţiunea

Ungerea (săvârșită inițial de o adunare a preoților), sau sfințirea uleiului, este un sacrament în care, cu ungerea de șapte ori cu ulei sfințit ( ulei vegetal) harul lui Dumnezeu coboară asupra unui bolnav, vindecându-i infirmitățile trupești și spirituale. Dacă preotul a reușit să ungă cel puțin o dată pe muribund, sacramentul Massiunii se consideră încheiat.

Chiar în momentul morții, o persoană experimentează un sentiment dureros de frică și durere. La părăsirea trupului, sufletul se întâlnește nu numai cu Îngerul Păzitor care i-a fost dat în Sfântul Botez, ci și cu demoni, a căror înfățișare cumplită îl lasă îngrozit. Pentru a calma sufletul neliniștit, rudele și prietenii unei persoane care părăsește această lume pot citi ei înșiși rugăciunea asupra lui - în Cartea de rugăciuni această colecție de cântece și rugăciuni se numește „Canonul rugăciunii pentru despărțirea sufletului de trup. .” Canonul se încheie cu o rugăciune a preotului/preotului, rostită (citită) pentru ieșirea sufletului, despre eliberarea lui de toate legăturile, eliberarea de toate jurămintele, iertarea păcatelor și pacea în lăcașurile sfinților. Această rugăciune trebuie citită numai de un preot, prin urmare, dacă canonul a fost citit de mireni, rugăciunea este omisă.

1.6.3. Înmormântare

Niciun popor nu și-a lăsat trupurile morților fără grijă - legea privind înmormântarea și ritualurile corespunzătoare erau sacre pentru toată lumea. Riturile emoționante săvârșite de Biserica Ortodoxă asupra unui creștin decedat nu sunt doar ceremonii solemne, adesea inventate de deșertăciunea omenească și care nu spun nimic nici minții, nici inimii. Dimpotrivă, ele au un înțeles și o semnificație profundă, întrucât se bazează pe revelațiile sfintei credințe (adică revelate, lăsate moștenire de Însuși Domnul), cunoscute de la apostoli - ucenicii și urmașii lui Isus Hristos. Riturile funerare ale Bisericii Ortodoxe aduc mângâiere și servesc ca simboluri care exprimă ideea învierii generale și a vieții viitoare nemuritoare. Esența ritului de înmormântare ortodox constă în viziunea Bisericii asupra trupului ca templu al sufletului consacrat prin har, a vieții prezente ca timp de pregătire pentru viața viitoare și a morții ca vis, la trezire din care veșnic. viata va incepe.

1.6.4.Comemorarea morților

Pomenirea se face în a treia, a noua și a patruzecea zi, deoarece la ora indicată sufletul defunctului se înfățișează înaintea Domnului. În primele trei zile după moarte, sufletul rătăcește pe pământ, vizitând locuri în care defunctul a comis păcate sau fapte drepte. Din a treia până în a noua zi sufletul rătăcește printre tufișurile cerești. Din a noua până în a patruzecea zi ea rămâne în iad, observând chinul păcătoșilor. În cea de-a patruzecea zi, problema determinării locației sufletului în viața de apoi este în sfârșit rezolvată.

Pomenirea defunctului se face și la aniversarea morții, în zilele nașterii pământești și în zilele onomastice. Biserica a stabilit zile speciale de pomenire - slujbe ecumenice:

Sâmbăta dinaintea săptămânii de mâncare a cărnii (Meat-eating Saturday), cu două săptămâni înainte de Postul Mare - este sărbătorită ca o comemorare a tuturor celor care au murit de moarte subită - în timpul inundațiilor, cutremurelor, războaielor;

Sâmbăta Treimii - în a patruzecea zi după Paști - pentru toți creștinii;

Sâmbăta Dimitrovskaya (ziua lui Dmitri Solunsky) - cu o săptămână înainte de 8 noiembrie, stabilită de Dmitri Donskoy în memoria celor uciși pe câmpul Kulikovo;

Sâmbăta a doua, a treia și a patra din Postul Mare;

Radonitsa (marți din Săptămâna Sfântului Toma) când sunt vizitate pentru prima dată după Paști cimitirele, unde vizitatorii aduc ouă colorate și unde le spun morților vestea învierii lui Hristos.

Prin decretul Ecaterinei a II-a din 1769 (în timpul războiului cu turcii și polonezii), comemorarea integral rusească a tuturor soldaților căzuți se realizează în ziua tăierii capului lui Ioan Botezătorul (11 septembrie).

Atributele canonice ale sărbătorii funerare sunt: ​​kutia, clătitele, jeleul, laptele.

2.1. Naşterea Domnului

Crăciunul nu este doar o sărbătoare strălucitoare a Ortodoxiei.
Crăciunul este o sărbătoare revenită, renăscută. Tradițiile acestui lucru
o vacanță plină de umanitate și bunătate autentică, înaltă
idealurile morale sunt descoperite și înțelese din nou în aceste zile.

Înainte de Crăciun, casa a fost curățată temeinic, bradul a fost pus și împodobit și s-au făcut pregătiri pentru masa de Crăciun. Toată săptămâna a fost festivă. Copiilor li s-au oferit mereu cadouri.

În prima zi a Nașterii Domnului, țăranii trebuiau să oficieze liturghia, apoi să întrerupă postul și abia după aceea au început să sărbătorească.

Ajunși sub ferestrele casei, au cântat mai întâi troparul și condacul de sărbătoare, iar apoi vița de vie; Între timp, steaua se învârtea constant în cerc. După ce au cântat strugurii, proprietarul și gazda au fost felicitați pentru sărbătoare și, în cele din urmă, au exclamat spre slava lui Dumnezeu, cerând astfel o donație. Apoi proprietarul a permis unuia dintre fermieri să intre în casa lui și i-a dat bani.

Mummers mergeau din casă în casă. S-au ținut ghicitori și alte distracții, care au fost condamnate de autoritățile laice și spirituale. Toți s-au îmbrăcat - tineri și bătrâni, bărbați și femei. S-au îmbrăcat în soldat, în țăran, în țigan, în doamnă, în coșor etc.

„Colinde” erau numele dat prăjiților care erau coapte sub formă de figuri de animale și păsări – „vaci”, „icre” etc. Cel mai mare „colind” a fost dus la hambar și lăsat acolo până la Bobotează. La Bobotează, l-au fărâmițat în apă sfințită și l-au hrănit vitele, ca să nu se îmbolnăvească, să rodească bine și să cunoască o casă. Komi-Permyaks țineau pâinea „kozulka” într-un altar până la Bobotează, apoi o hrăneau și animalele pe care aceasta sau alta „kozulka” le reprezenta.

Restul „colindelor” au fost acordate mumelor și colindătorilor care au venit în casă pentru cântecele lor.

De Crăciun se obișnuiește să gătești și să mănânci păsări de curte: rață, gâscă, pui, curcan. Acest obicei are origini foarte vechi. Pasărea era considerată un simbol al vieții. A mânca o pasăre înseamnă a prelungi viața.

Sărbătoarea de Crăciun a venit în Rusia împreună cu creștinismul în secolul al X-lea și s-a contopit aici cu vechea sărbătoare de iarnă slavă - Craciunul sau colindul.

Crăciunul slav a fost o sărbătoare de mai multe zile. Au început la sfârșitul lunii decembrie și au continuat în prima săptămână a lunii ianuarie. Mai târziu, Crăciunul, zilele sfinte, au început să fie numite cele 12 zile de sărbătoare de la Nașterea lui Hristos până la Bobotează. Prima săptămână s-a numit Christmastide, iar a doua - seri groaznice.

Crăciunul a început cu curățenia. Oamenii își curățeau casele, se spălau, aruncau sau ardeau lucruri vechi, alungând spiritele rele cu foc și fum și stropeau cu apă vitele lor.

În perioada Crăciunului, era interzis să se ceartă, să folosească un limbaj urât, să menționeze moartea sau să comită acte reprobabile. Toți erau obligați să facă numai lucruri frumoase unul pentru celălalt.

Totodată, s-au ținut jocuri, colindat, umblarea mumelor, ghicirea, piețele de Crăciun - licitații, bazaruri.

2.1.1. Postarea de Crăciun

Înființarea Postului Nașterii Domnului, precum și a altor posturi de mai multe zile,
datează din vechime creștine.

Postul Nașterii Domnului (tot Rusaliile, Filippov Post, în limbajul comun Filippovka) este un post ortodox de patruzeci de zile instituit în cinstea Nașterii lui Hristos, unul dintre cele patru posturi de mai multe zile ale anului bisericesc. Servește ca pregătire pentru celebrarea Nașterii Domnului Hristos.

Observat de la 15 noiembrie (28) până la 24 decembrie (6 ianuarie) inclusiv și se încheie cu sărbătoarea Nașterii Domnului. Postul (ajunul postului) - 14 noiembrie (27) - cade în ziua pomenirii Sfântului Apostol Filip, de aceea postul se mai numește și postul lui Filip. Dacă parcela cade în posturi de o zi - miercuri sau vineri - atunci se mută la 13 noiembrie (26).

Inițial, postul Advent a durat șapte zile pentru unii creștini și încă câteva pentru alții. La consiliul din 1166, care a avut loc la
Patriarhul Luca al Constantinopolului și împăratul bizantin Manuel a ordonat tuturor creștinilor să postească timp de patruzeci de zile înainte de marea sărbătoare a Nașterii Domnului.

2.2. Maslenitsa

Maslenița a fost mai întâi o sărbătoare antică păgână slavă de mai multe zile de „la revedere de la iarnă”, care a marcat trecerea la munca agricolă de primăvară. Biserica a inclus Maslenița printre sărbătorile sale care preced Postul Mare. În antichitate, această sărbătoare consta în diverse acțiuni rituale de natură magico-religioasă, care apoi s-au transformat în obiceiuri și ritualuri populare tradiționale.

În vremurile păgâne, sărbătorirea Masleniței era dedicată zilei echinocțiu de primăvară(22 martie). Biserica creștină a părăsit sărbătoarea principală a primăverii, pentru a nu intra în conflict cu tradițiile poporului rus, dar a schimbat sărbătoarea preferată a oamenilor de a desface iarna la timp, pentru a nu contrazice Postul Mare. Prin urmare, după botezul lui Rus', se sărbătorește Maslenița în săptămâna trecutăînainte de Post, cu șapte săptămâni înainte de Paște.

Denumirea „Maslenița” a apărut pentru că în această săptămână, conform obiceiului ortodox, carnea era deja exclusă din alimentație, iar produsele lactate mai puteau fi consumate. Să mergi la pofta inimii înainte de șapte săptămâni de post, care erau stricte din toate punctele de vedere - așa era spiritul acestei sărbători. Dar a absorbit și tradiții foarte străvechi ale festivităților care se celebrau cândva în pragul iernii și primăverii.

Maslenitsa este un rămas bun răutăcios și vesel de la iarnă și un bun venit primăverii, aducând renaștere în natură și căldura soarelui. Din timpuri imemoriale, oamenii au perceput primăvara ca începutul unei noi vieți și au venerat Soarele, care dă viață și putere tuturor viețuitoarelor. În cinstea soarelui, azimele au fost mai întâi coapte, iar când au învățat să pregătească aluatul dospit, au început să coacă clătite.

Anticii considerau clatita un simbol al soarelui, deoarece, ca si soarele, este galbena, rotunda si fierbinte, si credeau ca impreuna cu clatita mananca o bucata din caldura si puterea ei.

Odată cu introducerea creștinismului, ritualul de sărbătoare s-a schimbat și el. Maslenitsa și-a luat numele de la calendarul bisericii, pentru că în această perioadă de timp - ultima săptămână dinaintea Postului Mare este permisă consumul de unt, lactate și pește, altfel această săptămână în Biserica Ortodoxă se numește săptămâna brânzei. Zilele Masleniței se schimbă în funcție de când începe Postul Mare.

În rândul oamenilor, fiecare zi din Maslenitsa are propriul nume.

luni- întâlnire. Munții, leagănele și cabinele au fost finalizate pentru această zi. Cei care erau mai bogați au început să coacă clătite. Prima clătită a fost dată săracilor pentru a comemora morții.

marţi- flirtând. Dimineața, tinerii au fost invitați să călărească din munți și să mănânce clătite. Și-au sunat rudele și prietenii: „Avem munții pregătiți și clătitele sunt coapte – vă rugăm să fiți amabili”.

miercuri- gurmanzi. În această zi, ginerele a venit „la soacră pentru clătite”. Pe lângă ginere, soacra a invitat și alți oaspeți.

joi- desfătare largă. Din această zi, Maslenița s-a desfășurat în toată lățimea ei. Oamenii s-au răsfățat la tot felul de distracție: munți de gheață, cabine, leagăne, călărie, carnavale, lupte cu pumnii, petreceri zgomotoase.

vineri- Seara soacrei. Ginerii și-au invitat soacrele în vizită și i-au tratat cu clătite.

sâmbătă- întâlnirile cumnatei. Nurele tinere și-au invitat cumnatele să le viziteze. Nora proaspăt căsătorită a fost nevoită să-i facă cumnata ei un cadou.

Ultima zi de Maslenitsa- Duminica iertarii. În biserici, în timpul slujbei de seară, se face ritul iertării (rectorul cere iertare de la alți clerici și enoriași). Apoi toți credincioșii, închinându-se unii altora, își cer iertare și, ca răspuns la cerere, spun „Dumnezeu va ierta”. „Efigia lui Maslenitsa” a fost arsă ceremonios

În Biserica Ortodoxă se crede că sensul Săptămânii Brânzei este împăcarea cu vecinii, iertarea ofenselor, pregătirea pentru Postul Mare - timp care ar trebui să fie dedicat unei bune comunicări cu vecinii, familia, prietenii și caritatea. Slujbele de post încep să fie ținute în biserici. Miercuri și vineri nu se oficiază Dumnezeiasca Liturghie, se citește rugăciunea de post a Sfântului Efrem Sirul.

În ultima zi a săptămânii Maslenitsa, a avut loc ritualul de depărtare a lui Maslenitsa, care în diferite provincii ale Rusiei a constat atât în ​​arderea unei efigie a Masleniței, cât și în înmormântarea sa simbolică.

Arderea efigiei era tradițională pentru provinciile nordice, centrale și Volga. Sperietoarea lui Maslenitsa a fost purtată de participanții trenului Maslenitsa (uneori erau câteva sute de cai pe ea). Mâncarea funerară tradițională (clătite, ouă, prăjituri plate) a fost aruncată în foc cu efigia arzând.

2.3. Paști

Paștele (Învierea lui Hristos) - sărbătoarea principală Calendar ortodox, stabilit în memoria Învierii lui Isus Hristos.

Paștele nu are o dată fixă, ci se calculează în funcție de calendar lunar. Sărbătoarea începe în prima duminică după luna plină care urmează echinocțiului de primăvară. Dacă luna plină cade sâmbătă sau duminică, atunci Paștele este sărbătorit în duminica următoare. De obicei, vacanța cade în perioada 22 martie/4 aprilie până în 25 aprilie/8 mai.

Ziua Învierii lui Isus Hristos și-a primit numele de la sărbătoarea evreiască a Paștelui, dedicată ieșirii israeliților din Egipt și eliberării lor din sclavie. Împrumutarea numelui sărbătorii iudaice se explică prin faptul că toate evenimentele tragice ale vieții pământești a lui Isus Hristos s-au petrecut înainte de Paștele evreiesc, iar Învierea Sa a avut loc în noaptea de Paște.

În tradiția ortodoxă, Paștele este considerat „regele zilelor”, „sărbătoarea tuturor sărbătorilor, triumful tuturor sărbătorilor”. În toată Rusia, Paștele a fost sărbătorit ca o zi de mare bucurie. Principalul eveniment al sărbătorii a fost slujba solemnă din templu. Slujba de Paște a început în noaptea de sâmbătă spre duminică. Prima parte a fost numită Biroul de la miezul nopții. A avut loc în amintirea rugăciunii de noapte a lui Iisus Hristos în Grădina Ghetsimani, care a precedat trădarea sa în mâinile fariseilor. După ce a citit rugăciuni și cântări, preotul, împreună cu clerul, a adus giulgiul din mijlocul templului la altar, care a rămas acolo până la Înălțare. La miezul nopții s-a auzit sunetul clopotului (blagovest), toate lumânările și candelabrele au fost aprinse în același timp, preoții în veșminte ușoare, cu cruce, lămpi și tămâie au ieșit din altar și, împreună cu toți cei prezenți în templu, a cântat surplis: „Învierea Ta, Hristoase Mântuitorule, îngerii cântă pe cer și dă-ne pe pământ. cu inima curată Slavă ție”, iar apoi, în sunetul clopotelor, a început o procesiune religioasă în jurul bisericii. La întoarcerea la templu, preotul a cântat troparul sărbătorii: „Hristos a înviat din morți, călcând moartea în picioare”. Apoi s-au deschis porțile regale, care simbolizau deschiderea de către Hristos a porților cerului, s-au închis pentru oameni după căderea lui Adam și a Evei și a început utrenia. S-a împlinit canonul: „Ziua Învierii, să luminăm pe oameni...”, iar apoi s-a proclamat biruința veșnică a lui Hristos asupra morții și a iadului: „Unde este înțepătura ta, moarte? Unde dracu este victoria ta? Hristos a înviat și tu ești doborât. Hristos a înviat și viața trăiește. Hristos a înviat și nimeni nu este mort în mormânt.” După Utrenie a început liturghia festivă, la finalul căreia s-a luminat artosul - pâine specială cu chipul unei cruci și o coroană de spini.

Decorul elegant al templului, multe luminate lumânări de ceară, veșminte ușoare ale preoților, miros de tămâie, clopoței vesele, cântece festive, o procesiune religioasă solemnă, exclamații de „Hristos a Înviat!” - toate acestea au provocat bucurie credincioșilor, un sentiment de participare la un miracol. După încheierea slujbei, enoriașii s-au felicitat reciproc pentru sărbătoarea strălucitoare, s-au sărutat de trei ori și au rostit cuvintele pe care apostolii le-au spus unul altuia după ce au aflat despre Învierea lui Isus Hristos: „Hristos a Înviat!” - „Adevărat a înviat!”, au făcut schimb de ouă vopsite în roșu.

De Paște, ruperea postului începea după o lungă perioadă de Post. De regulă, aceasta a fost o masă de familie la care nu apărea niciun oaspete. Pe masa acoperită cu o față de masă albă, au așezat ouă colorate, kulich - pâine înaltă făcută din aluat de unt și Paște (paska) - un preparat dulce din brânză de vaci cu stafide, sfințit în biserică în Sâmbăta Mare. Ou roșu în vedere om ortodox a simbolizat lumea, pătată cu sângele lui Isus Hristos și prin aceasta renaștere la viață nouă. Kulich a fost asociat cu trupul Domnului, la care credincioșii ar trebui să ia parte. În conștiința populară, înțelegerea creștină a hranei de Paște a fost combinată cu ideile păgâne despre oul ca simbol al renașterii și reînnoirii, semn al fertilității și vitalității și despre pâine ca ființă vie și chiar despre întruparea lui Dumnezeu. analogul prăjiturii de Paște a fost pâinea care a fost coaptă primăvara înainte de începerea lucrărilor agricole și folosită în ritualuri agricole și pastorale productive, precum și o pâine de nuntă, care, potrivit legendei, ar putea oferi unui cuplu căsătorit numeroși urmași. Primul fel de mâncare din timpul mesei de Paște a fost un ou, care era tăiat în bucăți în funcție de numărul de oameni care stăteau la masă. După aceasta, toată lumea a primit o bucată de tort de Paște și o lingură de brânză de vaci de Paște. Apoi restul mâncării de sărbători pregătite de gazdă a fost pusă pe masă și a început o sărbătoare veselă.

În tradiția populară, Paștele a fost sărbătorit ca o sărbătoare a reînnoirii și renașterii vieții. Acest lucru s-a datorat nu numai ideii creștine a Învierii lui Hristos și perspectivei asociate a vieții veșnice, ci și existenței pe scară largă în rândul oamenilor a ideilor păgâne despre trezirea de primăvară a naturii după somnul-moarte de iarnă, despre moartea vechiului și începutul unui timp nou. Conform credințelor larg răspândite, fiecare persoană trebuia să întâlnească Paștele reînnoit spiritual și fizic, pregătit pentru el în perioada lungă a Postului Mare. Înainte de Paște, se considera necesară restabilirea ordinii în casă și pe stradă: spălați podelele, tavanele, pereții, băncile, văruiți sobele, actualizați carcasa icoanelor, reparați gardurile, puneți fântânile în ordine, îndepărtați gunoiul. rămas după iarnă. În plus, a fost necesar să se facă haine noi pentru toți membrii familiei și să se spele în baie. De Paște, o persoană trebuia să renunțe la toate gândurile rele și necurate, să uite răul și insultele, nu păcatul, să nu intre în relații conjugale care erau percepute ca păcat.

Există multe credințe diferite asociate cu Paștele. Potrivit credințelor populare, ziua Paștelui este atât de curată și sfântă încât diavolii și demonii cu Evanghelia Paștilor cad prin pământ, iar strigătele și gemetele lor, cauzate de mânia la Învierea lui Isus Hristos, pot fi auzite în timpul Paștelui. -prighere nocturnă și toată prima zi de Paște. Țăranii credeau că în această zi se vede ceva ce nu se poate vedea în alte zile și au voie să-i ceară lui Dumnezeu ceea ce își doresc cu adevărat. Se credea că în timpul slujbei de Paște, dacă întorci lumânarea cu susul în jos, poți vedea vrăjitorul: va sta cu spatele la altar, iar coarnele îi vor fi vizibile pe cap. Iar dacă stai la ușă cu brânză de vaci, va fi ușor să identifici o vrăjitoare care trece pe acolo și își flutură coada.

Rușii au asociat Paștele cu împlinirea miraculoasă a dorințelor lor. Se credea că în această zi se putea asigura succesul în afaceri pentru întregul an. Dacă, de exemplu, o persoană vine mai întâi acasă după slujba de Paște, atunci întregul an va avea succes pentru el. Dacă un bătrân își pieptănă părul în ziua de Paști, va avea atâția nepoți câți fire de păr are pe cap. Dacă în timpul liturghiei o fată se întoarce la Dumnezeu în șoaptă: „Dă-mi un mire bun, cu cizme și galoșuri, nu pe o vacă, ci pe un cal”, atunci mirele va fi curtat în viitorul apropiat; jucătorii, potrivit la legendă, putea să-i ceară lui Dumnezeu noroc constant în cărți: pentru asta trebuia să iei cu tine asul de pică la biserică - „vin și, când preotul spune „Hristos a Înviat!” pentru prima dată, răspunde „Cartile”. sunt aici!”, a doua oară - „Biciul este aici!”, iar a treia - „Așii sunt aici!” Norocul nu-l va părăsi pe hulitor până nu se va pocăi de ceea ce a făcut. Ei credeau că norocul va fi asigurat pentru un hoț dacă fura orice obiect de la oamenii care se roagă în timpul Utreniei și nu era prins furând.

Ideea învierii din morți a stat la baza ideii că în noaptea de Paște sufletele morților vin pe pământ. Dacă doresc, oamenii care se întristează pentru moartea celor dragi îi pot vedea în biserică la slujba de Paște și le pot asculta cererile și plângerile. După liturghie, țăranii ruși, în ciuda interdicțiilor preoților, au mers la cimitir pentru a sărbători pe Hristos cu morții.

Continuarea Paștelui a fost săptămâna Paștelui (luminoasă), care a durat opt ​​zile, până în Duminica Sfântului Toma inclusiv.

Concluzie

Modul de viață rusesc era o combinație de extreme, un amestec de simplitate și prospețime primitivă a poporului virgin cu efeminație asiatică și relaxare bizantină. Când un nobil se îmbrăca tot în aur și mărgăritare, mânca pe argint și forța zeci de feluri de mâncare să fie servite deodată, săracii din sat, în timpul deseelor ​​nereguli, mâncau pâine din paie sau quinoa, rădăcini și coajă de copac. Când femeile și fetele nobile nici măcar nu se ocupau de treburile casnice și, condamnate la inacțiune, doar pentru a ucide plictiseala languidă, se ocupau de brodarea veșmintelor bisericești, țărancile munceau de două ori mai mult decât soții lor. Pe de o parte, demnitatea fiecărei persoane semnificative era inactivitatea, efeminația, imobilitatea; pe de altă parte, poporul rus i-a uimit pe străini cu răbdarea, fermitatea și indiferența față de orice privare de comoditate în viață. Din copilărie, rușii au fost obișnuiți să îndure foamea și frigul. Copiii erau înțărcați la două luni și hrăniți cu furaje; copiii alergau în cămăși fără pălării, desculți în zăpadă în frigul amar. Posturile i-au obișnuit pe oameni cu mâncare grosolană și slabă, formată din rădăcini și pești răi; supraviețuind în condiții înghesuite și fum, cu găini și viței, plebeul rus a căpătat o fire puternică, insensibilă.

Dar oricât de opus ar părea stilul de viață al nobilului și al simplului, natura celor doi era aceeași: să fie binecuvântat cu fericire numai bietul nebun și el se va aranja imediat să fie imobil și greu; dar o persoană nobilă și bogată, dacă împrejurările îl forțează, se va obișnui cu ușurință cu viața și munca aspră.

Moravurile poporului rus îmbină evlavia și superstiția, ceremonia în relațiile cu societatea și grosolănia și cruzimea față de cei dragi. Caracterul rus, format sub influența culturilor popoarelor vecine, a absorbit multe dintre tradițiile și practicile lor, dintre care unele chiar s-au contrazis între ele. Fuzionarea împreună, aceste calități au făcut cultura rusă specială, uimitoare, spre deosebire de toate celelalte.

Lista literaturii folosite

1. . G.Samitdinova, Z.A.Sharipova, Ya.T.Nagaeva „Native Bashkortostan”, editura: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. L.I. Brudnaya, Z.M. Gurevich „Enciclopedia ritualurilor și obiceiurilor”, Sankt Petersburg: „Respex”, 1997;

3. N.P.Stepanov „Sărbătorile populare în Sfânta Rus’”, M.: Raritatea rusă, 1992; 4. Echipa de autori „ruși” sărbători populare, ritualuri și obiceiuri”, Editura: New Disk, 2005 - Carte electronică; Resurse de internet:

5. M. Zabylin " poporul rus. Obiceiurile, ritualurile, legendele, superstițiile și poezia lui”, M.: Publicație de librarul M. Berezin - versiunea online a cărții este furnizată de site-ul Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Website despre cultura popoarelor din Bashkortostan; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia este o enciclopedie liberă.

Fiecare persoană este însoțită de-a lungul vieții de tot felul de tradiții, rituri și ritualuri rusești. Sunt o mulțime și sunt foarte diferite - pentru fiecare zi, pentru o vacanță și pentru un eveniment special în familie.

Toate ritualurile de familie se bazează pe credință, muncă, viață și recreere ale oamenilor. Iar apariția ritualurilor nu poate fi numită întâmplătoare. Durează secole înainte ca orice ritual să fie recunoscut în societate.

În toate tradițiile moderne care au supraviețuit până în zilele noastre, sunt întruchipate trei culturi de credință, reprezentate de cultura păgână, creștină și parțial atee. Toate tradițiile populare moderne sunt creștine, deși unele au încă urme de păgânism și ateism.

Ritualurile de familie ale belarușilor sunt vocea vie a oamenilor.

Ei învață lucruri bune. Unele tradiții rusești au fost încorporate în norma comportamentului social. Au avut o influență semnificativă asupra imaginii morale, etice, cotidiene sau de lucru a fiecăruia dintre oameni.

ÎN lumea modernă Există o mulțime de obiceiuri și ritualuri diferite, iar fiecare dintre ele poate fi împărțit în bisericești-religioase și laice. Ritualurile bisericești-religioase în rândul oamenilor au o legătură strânsă cu biserica, în timp ce cele laice au loc în afara bisericii și există separat, deși au o legătură strânsă.

În ritualurile bisericești puteți găsi o mulțime de elemente sub formă de pâine, apă, tămâie, lumânări, ramuri de salcie și inele. Cei lumești, la rândul lor, au împrumutat din ritualurile bisericești imaginea sfântă, icoana, crucea, Biblia, rugăciunea. Iar complexul de ritualuri familiale în sine este reprezentat de obișnuit, duminică-sărbătoare, solemnă-familie, doliu-înmormântare, calendaristică, gospodărească și economică.

Caracteristicile ritualurilor de familie

Toate ritualurile de familie ale belarușilor se bazează pe istoria și viața oamenilor. Calea lor de dezvoltare este foarte lungă și au reușit să păstreze urme de credințe, viziuni asupra lumii, structuri familiale și sociale. În ritualurile de familie se poate găsi o reflectare a modului de viață, a normelor de zi cu zi și a obiceiurilor clanului și familiei. Toate ritualurile de familie se distingeau printr-o structură clară, iar fiecare națiune le respecta întotdeauna și cu strictețe.

Principalele tradiții ale familiei au fost și rămân întotdeauna sacramentul botezului, nunților și înmormântărilor. Ritualurile de nuntă au fost reprezentate de părți înainte de nuntă, nuntă și post nuntă. Ritul de înmormântare a constat în acțiuni rituale preînmormântare, rituri funerare și comemorare.

Toate ritualurile populare sunt încă vii, sunt pătrunse de nevoi pământești și idei spirituale, simboluri, sunt înzestrate cu sentimente și imagini bogate.

Formarea caracterului avea loc prin ritualuri de familie relații de familie, psihologie și comportament uman.

Toate ritualurile de familie au o funcție educațională și, pentru fiecare națiune, ritualurile sunt o proprietate sacră pe care fiecare persoană o prețuiește profund.

Tipuri de ritualuri familiale

În ruși tradiții de familie Belarusii, încă din vremea păgânismului, reflectă întregul ciclu al familiei, constând în botez, nuntă și înmormântare. Pe vremuri, fiecare ritual de familie era înzestrat cu proprietăți magice care a servit protecţie fiabilă om din forțele malefice.

Sacramentul botezului. Deja în primele luni de viață în Rus', botezul unui copil era o regulă obligatorie și strictă.

Astăzi, Botezul în Biserica Ortodoxă este săvârșit prin scufundarea capului de trei ori într-un izvor cu apă sfințită cu cuvintele „În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”.

La săvârșirea sacramentului botezului se efectuează mai multe acțiuni rituale, înzestrate cu semnificație spirituală simbolică:

• mai întâi, persoana care este botezată își întoarce fața spre vest - simbol al întunericului, acest lucru se face astfel încât să se lepede de Satana;
• apoi bebelușul este uns cu ulei înainte de a fi scufundat în font, care simbolizează invincibilitatea în lupta împotriva lui Satana;
• atunci persoana care este botezată este scufundată în apă și Duhul Sfânt dă sămânța Vieții și a curățării de păcate;
• după aceasta, se pune o cruce pe piept, astfel încât persoana care este botezată să-și amintească constant crucea ca simbol al mântuirii;
• atunci are loc ritualul rusesc de a se îmbrăca în haine albe, astfel că cel botezat primește curățire de păcate, iar din acel moment viața sa ar trebui să devină evlavioasă;
• după ce se îmbracă, botezatul se plimbă de trei ori în jurul izvorului, care simbolizează eternitatea;
• Apoi părul este tuns, așa că nou-botezatul se predă voinței Domnului.

O altă tradiție rusă importantă în viața fiecărei persoane este sistemul ritualurilor de nuntă care servesc la consolidarea căsătoriei. În Rusia, acest sistem a apărut în secolul al XV-lea. La acea vreme, băieții se căsătoreau la vârsta de douăzeci și patru de ani, iar fetele se căsătoreau începând cu vârsta de optsprezece ani.

În mod convențional, ritualurile de nuntă rusești sunt reprezentate de ritualuri înainte de nuntă, nuntă și după nuntă:

• Începutul ritualurilor de nuntă rusești este matchmaking, în care se obține un acord preliminar de la rudele miresei pentru a efectua nunta;
• apoi a fost o petrecere de vizionare, când mirele și părinții mirelui puteau vedea viitoare mireasăși evaluează-i calitățile pozitive și negative;
• acordul final cu privire la nuntă s-a ajuns prin ceremonia de strângere a mâinilor;
• Acesta a fost urmat de ritualul rusesc al plânsului ritual - urlet, al cărui scop era să arate că în casa miresei viața trecea fericită și acum ea trebuia să-și ia rămas-bun de la el; prin urlete, fata își lua rămas bun de la prietenii ei, părinții și libertatea ei;
• cu o zi înainte de nuntă s-a ținut o petrecere a burlacilor, când prietenii au venit la mireasă și au ajutat să coase cadouri pentru mire, toată seara a fost însoțită de cântece de nuntă;
• în ziua nunții, se obișnuia să se desfășoare o ceremonie de răscumpărare, care s-a păstrat până în prezent, mirele era obligat să ia mireasa de acasă;
• după răscumpărare, a avut loc cea mai importantă parte a ritualurilor de nuntă - nunta, în care mirii au primit o binecuvântare creștină și au devenit soț și soție pentru tot restul vieții;
• ceremonia de nuntă a fost celebrată cu un festin de nuntă, însoțit de mâncare, băutură și glume vesele;
• Ultimul ritual de nuntă rusesc este „pâinea și sarea” cu care părinții miresei îi întâmpină pe tinerii căsătoriți.

Totodată, soacra sau soacra le oferă tinerilor căsătoriți o bucată de pâine. Acest ritual este un simbol al faptului că din acest moment tinerii devin firimituri din aceeași pâine.

Ritul final în tradiția ortodoxă ar trebui să fie numit înmormântare. După cum se arată în tradițiile consacrate, persoana decedată era spălată, îmbrăcată în haine curate, pe care nu le-a purtat niciodată, apoi defunctul era așezat pe o bancă cu capul spre colțul roșu, unde se aflau icoanele, acoperite cu o pânză albă. , iar mâinile îi erau încrucișate pe piept. Conform tradițiilor antice rusești, înmormântările după moarte ar fi trebuit să aibă loc în a treia zi.

Morții deosebit de onorati au fost purtați în brațe până la cimitir.

Întreaga ceremonie de înmormântare a fost însoțită de plâns și bocete. Înmormântarea s-a încheiat cu o veghe sau sărbătoare funerară cu vase funerare speciale. Deja la cimitir, decedatul trebuia amintit cu kutya. Aproape toate funeraliile rusești din Rus' au fost însoțite de clătite.

Importanța ritualurilor de familie în viața umană

Fiecare ritual de familie care a fost respectat de om timp de secole avea anumite funcții pedagogice. Cu ajutorul lor, tânăra generație s-a familiarizat cu responsabilitățile economice ale fiecărui membru al familiei, cu regulile de conduită în viata de cuplu, cu pregătire pentru maternitate, cu standardele morale ale oamenilor și cu multe altele.

Acest transfer de cunoștințe a fost realizat nu prin lecții și instrucțiuni, ci prin exemple clare de comportament al adulților, unde nu au fost necesare explicații. Astfel, fiecare copil a adoptat un model al unui comportament sau altul, devenind un participant direct la ritualuri.

Toate ritualurile de familie sunt legate în primul rând de ciclu de viață persoană. În acest sens, printre ritualurile de familie se disting următoarele tipuri:

• complex ritual de maternitate și botez;
• ceremonii de nunta;
• ritualuri funerare și de pomenire.

În plus, există ritualuri mai puțin semnificative care sunt asociate cu diferite schimbări în viața unei familii, de exemplu, construirea unei noi case sau inaugurarea casei.

Maternitatea și botezul familiei și ritualuri casnice

Nașterea unui copil a fost considerată un eveniment semnificativ pentru care s-au pregătit foarte temeinic. Au existat o serie de credințe cu privire la modul în care ar trebui să se comporte o femeie însărcinată pentru a-și proteja copilul de ochiul rău și de diferite boli.

Comportamentul atât al mamei în travaliu, cât și al tuturor celor din casă în timpul nașterii a fost foarte strict reglementat. De exemplu, se credea că nu ar trebui să vorbim despre faptul că travaliul a început, deoarece cu cât știau mai puțini oameni despre asta, cu atât va fi mai ușor. Exista și o credință conform căreia, pentru a facilita nașterea, era necesar să se deschidă larg toate ferestrele și ușile din casă.

Nașterea a fost născută de o femeie specială care trecuse deja perioada de naștere. Se obișnuia să se taie cordonul ombilical folosind un fel de unealtă: pentru băieți - pe mânerul toporului, mai târziu - pe o carte, pentru fete - pe un fus. Se credea că datorită acestui lucru copilul va crește și va fi un lucrător excelent.

Copilul a fost botezat în a patruzecea zi după naștere, deoarece exista părerea că după o astfel de perioadă de timp trupul dobândește un suflet. Copiii bolnavi și slabi au fost botezați în ziua a opta.

Ceremonii de nunta

Ritualurile foarte importante ale ciclului familial sunt tradiții de nuntă. În Rus' se făceau nunţi după terminarea recoltei. Ritualurile de nuntă sunt destul de complexe și extinse în timp. Acesta a cuprins următoarele etape:

• matchmaking;
• domnisoare de onoare;
• strângere de mână;
• nunta în sine cu prețul miresei și îmbrăcămintea rituală.

Desfăşurarea fiecărei etape a fost strict reglementată. Au existat multe ritualuri, al căror scop era acela de a asigura fericirea și prosperitatea tinerilor, urmași mari și viață lungă.

Construcția unei noi case și inaugurarea casei

Strămoșii noștri se fereau de toate schimbările importante din viață, inclusiv de mutarea într-o casă nouă. Locul pentru construirea lui a fost ales cu grijă. Înainte de așezare, grâul a fost turnat în colțuri. Dacă a doua zi dimineața grămezii au rămas intacte, au început construcția, dar dacă boabele s-au dovedit a fi împrăștiate, au căutat un alt loc.

Înainte de a intra într-o casă nouă, o pisică sau un cocoș negru era lăsat să intre, care trebuia să-l alunge pe cel rău.

Multe elemente ale ritualului tradițional s-au păstrat în cultura rusă până astăzi, dar unele au dispărut pentru totdeauna, și-au pierdut sensul inițial.