Tradiții și ritualuri ale poporului Mari. Sărbătorile Naționale ale Marii El Lucrări ale proiectului pe tema sărbătorilor populare Mari

Mari sărbători populare

Trăim vremuri interesante și provocatoare. Când începem să privim multe lucruri diferit, redescoperim și reevaluăm multe lucruri. În primul rând, aceasta se referă la trecutul nostru, pe care, se pare, îl cunoaștem superficial.

Din cele mai vechi timpuri mare rolîn viața oamenilor aveau sărbători rituale. Și ne-au făcut și ne fac viața mai bogată și mai interesantă.

Una dintre aceste sărbători este Anul Nou . Sărbătorirea Anului Nou printre popoarele antice a coincis de obicei cu începutul renașterii naturii și a fost programată să coincidă cu luna martie. Și apoi, prin decret al Marelui Duce Ioan al III-lea, această zi a fost programată la 1 septembrie. În această zi, toată lumea, fie că este un plebeu sau un boier nobil, putea căuta adevărul și mila de la suveran. Și Petru cel Mare a schimbat radical modul de a sărbători Anul Nou. Bătăitul tobei din piață a anunțat oamenii că sărbătorirea Anului Nou va fi considerată de la 1 ianuarie de la Nașterea lui Hristos. Și pentru ca oamenii să-și decoreze casele cu crengi de molid, pin, ienupăr. Ne-am urat reciproc fericire, bunătate, bunăstare.

Următoarea vacanță este Maslenitsa. Intalnindu-se primavara in luna martie, se realizeaza izgonirea Mortii sau Iernii. Maslenița este dealuri și leagăne, acestea sunt mâncăruri dulci și bufoni, acestea sunt cabine, mummeri, lupte cu pumnii și alte distracții. Fiecare zi a săptămânii Shrovetide are propriul nume: luni - o întâlnire (au construit un munte de zăpadă); Marți - flirt, miercuri - gurmand, joi - dezvăluire (lupte cu pumnii, ghicire), vineri - petreceri soacre, sâmbătă - adunări cumnate: duminică - desfacere.

Vacanţă kugeche - paste. Paștele a fost considerat cea mai mare sărbătoare. De Paște, au copt prăjituri de Paște, au vopsit ouă și au mers la cimitir. Se credea că dacă tortul de Paște va fi un succes, totul va fi bine în familie. Tot în această zi în fiecare casă are loc o comemorare a morților, vizite la cimitire. În unele zone, în apropierea bisericilor erau aprinse focuri de tabără. Exista un obicei - să fure lemne de foc pentru aceste incendii. De Paște, au condus mereu dansuri rotunde, au cântat, au dansat, au făcut jocuri.

Soiuri - keche, prima comemorare. Această sărbătoare este sărbătorită în luna aprilie - morții sunt pomeniți, dar fără mari ceremonii. În această zi, ziua comemorării, fac bere, coac clătite, prăjituri cu brânză, gătesc terci, cumpără vin, invită rudele, vecinii, iar la apusul soarelui încep ceremonia - pomenirea morților.

Unul dintre sărbători importante marie este șapte „to - se” myk- Ziua de pomenire a părinților. Această comemorare este realizată de o combinație de 2-3-4 sau 5 familii, unite printr-un nume de familie generic. Coc clătite, aprind lumânări, citesc rugăciuni.

Semik este, de asemenea, considerată una dintre cele mai bune sărbători de primăvară. În această zi, casele sunt luate cu mesteacăni, împrăștiate cu iarbă, conduc dansuri rotunde și se joacă.

Treime- una dintre principalele sărbători creștine. Deoarece Ziua Treimii cade în luna de vară, multe capele păgâne și sirene sunt cronometrate la ea. Ei cred că de Ziua Treimii, sirenele cad din copaci. Copiii care mor fără botez se transformă în sirene. De Ziua Treimii, fetele l-au întrebat pe cuc cât vor sta în casa tatălui lor. În această zi se mai organizează festivaluri populare cu leagăne, jocuri, ghicire.

Aga-payrem- sărbătoarea pământului arabil. Se întâmplă primăvara, când vine vremea semănării pe câmp și este însoțită de o jertfă publică a produselor agricole - bere, miere, prăjituri cu brânză, prăjituri cu brânză, ouă etc. Însoțită de rugăciuni pentru sănătatea semănatului fericit și binecuvântarea. de semănat, distracție generală și jocuri sunt amenajate. Jertfa generală și rugăciunile au loc într-un loc special destinat pentru aceasta într-un câmp sau într-un crâng special.

Ziua Verii este sărbătorită pe 23 iunie în noaptea de 23, în noaptea lui Ivan Kupala. După ce au obținut un foc viu dintr-un copac, în timp ce cântă cântece speciale de scăldat, ei aprind focuri de tabără în acea noapte și fac diverse ghicitori. Noaptea Ivanovo, conform credinței populare, este considerată o noapte teribilă, plină de fenomene magice. Baba-Yagas, vrăjitori, vrăjitoare zboară la Bald Mountain și se sfătuiesc despre cum să facă rău oamenilor. În această noapte, conform legendei, o ferigă înflorește - un simbol al puterii. Dar toate acestea sunt doar credințe și basme.

Altă sărbătoare religioasă Ziua Petrov- Ziua lui Petru și Pavel. Sărbătorit pe 12 iulie. Această zi a fost întotdeauna sărbătorită pe scară largă, vesel și aglomerată. Începe cu un târg în care se vindea de toate, de la vite la bijuterii. Tot de Ziua lui Petru făceau jertfe zeilor, în unele orașe mari mergeau la cimitir și pomeniu morții.

Ziua lui Ilyin este cea mai fericită sărbătoare națională creștină - ziua Recoltei. Ilie - un profet, numit „îngrozitor”. Înseamnă foc, moarte, distrugere. S-au făcut diverse sacrificii în această zi pentru a prevesti mânia. Era interzis să lucrezi în ziua aceea. Deja în ajun, glumele, râsetele, conversațiile tac. În ziua lui Ilyin, existau de obicei lupte rituale și alte tipuri de lupte masculine.

vacanta Mari Shorykyol. Conform tradiției Mari, toți cei vinovați de acele păcate, crimele pe care le-au comis în timpul anului, au fost pedepsiți în Casa Shorykyola. Bătrânul Vasli kugyza și bătrâna Vasli kuva în mască se plimbă prin sat cu soldații lor mascați, merg din casă în casă și le arată proprietarilor neajunsurile. Obiceiul curții Shorykyol a fost introdus de primul rege Mari Tyukak Shur. Astfel de obiceiuri sunt, de asemenea, asociate cu numele lui, cum ar fi oferirea de mirese timp de 3 nopți domnitorului și oferirea lui primul copil. Miresele erau însoțite de un călău - savym în sunetele cimpoiilor și a unui berbec. Și după 3 zile, soțiile au fost înapoiate soților lor.

Acest popor finno-ugric crede în spirite, se închină la copaci și ferește-te de Ovda. Povestea lui Mari își are originea pe o altă planetă, unde o rață a zburat și a depus două ouă, din care au apărut doi frați - buni și răi. Așa a început viața pe pământ. Marii cred în asta. Ritualurile lor sunt unice, memoria strămoșilor lor nu se estompează niciodată, iar viața acestui popor este impregnată de respect pentru zeii naturii.

Este corect să spui marI și nu mari - asta este foarte important, nu accentul - și va fi o poveste despre un oraș străvechi în ruine. Iar a noastră este despre vechii oameni neobișnuiți ai Mari, care sunt foarte atenți la toate viețuitoarele, chiar și la plante. Crângul este un loc sacru pentru ei.

Istoria poporului Mari

Legendele spun că istoria Marii a început departe de pământ pe o altă planetă. Din constelația Cuibului, o rață a zburat pe planeta albastră, a depus două ouă, din care au apărut doi frați - bine și rău. Așa a început viața pe pământ. Marii numesc în continuare stelele și planetele în felul lor: Ursa Major - constelația Elanului, Calea Lactee - Drumul Stelelor pe care umblă Dumnezeu, Pleiadele - constelația Cuibului.

Crângurile sacre ale Mari - Kusoto

Toamna, sute de mari vin în crâng mare. Fiecare familie aduce o rață sau o gâscă - acesta este un purlyk, un animal de sacrificiu pentru ținerea rugăciunilor tuturor Mari. Pentru ceremonie sunt selectate doar păsări sănătoase, frumoase și bine hrănite. Marii se aliniaza pentru carduri - preoti. Ei verifică dacă pasărea este potrivită pentru sacrificiu, apoi îi cer iertare și consacră cu ajutorul fumului. Se pare că așa exprimă Marii respect pentru spiritul focului și arde cuvintele și gândurile rele, eliberând spațiul pentru energia cosmică.

Marii se consideră copii ai naturii, iar religia noastră este de așa natură încât ne rugăm în pădure, în locuri special amenajate, pe care le numim crâng, - spune consultantul Vladimir Kozlov. - Întorcându-ne către copac, ne întoarcem astfel către cosmos și există o legătură între închinători și cosmos. Nu avem biserici și alte structuri unde Marii s-ar ruga. În natură, ne simțim parte a ei, iar comunicarea cu Dumnezeu trece prin copac și prin sacrificii.

Crânzile sacre nu au fost plantate special, ele există din cele mai vechi timpuri. Crângurile pentru rugăciuni erau alese de strămoșii Mari. Se crede că în aceste locuri există o energie foarte puternică.

Crăpăturile au fost alese dintr-un motiv, la început s-au uitat la soare, la stele și comete, - spune Arkadi Fedorov.

Crâncile sacre din Mari se numesc Kusoto, sunt tribale, toate-sate și toate-Mari. În unele rugăciuni Kusoto pot fi ținute de mai multe ori pe an, în timp ce în altele - o dată la 5-7 ani. În total, în Republica Mari El s-au păstrat peste 300 de crânzi sacre.

În crângurile sacre nu poți înjura, cânta și face gălăgie. O putere enormă este deținută în aceste locuri sacre. Marii preferă natura, iar natura este Dumnezeu. Se adresează naturii ca pe o mamă: vud ava (mama apei), mlande ava (mama pământului).

Cel mai frumos și mai înalt copac din crâng este cel principal. Este dedicat singurului Dumnezeu suprem Yumo sau asistenților săi divini. În jurul acestui copac se țin ritualuri.

Crâncile sacre sunt atât de importante pentru mari, încât timp de cinci secole s-au luptat pentru a le păstra și și-au apărat dreptul la propria credință. La început au rezistat creștinizării, apoi puterii sovietice. Pentru a distrage atenția bisericii de la crângurile sacre, marii au adoptat în mod formal Ortodoxia. Oamenii mergeau la slujbele bisericești, iar apoi făceau în secret rituri mari. Ca urmare, a existat un amestec de religii - multe simboluri și tradiții creștine au intrat în credința Mari.

Sacred Grove este poate singurul loc în care femeile petrec mai mult timp relaxându-se decât lucrând. Ei doar smulg și măcelăresc păsările. Bărbații fac orice altceva: fac focuri, instalează cazane, gătesc bulion și cereale, echipează Onapa - așa se numesc copacii sacri. Lângă copac se instalează blaturi speciale, care sunt mai întâi acoperite ramuri de molid simbolizând mâinile, apoi sunt acoperite cu prosoape și abia apoi sunt așezate cadourile. Lângă Onapu există tăblițe cu numele zeilor, cea principală este Tun Osh Kugo Yumo - Unul Mare Dumnezeu al Luminii. Cei care vin să se roage decid care dintre zeități prezintă pâine, kvas, miere, clătite. De asemenea, atârnă prosoape și eșarfe cadou. După ceremonie, Marii vor lua unele lucruri acasă, iar ceva va rămâne agățat în crâng.

Legende despre Ovda

... A trăit odată o frumusețe Mari obstinată, dar ea i-a mâniat pe cerești și și-a transformat Dumnezeul într-o făptură teribilă Ovda, cu sânii mari, care poate fi aruncat peste umăr, cu părul negru și picioarele întoarse călcâiele înainte. Oamenii au încercat să nu o întâlnească și, deși Ovda putea ajuta o persoană, dar mai des a provocat pagube. Obișnuia să blesteme sate întregi.

Potrivit legendei, Ovda locuia la marginea satelor din pădure, râpe. Pe vremuri, locuitorii se întâlneau adesea cu ea, dar în secolul 21 nimeni nu vedea o femeie groaznică. Cu toate acestea, în locuri îndepărtate în care a locuit singură și astăzi încearcă să nu meargă. Se zvonește că s-a refugiat în peșteri. Există un loc care se numește Odo-Kuryk (Muntele Ovda). În adâncurile pădurii zac megaliți - bolovani uriași dreptunghiulari. Sunt foarte asemănătoare cu blocurile create de om. Pietrele au margini uniforme și sunt compuse în așa fel încât să formeze un gard zimțat. Megaliții sunt uriași, dar nu este atât de ușor să-i observi. Par a fi deghizat cu pricepere, dar pentru ce? Una dintre versiunile apariției megaliților este o structură defensivă creată de om. Probabil, pe vremuri, populația locală se apăra în detrimentul acestui munte. Și această cetate a fost construită de mâini sub formă de metereze. Coborârea abruptă a fost urmată de o urcare. Inamicilor le era foarte greu sa alerge de-a lungul acestor metereze, iar localnicii cunosteau potecile si puteau sa se ascunda si sa traga dintr-un arc. Există o presupunere că Mari ar putea lupta cu udmurții pentru pământ. Dar ce fel de putere trebuia să ai pentru a procesa megaliții și a-i instala? Nici măcar puțini oameni nu pot muta acești bolovani. Numai ființele mistice le pot mișca. Potrivit legendei, Ovda ar fi putut instala pietre pentru a ascunde intrarea în peștera ei și, prin urmare, se spune în aceste locuri o energie deosebită.

Psihicii vin la megaliți, încercând să găsească intrarea în peșteră, sursa de energie. Dar Mari preferă să nu o deranjeze pe Ovda, pentru că personajul ei este ca un element natural - imprevizibil și incontrolabil.

Pentru artistul Ivan Yamberdov, Ovda este principiul feminin din natură, o energie puternică care a venit din spațiul cosmic. Ivan Mihailovici rescrie adesea picturi dedicate lui Ovda, dar de fiecare dată rezultatul nu sunt copii, ci originale, sau compoziția se va schimba, sau imaginea va căpăta dintr-o dată o altă formă. - Nu poate fi altfel, - recunoaște autorul, - la urma urmei, Ovda este o energie naturală în continuă schimbare.

Deși nimeni nu a văzut-o de multă vreme pe femeia mistică, Marii cred în existența ei și adesea vindecătorii se numesc Ovda. La urma urmei, șoaptoarele, vrăjitoarele, herbalistii, de fapt, sunt conducătorii acelei energii naturale foarte imprevizibile. Dar numai vindecători, spre deosebire de oameni normali, să știe să-l gestioneze și astfel să provoace frică și respect în rândul oamenilor.

Vindecătorii Mari

Fiecare vindecător alege elementul care îi este aproape în spirit. Vrăjitoarea Valentina Maksimova lucrează cu apă, iar în baie, potrivit ei, elementul apă capătă o putere suplimentară, astfel încât orice boală poate fi tratată. Efectuând ritualuri în baie, Valentina Ivanovna își amintește mereu că acesta este teritoriul spiritelor de baie și trebuie tratate cu respect. Și lăsați rafturile curate și asigurați-vă că mulțumiți.

Yuri Yambatov este cel mai faimos vindecător din districtul Kuzhenersky din Mari El. Elementul lui este energia copacilor. Intrarea a fost făcută cu o lună înainte. Este nevoie de o zi pe săptămână și doar 10 persoane. În primul rând, Yuri verifică compatibilitatea câmpurilor energetice. Dacă palma pacientului rămâne nemișcată, atunci nu există contact, va trebui să munciți din greu pentru a o stabili cu ajutorul unei conversații sincere. Înainte de a începe tratamentul, Yuri a studiat secretele hipnozei, a urmărit vindecătorii și și-a testat puterea timp de câțiva ani. Desigur, el nu dezvăluie secretele tratamentului.

În timpul ședinței, vindecatorul însuși pierde multă energie. Până la sfârșitul zilei, Yuri pur și simplu nu are puterea, va dura o săptămână pentru a le restabili. Potrivit lui Yuri, bolile vin unei persoane dintr-o viață greșită, gânduri rele, fapte rele și insulte. Prin urmare, nu se poate baza doar pe vindecători, o persoană însăși trebuie să depună eforturi și să-și corecteze greșelile pentru a atinge armonia cu natura.

tinuta fata Mari

Mariykas adora să se îmbrace, astfel încât costumul să aibă mai multe straturi și să existe mai multe decorațiuni. Treizeci și cinci de kilograme de argint - exact. A purta un costum este ca un ritual. Ținuta este atât de complicată încât nu o poți purta singură. Anterior, în fiecare sat existau maeștri în veșminte. În ținută, fiecare element are propriul său sens. De exemplu, într-o coafură - srapana - trebuie observat un trei straturi care simbolizează trinitatea lumii. Setul de bijuterii din argint pentru femei ar putea cântări 35 de kilograme. S-a transmis din generație în generație. Femeia a lăsat moștenire bijuteriile fiicei, nepoatei, norei, sau le putea lăsa acasă. În acest caz, orice femeie care locuia în el avea dreptul să poarte un kit de sărbători. Pe vremuri, meșterele se întreceau să vadă al cui costum își va păstra aspectul până seara.

nunta Marii

... Muntele Mari au nunți vesele: porțile sunt încuiate, mireasa este încuiată, chibritorii nu au voie doar să intre. Prietenele nu disperă - vor primi în continuare răscumpărarea, altfel mirele nu va fi văzut. La o nuntă de Mountain Mari, mireasa este atât de ascunsă, încât mirele o caută de mult, dar nu o găsește – iar nunta va fi supărată. Muntele Mari trăiește în regiunea Kozmodemyansk a Republicii Mari El. Se deosebesc de Meadow Mari prin limbă, îmbrăcăminte și tradiții. Înșiși Mountain Maris cred că sunt mai muzicali decât Meadow Maris.

Genea este un element foarte important la o nunta Mountain Mari. Se face clic constant în jurul miresei. Și pe vremuri se spune că fata a primit-o. Se dovedește că acest lucru se face pentru ca spiritele geloase ale strămoșilor săi să nu aducă daune tinerilor și rudelor mirelui, astfel încât să elibereze mireasa în pace unei alte familii.

Cimpoiul Mariy - shuvyr

... Într-un borcan cu terci, vezica unei vaci sărate va fermenta timp de două săptămâni, din care vor face apoi un shuvyr magic. Deja moale vezica urinara vor atasa o pipa, un corn si vei primi o cimpoi Mari. Fiecare element al unui shuvyr dotează instrumentul cu propria sa putere. Shuvyrzo în timpul jocului înțelege vocile animalelor și păsărilor, iar ascultătorii cad în transă, există chiar și cazuri de vindecare. Iar muzica lui shuvyr deschide calea către lumea spiritelor.

Venerarea strămoșilor decedați printre Mari

În fiecare joi, locuitorii unuia dintre satele Mari își invită strămoșii morți în vizită. Pentru aceasta, de obicei nu merg la cimitir, sufletele aud o invitație de departe.

Acum sunt punți de lemn cu nume pe mormintele Marii, iar pe vremuri nu existau semne de identificare în cimitire. Conform credințelor Mari, o persoană trăiește bine în rai, dar încă tânjește foarte mult după pământ. Și dacă în lumea celor vii nimeni nu-și amintește sufletul, atunci acesta poate deveni amar și poate începe să dăuneze celor vii. Prin urmare, rudele decedate sunt invitate la cină.

Oaspeții invizibili sunt acceptați ca locuitori, pentru ei este pregătită o masă separată. Terci, clătite, ouă, salată, legume - gazda trebuie să pună aici o parte din fiecare fel de mâncare pe care l-a pregătit. După masă, animalele de companie vor fi oferite delicii de la această masă.

Rudele adunate iau masa la o alta masa, discuta probleme si cer ajutorul sufletelor stramosilor lor in rezolvarea problemelor complexe.

Pentru oaspeții dragi seara, o baie este încălzită. În special pentru ei, o mătură de mesteacăn este aburită și încălzită. Gazdele însele pot face o baie de aburi cu sufletele morților, dar de obicei vin puțin mai târziu. Oaspeții invizibili sunt escortați până când satul se duce la culcare. Se crede că în acest fel sufletele își găsesc rapid drumul către lumea lor.

Ursul Mari - Masca

Legenda spune că în antichitate ursul era bărbat, o persoană rea. Puternic, bine țintit, dar viclean și crud. Numele lui era Mască de vânător. A ucis animale pentru distracție, nu a ascultat de bătrâni, chiar a râs de Dumnezeu. Pentru aceasta, Yumo l-a transformat într-o fiară. Mask a plâns, a promis că se va îmbunătăți, i-a cerut să-și întoarcă forma umană, dar Yumo i-a ordonat să meargă într-o piele de blană și să păstreze ordinea în pădure. Și dacă își îndeplinește serviciul în mod regulat, atunci în viața următoare se va naște din nou vânător.

Apicultura în cultura Mari

Potrivit legendelor Mari, albinele au fost printre ultimele care au apărut pe Pământ. Au venit aici nici măcar din constelația Pleiadelor, ci dintr-o altă galaxie, altfel cum să explice proprietățile unice ale tot ceea ce produc albinele - miere, ceară, perga, propolis. Alexander Tanygin este kartul suprem, conform legilor Mari, fiecare preot trebuie să țină o stupină. Alexandru a avut de-a face cu albinele încă din copilărie, le-a studiat obiceiurile. După cum spune el însuși, le înțelege dintr-o privire. Apicultura este una dintre cele mai vechi ocupații ale soților Mari. Pe vremuri, oamenii plăteau taxe cu miere, pâine de albine și ceară.

În satele moderne, stupii sunt aproape în fiecare curte. Mierea este una dintre principalele moduri de a câștiga bani. De sus stupul este închis cu lucruri vechi, acesta este un încălzitor.

Semne mari asociate cu pâinea

O dată pe an, marii scot pietrele de moară de la muzeu pentru a pregăti pâinea noii recolte. Faina pentru prima paine se macina manual. Când gazda frământă aluatul, șoptește dorinte bune pentru cei care primesc o bucată din această pâine. Marii au multe semne asociate cu pâinea. Când trimit membrii gospodăriei într-o călătorie lungă, aceștia pun pe masă pâine special coaptă și nu o scot până când cel plecat se întoarce.

Pâinea este o parte integrantă a tuturor ritualurilor. Și chiar dacă gazda preferă să o cumpere din magazin, de sărbători cu siguranță va coace singură pâinea.

Kugeche - Mari Paste

Soba din casa Mari nu este pentru încălzire, ci pentru gătit. În timp ce lemnele de foc arde în cuptor, gospodinele coac clătite cu mai multe straturi. Acesta este un vechi fel de mâncare națională Mari. Primul strat este aluatul obișnuit de clătite, iar al doilea este terci, se pune pe o clătită prăjită și tigaia este trimisă din nou mai aproape de foc. După ce clătitele sunt coapte, cărbunii sunt îndepărtați, iar plăcintele cu terci se pun într-un cuptor încins. Toate aceste feluri de mâncare sunt concepute pentru a sărbători Paștele, sau mai bine zis Kugeche. Kugeche este o veche sarbatoare Mari dedicata reinnoirii naturii si comemorarii mortilor. Întotdeauna coincide cu Paștele creștin. Lumânările de casă sunt un atribut obligatoriu al sărbătorii, ele sunt realizate doar prin cartonașe cu ajutoarele lor. Mari crede că ceara absoarbe puterea naturii, iar când se topește, întărește rugăciunile.

De câteva secole, tradițiile celor două religii s-au amestecat atât de mult încât în unele case mari există un colț roșu și de sărbători se aprind lumânări de casă în fața icoanelor.

Kugeche este sărbătorit timp de câteva zile. Pâinea, clătitele și brânza de vaci simbolizează triplicitatea lumii. Kvasul sau berea se toarnă de obicei într-un oală specială - un simbol al fertilității. După rugăciune, această băutură este dată tuturor femeilor să bea. Și pe Kugech ar trebui să mănânce un ou colorat. Mari o zdrobesc de perete. În același timp, încearcă să ridice mâna mai sus. Acest lucru se face astfel încât puii să se grăbească în locul potrivit, dar dacă oul este spart dedesubt, atunci straturile nu își vor cunoaște locul. Mari rulează și ouă vopsite. La marginea pădurii se așează scânduri și se aruncă ouă, în timp ce își pune o dorință. Și cu cât se rulează ouă mai departe, cu atât este mai probabil să îndeplinească planul.

În satul Petyaly sunt două izvoare lângă Biserica Sf. Guryev. Una dintre ele a apărut la începutul secolului trecut, când icoana Maicii Domnului din Smolensk a fost adusă aici de la schitul Maicii Domnului din Kazan. A fost instalat un font lângă el. Iar a doua sursă este cunoscută din timpuri imemoriale. Chiar înainte de adoptarea creștinismului, aceste locuri erau sacre pentru Mari. Arborii sacri încă cresc aici. Așa că atât Marii botezați cât și cei nebotezați vin la izvoare. Fiecare se întoarce la Dumnezeul său și primește mângâiere, speranță și chiar vindecare. De fapt, acest loc a devenit un simbol al reconcilierii a două religii - antica Mari și creștină.

Filme despre Mari

Marie trăiește în interiorul Rusiei, dar întreaga lume știe despre ei datorită uniunii creative dintre Denis Osokin și Alexei Fedorchenko. Filmul „Heavenly Wives of the Meadow Mari” despre cultura fabuloasă a unui popor mic a cucerit Festivalul de Film de la Roma. În 2013, Oleg Irkabaev a realizat primul lungmetraj despre oamenii Mari, A Pair of Swans Above the Village. Mari prin ochii lui Mari - filmul s-a dovedit a fi amabil, poetic și muzical, la fel ca și marii înșiși.

Rituri în crângul sacru Mari

... La începutul rugăciunii, cărțile aprind lumânări. Pe vremuri, în crâng se aduceau doar lumânări de casă, lumânările la biserică erau interzise. Acum nu există reguli atât de stricte, în crâng nimeni nu este întrebat deloc ce credință mărturisește. Din moment ce o persoană a venit aici, înseamnă că se consideră o parte a naturii, iar acesta este principalul lucru. Așa că în timpul rugăciunilor se poate vedea și pe Mari botezată. Mari gusli este singurul instrument muzical care poate fi cântat în crâng. Se crede că muzica gusli este vocea naturii însăși. Loviturile cuțitului pe lama unui topor seamănă cu sunetul clopoțelului - acesta este un ritual de purificare cu sunet. Se crede că vibrația aerului alungă răul și nimic nu împiedică o persoană să fie saturată cu energie cosmică pură. Acele daruri foarte nominale, împreună cu tăblițele, sunt aruncate în foc, iar deasupra se toarnă kvas. Marii cred că fumul din mâncarea arse este hrana zeilor. Rugăciunea nu durează mult, după ce vine, poate, cel mai plăcut moment - un răsfăț. Marii au pus primele oase alese în boluri, simbolizând renașterea tuturor viețuitoarelor. Aproape că nu există carne pe ele, dar nu contează - oasele sunt sacre și vor transfera această energie în orice fel de mâncare.

Indiferent de câți oameni vin în crâng, vor fi suficiente delicii pentru toată lumea. Terciul va fi dus și acasă pentru a-i trata pe cei care nu au putut veni aici.

În crâng, toate atributele rugăciunii sunt foarte simple, fără bibelouri. Acest lucru se face pentru a sublinia că toți sunt egali în fața lui Dumnezeu. Cele mai valoroase lucruri din această lume sunt gândurile și faptele unei persoane. Și crângul sacru este un portal deschis al energiei cosmice, centrul universului, așa că cu ce atitudine va intra un Mari în crângul sacru, îl va răsplăti cu o astfel de energie.

Când toată lumea s-a împrăștiat, cărțile cu asistenți vor rămâne pentru a restabili ordinea. Vor veni aici a doua zi pentru a finaliza ceremonia. După rugăciuni atât de mari, crângul sacru ar trebui să se odihnească timp de cinci până la șapte ani. Nimeni nu va veni aici, nimeni nu va tulbura liniștea lui Kusomo. Crângul va fi încărcat cu energie cosmică, care în câțiva ani va fi redată Marii în timpul rugăciunilor pentru a le întări credința în singurul Dumnezeu strălucitor, natură și spațiu.

Rezumate pentru muncă de cercetare

„Sărbătorile populare Mari”

Șef: Adelina Valeryanovna Prokopieva, profesor la MBOU „Școala secundară Bolheshiinskaya”

Locuiesc în satul Mari Bolshaya Shiya, sunt membru al unui ansamblu folcloric. M-am interesat de tradițiile, obiceiurile și cultura mari din țara natală deja în clasa a I-a și de aceea mi-am propus: să studiez sărbătorile mari și să compar cum sărbătorile din țara mea natală au păstrat obiceiurile și tradițiile strămoșilor noștri. .

Mi s-au dat următoarele sarcini:

colectează materiale despre sărbătorile desfășurate în satul natal.

Studiul a fost realizat folosind următoarele metode:

Colectarea de informații despre sărbători (convorbiri cu bunica);

Găsirea de fotografii vechi și crearea altora noi;

Vizitarea muzeului din MBOU „Școala secundară Bolheshiinskaya”

Relevanța subiectului: 2014 a fost declarat anul culturii. Planul de evenimente de clasă planificat pentru acest an a inclus studiul tradițiilor și vieții satului natal. Conservarea națiunii, cultura cuiva este întotdeauna interesantă și importantă.

Lucrarea noastră descrie sărbătorile populare „Shorykyol”, „Uy arnya”. „Kugeche”, „Agavirem”, „Uginde”, „Semyk”, „Peledysh payrem”, care erau deținute de marii din diferite regiuni. Am încercat să aflăm dacă sărbătorile și-au pierdut obiceiurile și tradițiile: lucrarea de cercetare conține amintirile bătrânilor satului despre sărbătorirea acestor sărbători în satul nostru.

În timpul studiului s-au făcut următoarele concluzii:

În regiunea noastră, sărbătorile Marii, cu excepția unora, se păstrează și se țin.

Pe lângă Ortodoxie, marii au propria lor religie tradițională păgână, ceea ce ajută la păstrarea originalității tradițiilor și obiceiurilor din țara natală.

Introducere……………………………………………………………………………….3

Capitolul 1. Cine sunt marii și cum au ajuns în Tatarstan?......................4

Capitolul 2. Sărbători mari..…………………………………………..5

2.1.Shorykyol (Svyatki)……………………………………………..5

2.2 Ӱyarnya (Shrovetide) …………………………………………...7

2.3 Agapayrem (Sărbătoarea pământului arabil)……………………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………………………………………………

2.4 Semyk (Semik) - sărbătoarea principală a Marii……………13

2.5 Peledysh Payrem (Festivalul Florilor)………………………15

2.6 Uginde (Festivalul Recoltei)………………………………….16

Capitolul 3. Sărbători cu sacrificiu………………………………

3.1 Sărbătoare ceremonială rituală Syarem (Purificare)……..

3.2 U puchymysh (Festivalul terciului nou)……………..

Capitolul 4 Sărbători în sat Old Cherkassy and Grishkino……………

Introducere.

Aproximativ 19,5 mii de Mari trăiesc în Republica Tatarstan.

În regiunea Mamadysh, unde locuiesc eu, populația Marii reprezintă 1,4% din populația totală. În raion sunt 4 sate Mari. Marii sunt oameni harnici, veseli. Poporul Mari are propria bogăție - tradiții, ritualuri, propria cultură, care se transmite din generație în generație.

Sarbatorile Mari sunt foarte vechi. S-au născut în procesul muncii, asociate cu fenomenele naturale, cu principalele etape ale muncii agricole - semănatul de primăvară, arat, recoltare. O varietate de ritualuri și obiceiuri, acțiuni magice, semne și credințe, jocuri și distracție, mesele comune aveau ca scop asigurarea fertilității pământului, obținerea unei recolte bogate, fertilitate ridicată, bunăstare a familiei și urmașii animalelor.

Scopul muncii mele este de a studia sărbătorile populare mari și de a determina cât de asemănătoare sunt aceste sărbători cu sărbătorile satului nostru, pentru a determina motivele schimbărilor în tradițiile și obiceiurile sărbătoririi lor.

să studieze literatura despre sărbătorile Mari;

să se familiarizeze cu resursele de pe Internet pe această temă;

adună materiale despre sărbătorile desfășurate în satul tău natal

Subiectul cercetării mele: cultura și tradițiile neamului mari.

Obiectul de studiu: Vacanta Mari.

În munca mea de cercetare, am folosit materiale culese din gurile bătrânilor din satul nostru, observații la propriile spectacole.

Explorând acest subiect, sper să obțin materiale suplimentare despre cultura, tradițiile, obiceiurile poporului meu natal, ca purtători de cunoștințe populare, să transmit materialul pe care l-am studiat colegilor mei și să-i intereseze de istoria și cultura poporului meu și să-l păstrez. .

Capitolul 1. Cine sunt marii și cum au ajuns în Tatarstan?

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, mӓrӹ; mai devreme: rusă Cheremis, turc. Chirmysh) este un popor finno-ugric din Rusia, în principal în Republica Mari El. Acesta găzduiește aproximativ jumătate din toți Mari, numărând 604 mii de oameni (2002). Restul Marii sunt împrăștiați în multe regiuni și republici din regiunea Volga și Urali.

Există trei grupuri de Mari: munți (locuiesc pe malul drept și parțial stâng al Volgăi, în vestul Marii El și în regiunile învecinate), luncă (aceștia constituie majoritatea poporului Mari, ocupă Volga-Vyatka). interfluviu), estic (au fost formați din imigranți din partea pajiștei Volga până în Bashkiria și Urali) Mari care trăiesc în regiunea Mamadysh aparțin pajiștii. Ei vorbesc limba Mari de luncă - estul Marii din grupul finno-ugric din familia Ural. Religia Marii este religia tradițională Mari. Majoritatea Marii mărturisesc Ortodoxia.

Din secolul al XIII-lea, marii au făcut parte din Hoarda de Aur și din Khanatul Kazan. După cucerirea Hanatului Kazan în 1552, ținuturile Mari care depindeau anterior de acesta au devenit parte a statului moscovit. Peste tot a început să se forțeze să accepte creștinismul.

Cheremis a început să fie botezat, dar printre lunca Mari erau o mulțime de oameni încăpățânați care nu voiau să se roage noului zeu. Zeci de mii de oameni au fugit în Bashkiria, Perm, pe teritoriul actualei regiuni Sverdlovsk, stabilite în diferite părți ale Tatarstanului actual. Cheremis s-a ascuns în păduri și și-a păstrat credința păgână în zeul bun al cerului Yumo până astăzi. Reședința Marii în regiunea Mamadysh este o consecință a dezvoltării istorice a statelor.

Înainte de a trece la ortodoxie, marii aveau propria lor religie tradițională păgână, care păstrează un anumit rol în cultura spirituală în prezent. O mică parte din Mari mărturisește islamul. Angajamentul soților Mari față de credința lor tradițională este de mare interes pentru jurnaliștii din Europa și Rusia. Marii sunt numiți chiar „ultimii păgâni ai Europei”.

Capitolul 2. Sarbatori mari

2.1. Shorykyol (Svyatki)

Shorykyol este una dintre cele mai faimoase sărbători rituale Mari. Este sărbătorită în timpul solstitiul de iarna(din 22 decembrie) după nașterea unei luni noi. Mari ortodocși o sărbătoresc în același timp cu Crăciunul creștin (6 ianuarie). Totuși, prima zi de sărbătoare este vineri (în trecut, tradiționala zi de odihnă a Marii), care nu coincide întotdeauna cu Crăciunul.

Sărbătoarea are mai multe nume. Cea mai mare parte a populației Mari a primit numele Shorykyol - „picior de oaie”, din acțiunea magică desfășurată de sărbători - tragerea de picioare de oaie, pentru a „chema” un urmaș mare de oi în noul an. În prezent, multe elemente ale ritualurilor festive și-au pierdut caracteristicile tradiționale, iar îmbrăcămintea și ghicitul s-au transformat în distracție distractivă.

În trecut, marii asociau bunăstarea gospodăriei și a familiei lor, schimbările din viață cu această zi. Prima zi de vacanță a fost deosebit de importantă. Trezindu-se dimineața devreme, toată familia a ieșit pe câmpul de iarnă și a făcut grămezi mici de zăpadă, asemănătoare cu stive și stive de pâine (lum kavan, shorykyol kavan). Au încercat să facă cât mai multe, dar întotdeauna într-un număr impar. Blocat pe stive spice de secară, iar niște țărani au îngropat clătite în ele. Crengile și trunchiurile de pomi fructiferi și arbuști tremurau în grădină pentru a aduna o recoltă bogată de fructe și fructe de pădure în noul an.

În această zi, fetele mergeau din casă în casă, mergeau mereu în stâne și trăgeau oile de picioare. Astfel de acțiuni asociate cu „magia primei zile” trebuiau să asigure fertilitatea și bunăstarea în gospodărie și familie.

O serie de semne și credințe au fost programate pentru a coincide cu prima zi a sărbătorii. Conform vremii din prima zi, au judecat cum ar fi primăvara și vara, au fost făcute predicții despre recoltă: „Dacă grămada de zăpadă măturată în Shorykyol este acoperită cu zăpadă, atunci va fi o recoltă (Shorykyol kavanym lum petyra gyn, kinde shochesh)”, „Va fi zăpadă în Shorykyol - vor fi legume (Shorykyol keche luman liesh-pakcha saska shochesh)”.

O parte integrantă a sărbătorii Shorykyol este procesiunea mummerilor condusă de personajele principale - Bătrânul Vasily și Bătrâna (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza). Ei sunt percepuți de mari ca vestigii ai viitorului, întrucât mumerele prevestesc gospodarilor o recoltă bună, o creștere a efectivelor în curte, o bucurie. viață de familie. Bătrânul Vasily și Bătrâna comunică cu zeii buni și răi, astfel încât să poată spune oamenilor cum se va naște recolta, așa va fi viața pentru fiecare persoană. Sunt tratați cu bere, nuci, astfel încât să nu existe plângeri despre zgârcenie.

Pentru a-și demonstra priceperea și sârguința, își desfășoară munca - pantofi de bast țesute, prosoape brodateși filate fire. După ce s-au tratat, Moș Vasily și Bătrâna lui împrăștie pe jos boabe de secară sau de ovăz, urându-i generosului proprietar o pâine din belșug. Mai ales de sărbătoare sunt prețuite alunele, care sunt tratate cu mame. Adesea ei gătesc găluște cu carne (shyl podkogylo). Conform obiceiului, în unele dintre ele se pun o monedă, bucăți de liben, cărbune etc. În funcție de cine și ce este prins în timp ce mănâncă, ei prezic soarta pentru un an. În timpul sărbătorii, sunt respectate unele interdicții: nu puteți spăla rufe, nu puteți coase și broda, nu puteți face muncă grea.

Sursa: http://sgodnt.ru

Din amintirile bătrânilor

Satul este foarte iubit de vacanța „Shorykyol”. Dar în satul nostru se numește „Shorchol”, copiii și adulții merg acasă seara. Arată-și abilitățile proprietarilor (dansează și cântă). Mummerii adulți îi ceartă pe neglijenți. Toată lumea este felicitată de sărbătoare, își urează bunăstare familiei, pentru ca mieii să aducă un pui mare.

Un loc mare era ocupat de divinație, căreia țăranii îi acordau o mare importanță. Ghicirea a fost asociată în principal cu prezicerea destinului. Fetele care se pot căsători s-au întrebat despre căsătorie - dacă se vor căsători în noul an, ce fel de viață le așteaptă în căsătorie. Generația mai în vârstă a încercat să afle despre viitorul familiei, a căutat să determine fertilitatea recoltei, cât de prosperă va fi gospodăria lor.

Vacanță astăzi.

Această sărbătoare rămâne una dintre preferatele mele. Copiii și adulții costumați merg din casă în casă, schimbându-și vocea, discutând cu proprietarii, întrebându-se despre sănătate, treburile casnice. Toate mummerele au coșuri sau pungi pentru dulciuri.

Luând rămas bun, vă doresc succes, bogăție, sănătate.

2.2 ӰYARNYA (Shovetide)

Obiceiul sărbătorii rituale Mari „Uyarnya” datează din cele mai vechi timpuri. Strămoșii Marii țineau o sărbătoare la sfârșitul iernii, în timpul căreia au aranjat un rămas-bun iernii și o întâlnire a primăverii cu puterea ei dătătoare de viață și căldura solară. A combinat elemente ale ritualurilor de iarnă și de primăvară, care au devenit o caracteristică a sărbătorii. Dorința de a trezi și de a revitaliza natura, de a reînvia forțele fertile ale pământului, precum și de a asigura bunăstarea economică a familiei, de a se proteja pe sine și gospodăria de forțele întunecate - ideea originală a Maslenitsa a fost uitat în prezent. Maslenitsa este sărbătorită în termen de o săptămână de vineri până vineri - la 4 săptămâni după Shorykyol payrem. Întreaga populație rurală, indiferent de vârstă, a luat parte la sărbătoare, dar rolul principal i-a revenit tinerilor, care s-au distrat pe tot parcursul săptămânii Maslenița. Era senzația că pe tot parcursul Masleniței oamenii nu făceau decât ceea ce mâncau și beau, cântau și dansau, într-un cuvânt, se distrau din suflet.

Numele Uyarnia (săptămâna petrolului) nu este întâmplător. În cărțile bisericești, Maslenița se numește săptămâna brânzei, pentru că în săptămâna trecutăînainte de post, nu mai era permis să mănânci carne, ci produse lactate: brânză, ouă și unt, cu care se turnau din abundență clătite - principalul lucru fel de mâncare de sărbătoare, nu au fost încă interzise. Clătitele sunt principalul răsfăț al sărbătorii.

Din amintirile bătrânilor

Dis de dimineață, una dintre femeile satului (se numea Menai kokay) a fost prima care a alunecat pe deal pe o sanie. Exista credința că oricine se rostogolește mai devreme și la o distanță mai mare va avea o recoltă bună de in. Tot dimineața, adulții îmbrăcau cai, atașau clopoței. Femeile de pe stradă au copt clătite, au pregătit ceai dulce și fierbinte. Au călărit pe cai de-a lungul satului, călăresc copii, cântă cântece. Astfel, ei sperie spiritele rele, le aduc la „clatite”. Aici dansează, se joacă, se răsfață cu ceai și clătite.

La sfârșitul sărbătorii, au ars o păpușă din paie de secară, au strigat „Uyarnya kaen”, au sărit peste foc, alungând deochiul și deteriorarea, astfel încât înainte anul urmator a fi sănătos.

Vacanță astăzi.

Locuitorii satului nostru încă sărbătoresc această sărbătoare: călăresc pe cai, coac clătite, ard un snop și, de asemenea, aranjează diverse jocuri.

2.3 Kugeche (Paști)

Sărbătoarea tradițională Mari Kugeche - Ziua Mare - este sărbătorită în mod tradițional la sfârșitul Săptămânii Paști și este una dintre cele mai semnificative în primăvară. ciclu calendaristic.

Kugeche este inclus în complexul de sărbători Kon Payrem (festivalul leșiei sau sărbătoarea morților), așa că un loc semnificativ în el este acordat comemorarii rudelor decedate cu băuturi răcoritoare rituale. Tradițiile păgâne și creștine s-au contopit în ritualuri festive. Marii, fiind adepți ai vechii credințe păgâne, îndeplinesc riturile strămoșilor lor, în același timp le respectă și pe cele creștine. În trecut, efectuând diverse acțiuni magice, ritualuri de curățare, conținut protector și expiator, rugăciuni, comemorarea strămoșilor morți, executarea de dansuri rituale, jocuri, Marii sperau să influențeze forțele naturale, lumeași să asigure bunăstarea viitoare în viața familială și economică.

În timpul sărbătorii Kugeche, s-au ținut rugăciuni familiale și tribale pentru bunăstarea economiei, bunăstarea familiei. În fiecare zi a săptămânii dinaintea Paștelui, erau îndeplinite anumite ritualuri. Marți, numite sang kon keche (jumătate de zi de leșie), erau protejați de pătrunderea forțelor malefice, vrăjitorilor - încuiau ușile și porțile cu șuruburi, ramurile de rowan erau atârnate peste uși. S-au spălat în baie, invitând rudele moarte care au venit la vacanță. Se obișnuia ca Marii Răsăriteni să țină în această zi o rugăciune de mulțumire zeităților cu un cap de cal fiert. Miercuri - kon keche, toshtomariy kon keche (ziua leșiei, ziua vechiului Mari) a fost ziua interdicțiilor. Înainte de prânz, nu făceau foc, nu încălziu aragazul, nu mergeau la vecini. Nerespectarea interdicțiilor ar putea afecta descendenții păsărilor de curte și, potrivit legendei, vara o furtună și grindină ar putea distruge recolta. Joi - soiurile de keche (ziua lumânărilor), s-au adunat cu felul lor (grăsimi), au comemorat rudele moarte, le-au tratat cu mâncare rituală. I-au văzut seara.

Vineri, kugu kon keche (ziua mare a leșiei) sărbătoarea a continuat, tinerii au aranjat diverse jocuri pe stradă, s-au legănat pe leagănele special instalate pentru sărbătoarea sâmbătă yumyn ayar kon keche (ziua rea a leșiei a lui Dumnezeu) - nu au funcționat, preparate rituale pentru rugăciune, ouă vopsite. Duminică dimineața, au privit răsăritul soarelui, s-au spălat într-o baie, apoi au făcut rugăciuni în curte, au făcut un sacrificiu fără sânge - bucăți de mâncare rituală, berea a fost aruncată în cuptor (vozak).

Una dintre tradițiile sărbătorii este leagănul. Potrivit legendelor Mari, fiica zeului Yumynudyr a coborât cu un leagăn la pământ pentru a pășuna turmele nesfârșite ale zeității. Pe pământ, s-a îndrăgostit de un băiat din pădure. Ca să nu se întoarcă acasă, fata a eliberat spre cer firul de mătase al leagănului. Îndrăgostiții au devenit progenitorii neamului Mari. Și în cinstea fiicei lui Dumnezeu, în ziua de Kugeche s-a născut o tradiție de a călări pe un leagăn.

Sursa: http://www.ethnoinfo.ru

Din memoriile bunicii mele Spiridonova Anfisa Illarionovna.

Kugeche este o sărbătoare venerată în satul nostru.

Acum, începând cu Duminica Floriilor (Mama Keche), încep să se pregătească pentru sărbătoarea Kugeche: fac curat în casă, împodobesc casa cu crengi de brad (așa se curăță de spirite rele), pune ramuri pe podea, există credința că Isus înviat va merge de-a lungul acestor ramuri. Vopsirea ouălor, coacerea prăjiturii de Paște este o distracție preferată a fiecărei femei. Copiii sunt bucuroși să o ajute. Ouă colorate sunt distribuite copiilor care merg din casă în casă și le adună.

Adulții nu părăsesc casa timp de 3 zile după Kugeche, nu vizitează oaspeții. În aceste zile nu poți coace clătite. Se spune că poți arde obrajii lui Iisus, nu poți face muncă grea, jura, vorbești urât despre alții. Toată lumea se roagă pentru bunăstare în familie și gospodărie.

În ajun se pune pe masă pâinea, sarea timp de 3 zile, ouăle pictate se pun în fața icoanei și se păstrează acolo un an întreg. Se spune că ele protejează împotriva incendiilor și bolilor.

Vacanță astăzi. Sărbătoarea nu și-a pierdut caracteristicile nici acum. Copiii merg din casă în casă adunând ouă colorate, spunând „Hristos a înviat!” Răspunzând „Truly Risen”, adulții servesc ouă, prăjituri de Paște, dulciuri. Adulții merg la slujba de toată noaptea în biserică. Ele sfințesc ouă, prăjituri de Paște, crengi de brad.

2.4 Agapayrem (Festivalul câmpului arabil)

Aceasta este o sărbătoare a încheierii lucrărilor de câmp, o mare agricultură sărbătoare păgână cu sacrificii.

Ceremonia rituală este săvârșită într-un anumit loc, într-un crâng. Se obișnuiește să gătească ouă, clătite. Cel mai masiv, cel mai semnificativ a fost vacanta de primavara agavairem, sau agapayrem. Inițial a fost ținut înainte de arat. Sub influența obiceiurilor popoarelor vecine, datele sale au fost mutate la vară și au fost cronometrate pentru a coincide cu sfârșitul semănării. A fost conceput pentru a asigura o recoltă bună. Cei care s-au adunat într-un loc sacru, împrăștiind bunătățile aduse, s-au îndreptat către Dumnezeu cu o cerere de a da o recoltă, favoare la urmașii vitelor, la creșterea albinelor. Bucăți de mâncare au fost aruncate în foc. Rugăciunea s-a încheiat cu o masă comună și jocuri.

În locurile de reședință ale Marii cu Bashkirs și Tătari, agapayrem a fuzionat cu Sabantuy, adoptând partea sa de divertisment cu competiții, curse de cai și jocuri.

Înainte de fân, se ținea o rugăciune de două săptămâni într-un crâng cu jertfe de o oaie, o vacă, un cal și o pasăre. În prima zi, înainte de rugăciune, a fost săvârșit un ritual de surem - alungarea spiritului-shaitan. Tinerii se plimbau prin curți în sunetul zdrănăturilor și al tobelor, lovind gardurile și pereții caselor cu vergele și bice. Li s-a dat o masă.

Sursa: http://tttiho.blogspot.r

Din memoriile profesorilor - veterani Sidorova Antonida Illarionovna

« Sărbătoarea se ținea înainte de însămânțare. Pentru această sărbătoare, se aprovizionează cu ouă (un simbol al fertilităţii), care se potrivesc diverselor acţiuni magice. Ouăle sunt oferite tinerilor mirese pentru a avea mulți copii. În această zi, era imposibil să se spele, să vopsească fire, să facă zgomot.

Un loc nearat a rămas în câmp, zona casei. Înainte de a semăna, veneau aici să se roage. Au adus ouă. Unii dintre ei au fost mâncați, alții au fost așezați pe bobul de sămânță și s-au rugat ca boabele să aibă dimensiunea unui ou.

În ziua sărbătorii, se scaldă într-o baie, se îmbracă cu haine curate, gătesc clătite, prăjituri cu brânză cu cartofi, prăjituri cu brânză, găluște cu brânză de vaci și fac bere.

Vacanță astăzi

În prezent, sărbătoarea Agavairem este sărbătorită în timpul Tătarului Sabantuy. În toate curțile adună lucruri pentru vacanță. La colecție participă și copii. Ei dansează și cântă veseli pe stradă, chemând pe toată lumea la sărbătoarea viitoare.

Se credea că un lucru câștigat în competiții va aduce sănătate pentru un an întreg. Copiii de peste drum dansează și cântă, chemând pe toată lumea la un ospăț

2.5 Semyk (Semik) - sărbătoarea principală a Mari

Semyk a fost sărbătorit la 7 săptămâni după Paști: de miercuri în săptămâna Treimii și se încheia duminică - ziua Treimii. Mari ortodocși o sărbătoresc încă de joi.

Începe ciclul de vacanță Semyk vacanța de vară Mari, el este unul dintre cei mai semnificativi si iubiti. Spre deosebire de Semyk rusesc, ideea principală a sărbătorii Mari este de a comemora rudele decedate și de a le cere binecuvântări pentru noroc în treburile casnice și în viața de zi cu zi.

Riturile erau îndeplinite în timpul tuturor sărbători legaleși erau obligatorii. De remarcat că prima zi de sărbătoare a fost asociată cu multe credințe cu caracter protector și a fost o zi grea, după ideile Mari. Dimineața, cu excepția gătitului, opreau toate tipurile de muncă, până la prânz nu ieșeau în curtea lor și aveau grijă să nu vină nimeni la ei, altfel puteau aduce necazuri, nici măcar vitele nu erau alungate la pășune în ziua aceea. .

După ce au pregătit felurile de mâncare rituale necesare, au început să comemorați. Membrul în vârstă al familiei a aprins lumânări pe un raft special instalat sau la icoană, în funcție de numărul acestora, o viață luminoasă și calmă, le-a cerut ajutorul pentru o viață prosperă pentru cei vii. Apoi s-au răsfățat cu mâncare, punând deoparte bucăți de mâncare într-un vas separat pentru morți. Noaptea de miercuri spre joi a fost considerată cea mai periculoasă - timpul pentru eliberarea forțelor necurate (osal viy). Oamenii credeau că noaptea activitatea forțelor necurate, vrăjitorilor, care provoacă daune, prinde viață. Pentru a se proteja, au aprins focuri, au tras cu arme, au făcut zgomot, au păzit satul, casele lor.

Toată lumea a considerat obligatoriu să se ude cu apă infuzată cu ierburi și flori, să-și bată trupul cu o mătură din 41 de tipuri de plante. Băieții și fetele tinere au petrecut toată noaptea mergând pe pajiști pentru a-l întâlni pe Semyk, întorcându-se acasă dimineața.

În timpul sărbătorii au fost respectate diverse interdicții - nu se executau lucrări legate de pământ, femeile nu spălau lenjeria, nu vopseau fire și nu albeau pânzele. Nerespectarea acestora ar putea aduce grindină sau un uragan asupra culturilor. Vinerea, numită popular „Lopka Semyk” (Semik larg), a fost o zi de festivități generale. Am fost în vizită, am cântat și am dansat pe cântarea harpei și a cimpoiului. Tinerii au organizat jocuri și au cântat cântece. În această zi au fost planificate și nunți. Peste tot era o atmosferă de sărbătoare. Sâmbătă s-a încheiat sărbătoarea festivă. Duminică, mari ortodocși sărbătoreau Treimea, iar luni - Ziua Spiritelor („mlande sochmo keche”). După aceste sărbători a venit vremea „yara kenezh” (vara liberă) sau „sonsa zhap” (momentul înfloririi secării), care a durat 2-3 săptămâni. În această săptămână, după obiceiul creștin, era interzisă atingerea pământului. Astfel s-a încheiat săptămâna festivă, țăranii au început să se pregătească pentru fânarea.

Din memoriile unei profesoare veterane Sidorova Antonida Illarionovna.

În ajunul sărbătorii Semyk, tinerii mergeau la biserică. Aici s-au rugat toată noaptea. Dimineața, împreună cu preotul, au venit în sat. Pop se plimba prin curti. În curte s-a așezat o masă, acoperită cu o față de masă albă, s-a pus o pâine pe masă și s-a aprins o lumânare. Preotul a binecuvântat și a făcut o slujbă de rugăciune. O pâine a fost înfășurată și atârnată pe acoperiș, sub baldachin până la anul, s-au rugat ca în această casă să fie pace și liniște. La festival au venit invitați din diferite sate. Seara au fost jocuri și festivități.

Strânși la masă, bătrânii au aprins lumânări și și-au amintit pe nume de toți morții, i-au rugat să ajute la creșterea copiilor, s-au rugat pentru fertilitate, pentru ca vitele să fie sănătoase, pentru ca morții să fie ferit de necazuri. Era tipic pentru tineri să aranjeze diverse trucuri amuzante în acea noapte: băieții puteau să umple porțile cu bușteni, să urce pe acoperiș, să astupe coșul de fum de lângă baie sau casă, să doboare cazane cu apă în baie. În acea noapte, dimineața, au încălzit o baie („tuvyn: moncha”), scăldatul în ea făcea parte din complexul ritual al sărbătorii Semyk și au îndeplinit o funcție de curățare, vindecare și protecție.

Vacanță astăzi.

În fiecare an, sărbătoarea Semyk este organizată la scară regională. Sărbătoarea atrage delegații din toate regiunile din Tatarstan, Udmurtia, regiunea Kirov, unde locuiesc marii.

La această sărbătoare participă în fiecare an o delegație din satul nostru. În sat în sine, această sărbătoare nu este sărbătorită. În cinstea acestei sărbători, se organizează o zi de pomenire a morților. Baia este încălzită, plăcintele sunt coapte.

2.5 Peledysh Payrem (Festivalul Florilor)

Peledysh payrem în Yoshkar-Ola are loc ca o festivitate în masă. Programul de vacanță include: o procesiune de costume de-a lungul străzilor principale ale orașului, deschiderea sărbătorii pe site-ul principal Parcul Central cultură și recreere, concerte ale celor mai bune grupuri și interpreți profesioniști și amatori, jocuri, competiții, lupte naționale.

Din amintirile bătrânilor.

Această sărbătoare nu este sărbătorită în satul nostru. Dar unii săteni merg la această sărbătoare în Yoshkar-Ola. La festival, puteți vedea reprezentanți ai muntelui, lunca Mari, vedeți trăsăturile ținutelor, dansurile din diferite regiuni. Unde locuiesc Mari?

2.6 Uginde (festivalul recoltei)

Uginde este inclusă în calendarul sărbătorilor toate grupurile de Mari. Este sărbătorită chiar de la începutul recoltării și al muncii câmpului în timpul zilei lui Christian Ilyin (2 august). Mari ortodocși o datează de zilele lui Ilyin. Ideea principală a sărbătorii este de a le mulțumi zeilor pentru noua recoltă, de a le obține favoarea și de a oferi pâine pentru familia ta în viitor.

Sărbătoarea Uginde este ținută în mod tradițional ca o rugăciune în familie. Era considerat obligatoriu. În ziua sărbătorii, se obișnuia să se coace pâine din făină nouă, să se facă bere. Cel mai mare membru al familiei a aprins o lumânare pe marginea vasului de cereale și, mulțumind zeilor pentru noua recoltă, a cerut vreme favorabilă pentru munca ulterioară, sănătate pentru întreaga familie și binecuvântări pentru noua recoltă din anul următor. Toți membrii familiei, rudele apropiate, vecinii au participat la acțiuni rituale. Prima bucată de pâine a fost ruptă de persoana despre care se credea că are Perke (abundență, prosperitate), apoi toți ceilalți au gustat-o.

În unele sate, s-au făcut sacrificii zeului abundenței, Perke Yumo, într-o pădure sacră. Muntele Mari a vizitat biserica în ziua sărbătorii - s-au rugat și au sfințit grâne noi, pâine nouă. Astăzi, în biserică sunt sfințite și legume proaspete.

Din memoriile vechilor:

„După ziua lui Petru, s-au dus la câmp să culeagă pâine. Din făina noii culturi au copt „mushnik” - un tort plat pe frunze de varză. Au spus că în ziua sărbătorii cuptorul nu trebuie să rămână rece, casa trebuie să aibă miros de pâine.

Vacanță astăzi.

Această sărbătoare nu este sărbătorită ca înainte, dar generația mai în vârstă o cinstește în continuare, pentru că „pâinea este capul tuturor”. Pâinea proaspăt coaptă este felul principal de mâncare pe masa festivă. Și pentru fiecare masa festiva ei pun pâinea pe primul loc, dorind să nu fie niciodată lipsiți de ea.

capitolul 3

3.1 Sărbătoare ceremonială rituală Syarem (Purificare)

Sărbătoarea ceremonială rituală este asociată cu anumite acțiuni magice - exorcizarea, cântatul la țevi ritualice. Pe Syarem sunt aprinse șapte focuri de tabără dedicate fiecărui zei păgân, ei ascultă cuvintele străvechii rugăciuni a preoților - karturi, călăresc călare și fac sacrificii zeilor. De regulă, la sărbătoare participă câteva sute de admiratori ai vechiului cult Mari. Tot în această sărbătoare-rugăciune se săvârșește un ritual tradițional de exorcizare.

3.2 U puchymysh (Festivalul terciului nou)

Puchymysh se ține până la Ziua Ortodoxului Mihailov (21 noiembrie), în unele locuri - în sâmbăta dinaintea sărbătorii Mijlocirii (14 octombrie), în altele - în sâmbăta dinaintea sărbătorii Icoanei Kazan a Maicii Domnului ( 4 noiembrie) sau vineri după ea.

Sărbătoarea U puchymysh este importantă pentru locuitorii din mediul rural, celebrează rezultatele recoltării de toamnă, legitimează ritual începutul consumului de pâine din noua recoltă.

De sărbătoare, se prepară terci de fulgi de ovăz, prăjiturile de sherginde nedospite sunt coapte din făină. În primul rând, rudele, vecinii și rudele spirituale ale yumyn tan au fost invitate la sărbătoare. După ce au gustat noul terci, au cântat și au dansat pe harpă și cimpoi. Se credea că cu cât mai mulți invitați la festivalul „La Puchymysh”, cu atât proprietarul va fi mai bogat, deoarece. un musafir care a mâncat o felie de pâine și o lingură de terci lasă în urmă de două ori mai mult. În ziua sărbătorii, fiecare proprietar, ieșind în grădină, a sunat din trompeta rituală shyzhyvuch (trâmbița de toamnă), anunțându-i despre sărbătoarea familiei. Riturile festive au inclus ritualul de a trata terci și clătite proprietarului hambarului (agun oza).

capitolul 4

Locuitorii satului Old Cherkassy și Grishkino aderă la tradițiile ortodoxe și păgâne. Muzafarova Lyuba, bibliotecară la Grishkinskaya biblioteca rurala spune că marii din satul Vechiul Cerkassy onorează sărbătorile ortodoxe, iar locuitorii satului Grishkino cinstesc sărbătorile păgâne cu jertfe. În satul Grishkino se sărbătorește sărbătoarea Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni. Acest Sărbătoare ortodoxă printre Mari, satul Grishkino are o conotație păgână. Sacrificiul este de asemenea acceptat

Concluzie

Fiecare națiune are propriile sărbători tradiționale. După ce am studiat sărbătorile Mari, făcând cunoștință cu tradițiile și obiceiurile satului natal, se poate susține că rădăcinile multor sărbători Mari merg adânc în păgânismul poporului Mari. Păgânismul neamului Mari este o lume întreagă fără margini. În plus, această lume este vie până astăzi. Adepții păgânismului sunt numiți „chimari”, care înseamnă „Mari pur” sau „Mari adevărat”. De ce „Mari pură”? - Mari, care și-a păstrat credința originară, nu s-a alăturat celeilalte. Oamenii Mari s-au închinat în orice moment forțelor naturii, s-au simțit ca o părticică din ea, și-au dat seama că nu sunt regele naturii, căruia i-a fost permis să o distrugă după bunul plac.

După ce am păstrat, onorând cultura și tradițiile pământului nostru natal, ne vom păstra națiunea, poporul nostru.

Materialul adunat îi va ajuta pe prietenii mei să se familiarizeze mai mult cu tradițiile și obiceiurile oamenilor mari și să nu-și piardă bogăția.

Kalinina O.A. sarbatori Maria. - Yoshkar-Ola, 2006.-51 p.

Istoria şi cultura neamului Mari / Ed. A.A. Andriyanova, O.M. Gerasimova, Yoshkar-Ola: Mariy book publisher, 1994

Istoria și cultura neamului Mari: Cititor pentru elevii din clasele 5.6 / Ed. G.I.Soloviev. - Yoshkar-Ola: Editura de carte Mariy, 1993

Calendarul sarbatorilor Mari pentru 2017

ÎN sarbatori de revelion Mari scapă de vechiul rău și visează la unul nou bun. Ciclul anual de vacanță pentru Mari începe cu sărbătoarea Shorykyol, care înseamnă „Anul Nou născut” și indică nașterea unui nou timp, când lumina zilei începe să crească și, conform semnelor Mari, apa din râu îngheață, iar ursul se întoarce pe cealaltă parte. La primul vacanta de iarna Mari a pregătit dinainte, adunând cu grijă și temeinic pe masa festivă mâncăruri obișnuite și rituale. În această zi, animalele au fost convinse cu mâncare.

Shorykyol este una dintre cele mai faimoase sărbători rituale Mari. Este sărbătorită în timpul solstițiului de iarnă (din 22 decembrie) după nașterea lunii noi. Mari ortodocși o sărbătoresc în același timp cu Crăciunul creștin (6 ianuarie). Totuși, prima zi de sărbătoare este vineri (în trecut, tradiționala zi de odihnă a Marii), care nu coincide întotdeauna cu Crăciunul.

În trecut, marii asociau bunăstarea gospodăriei și a familiei lor, schimbările din viață cu această zi. Prima zi de vacanță a fost deosebit de importantă. Trezindu-se dimineața devreme, toată familia a ieșit pe câmpul de iarnă și a făcut grămezi mici de zăpadă, asemănătoare cu stive și stive de pâine (lum kavan, shorykyol kavan). Au încercat să facă cât mai multe, dar întotdeauna într-un număr impar. Urechile de secară erau înfipte pe stive, iar unii țărani au îngropat clătite în ele. Crengile și trunchiurile de pomi fructiferi și arbuști tremurau în grădină pentru a aduna o recoltă bogată de fructe și fructe de pădure în noul an.

O parte integrantă a sărbătorii Shorykyol este procesiunea mummerilor condusă de personajele principale - Bătrânul Vasily și Bătrâna (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza). Ei sunt percepuți de mari ca vestigii ai viitorului, întrucât mumerele prevestesc gospodariilor o recoltă bună, o creștere a puilor de animale în curte, o viață de familie fericită. Bătrânul Vasily și Bătrâna comunică cu zeii buni și răi, astfel încât să poată spune oamenilor cum se va naște recolta, așa va fi viața pentru fiecare persoană. Proprietarii casei încearcă să-i întâmpine cât mai bine pe mame. Sunt tratați cu bere, nuci, astfel încât să nu existe plângeri despre zgârcenie.

Pentru a-și demonstra priceperea și sârguința, își așteaptă munca - pantofi țesători, prosoape brodate și fire filate. După ce s-au tratat, Moș Vasily și Bătrâna lui împrăștie pe jos boabe de secară sau de ovăz, urându-i generosului proprietar o pâine din belșug. Printre mumeri, se numără adesea un urs, un cal, o gâscă, o macara, o capră și alte animale. Mai ales de sărbătoare sunt prețuite alunele, care sunt tratate cu mame. Adesea ei gătesc găluște cu carne (shyl podkogylo). Conform obiceiului, în unele dintre ele se pun o monedă, bucăți de liben, cărbune etc. În funcție de cine și ce este prins în timp ce mănâncă, ei prezic soarta pentru un an. În timpul sărbătorii, sunt respectate unele interdicții: nu puteți spăla rufe, nu puteți coase și broda, nu puteți face muncă grea.

Mâncarea rituală joacă un rol important în această zi. Un prânz consistent pe Shorykyol ar trebui să ofere suficientă hrană pentru anul care vine. Capul de miel este considerat un fel de mâncare rituală obligatorie. Pe lângă aceasta, se pregătesc băuturi și mâncăruri tradiționale: bere (pura) din malț de secară și hamei, clătite (melna), pâine nedospită cu fulgi de ovăz (sherginde), prăjituri cu brânză umplute cu semințe de cânepă (katlama), plăcinte cu carne de iepure sau de urs. (mască de bere merang shyl kogylyo), coaptă din aluat „nuci” de secară sau fulgi de ovăz (shorykyol paksh).

Pe 12 februarie se sărbătorește vechea sărbătoare națională mari „Konga Payrem” („Festivalul sobelor”). Nu este nimic surprinzător în faptul că aragazul are propria vacanță. Dar este puțin probabil să fie sărbătorit pe scară largă acum - la urma urmei, în satele moderne, nu fiecare casă are o sobă. Soba era un simbol al vatrăi. Anterior, o sobă era amplasată în coliba de lângă uşă. Era posibil să te descurci fără pat sau dulap, dar fără sobă era imposibil. Oamenii spuneau despre ea: „Soba se hrănește, soba se încălzește, soba este mamă”. Pentru că cuptorul s-a hrănit efectiv și s-a încălzit în înghețuri puternice și s-a vindecat, și a aburit săpunul și chiar a prezis vremea și a putut face mult mai multe lucruri diferite. Când gazda s-a trezit dimineața, primul lucru pe care l-a făcut a fost să încălzească aragazul.

Toată ziua cuptorul pufă - încearcă. Pâinea, clătitele sunt coapte pentru întreaga familie și oaspeți. Soba încălzește și luminează coliba. La urma urmei, după cum știți, orice fel de mâncare gătită în cuptor este mult mai gustoasă decât cea făcută pe aragazul electric sau pe gaz. Terciurile din fontă de la cuptor sunt mai bogate, plăcintele sunt mai magnifice și mai gustoase. Au fost conversații la sobă și câte basme s-au spus pe aragaz în serile lungi de iarnă. Se crede că cel mai mult cel mai bun cadouîn Ziua cuptorului vor fi coapte în el pâine, clătite și plăcinte.

Numele Uyarnia (săptămâna petrolului) nu este întâmplător. În cărțile bisericești, Maslenița este numită săptămâna brânzei, pentru că în ultima săptămână dinaintea Postului Mare nu se mai avea voie să se mănânce carne, dar lactate: brânză, ouă și unt, care se turnau peste clătite - principalul fel de mâncare de sărbătoare - nu erau încă. interzis. Clătitele sunt principalul răsfăț al sărbătorii.

Pânza albă a drapelului Mari din lateralul toiagului este mărginită de o dungă verticală cu ornament tradițional roșu Mari. Elementul central al steagului este un fost scut francez (argintiu) încoronat cu o coroană de pământ stilizată ca ornament Mari. Scutul înfățișează un urs roșu stând pe picioarele din spate. În laba dreaptă a ursului se află o sabie într-o teacă decorată și un ciocan de aur. În laba stângă este un scut albastru cu o margine aurie și o imagine aurie a semnului solar. Pentru fundalul steagului a fost aleasă culoarea tradițională albă a mariilor, simbolizând puritatea, bunătatea și onestitatea. Ursul înfățișat pe stemă este imaginea protectorului pădurii, care personifică și vechiul grup etnic al popoarelor locale slave și finno-ugrice. Sabia și ciocanul din labele animalului simbolizează puterea și munca grea, semnul solar sub forma unei cruci teșite Mari este un simbol tradițional al fertilității și al ciclului vieții.

Emblema de stat a Republicii Mari El este un scut, în câmpul argintiu al căruia este înfățișat un urs stacojiu care se ridică cu gheare de aur, dinți și ochi negri și argintii. În laba dreaptă este o sabie cu fața în jos într-o teacă azurie cu fragmente de aur și un ciocan de aur cu mâner de argint. În laba stângă se află un scut azur mărginit cu aur cu imaginea unei cruci Mari oblice aurii formate din două perechi de bandaje înguste, la capete îndoite de două ori în interiorul fiecărei perechi, cu un romb la mijloc. Stema este încoronată cu o coroană de pământ cu dinți stilizati ca ornament Mari cu trei romburi separate. Ursul din stema simbolizează prudența și puterea, indică natura forestieră a naturii. Sabia este un simbol al pregătirii pentru a apăra Patria și, de asemenea, simbolizează liniștea și dorința pentru lege și ordine. Un scut cu o cruce Mari teșită, simbol al unui talisman, simbolizează protecția drepturilor și libertăților cetățenilor. Coroana terestră indică statutul unui subiect al Federației Ruse.

Ritualul de Paște a început cu Florii(Kichke payrem). În ajunul sărbătorii, a fost săvârșit un ritual de exorcizare. Băieții, luând ramuri de frasin de munte sau de salcie, s-au plimbat prin sat și au bătut pe anexe.

Sărbătoarea tradițională Mari Kugeche - Ziua Mare - este sărbătorită în mod tradițional la sfârșitul Săptămânii Paști și este una dintre cele mai semnificative din ciclul calendaristic de primăvară. Kugeche este asociat cu rugăciunile, reverența pentru revigorarea naturii și a familiei. Pe masa de jertfă sunt așezate mâncăruri naționale mari și ouă de Paște pictate.

Kugeche este inclus în complexul de sărbători Kon Payrem (festivalul leșiei sau sărbătoarea morților), așa că un loc semnificativ în el este acordat comemorarii rudelor decedate cu băuturi răcoritoare rituale. Tradițiile păgâne și creștine s-au contopit în ritualuri festive. Marii, fiind adepți ai vechii credințe păgâne, îndeplinesc riturile strămoșilor lor, în același timp le respectă și pe cele creștine. În trecut, efectuând diverse acțiuni magice, ceremonii de curățare, conținut protector și expiator, rugăciuni, comemorarea strămoșilor morți, executarea de dansuri rituale, jocuri, Marii sperau să influențeze forțele naturale, lumea din jurul lor și să asigure bunăstarea în viața de familie și economică în viitor.

Luni, sărbătoarea s-a încheiat cu ceremonia Tashlama Yumash (o sărbătoare cu un răsfăț de bere din oala rituală a lui Tash-Lama). Grupuri separate de Mari au continuat să sărbătorească în continuare, numind săptămâna aceasta „micul Paște” (izi Kugeche).

Sărbătoarea pământului arabil, sărbătoarea plugului este sărbătorită pe 5 iunie. Aceasta este o sărbătoare a încheierii muncii câmpului, o mare sărbătoare păgână agrară cu sacrificii.

Ceremonia rituală este săvârșită într-un anumit loc, într-un crâng. Se obișnuiește să gătească ouă, clătite. Cea mai masivă, cea mai semnificativă a fost vacanța de primăvară agavairem sau agapayrem. Inițial a fost ținut înainte de arat. Sub influența obiceiurilor popoarelor vecine, datele sale au fost mutate la vară și au fost cronometrate pentru a coincide cu sfârșitul semănării. A fost conceput pentru a asigura o recoltă bună. Cei care s-au adunat într-un loc sacru, împrăștiind bunătățile aduse, s-au îndreptat către Dumnezeu cu o cerere de a da o recoltă, favoare la urmașii vitelor, la creșterea albinelor. Bucăți de mâncare au fost aruncate în foc. Rugăciunea s-a încheiat cu o masă comună și jocuri.

În locurile de reședință ale Marii cu Bashkirs și Tătari, agapayrem a fuzionat cu Sabantuy, adoptând partea sa de divertisment cu competiții, curse de cai și jocuri.

Semyk a fost sărbătorit după 7 săptămâni de la Paști: de miercuri în săptămâna Treimii și s-a încheiat duminică - ziua Treimii. Mari ortodocși o sărbătoresc încă de joi.

Sensul sărbătorii. Ciclul vacanțelor de vară a Marii începe cu vacanța Semyk, este una dintre cele mai semnificative și îndrăgite. Spre deosebire de Semyk rusesc, ideea principală a sărbătorii Mari este de a comemora rudele decedate și de a le cere binecuvântări pentru noroc în treburile casnice și în viața de zi cu zi.

În trecut, toate ritualurile complexe și diverse aveau ca scop întărirea economiei, a bunăstării familiei a oamenilor. Sărbătoarea a contribuit la mitingul echipei rurale, întărind relația dintre grupurile înrudite, unitatea lor.

Riturile erau îndeplinite în timpul tuturor sărbătorilor și erau obligatorii. De remarcat că prima zi de sărbătoare a fost asociată cu multe credințe cu caracter protector și a fost o zi grea, după ideile Mari. Dimineața, cu excepția gătitului, opreau toate tipurile de muncă, până la prânz nu ieșeau în curtea lor și aveau grijă să nu vină nimeni la ei, altfel puteau aduce necazuri, nici măcar vitele nu erau alungate la pășune în ziua aceea. .

Era tipic pentru tineri să aranjeze diverse trucuri amuzante în acea noapte: băieții puteau să umple porțile cu bușteni, să urce pe acoperiș, să astupe coșul de fum de lângă baie sau casă, să doboare cazane cu apă în baie. În acea noapte, dimineața, au încălzit o baie („tuvyn: moncha”), scăldatul în ea făcea parte din complexul ritual al sărbătorii Semyk și au îndeplinit o funcție de curățare, vindecare și protecție. Toată lumea a considerat obligatoriu să se ude cu apă infuzată cu ierburi și flori, să-și bată trupul cu o mătură din 41 de tipuri de plante. Băieții și fetele tinere au petrecut toată noaptea mergând pe pajiști pentru a-l întâlni pe Semyk, întorcându-se acasă dimineața.

O sărbătoare în cinstea lumii plantelor, una dintre sărbătorile de vară care au o străveche bază păgână. Pentru prima dată Peledysh Payrem sub numele de Yoshkar Peledysh Payrem a avut loc în 1920 în satul Sernur. A fost programat să coincidă cu sărbătorile din calendarul popular Agavay-rem și Semyk pentru a le înlocui și a distrage atenția populației rurale de la sărbătorile religioase. În primii ani ai puterii sovietice, Peledysh payrem a jucat un rol important în educația poporului Mari. În anii 20-30 ai secolului XX, sărbătoarea a contribuit la consolidarea unei noi vieți în rândul oamenilor, a adus cunoștințe și cultură în viața de zi cu zi a Marii. ÎN perioada modernă Peledish payrem este o parte integrantă a culturii naționale a poporului Mari. Ea gloriifică munca pașnică, oamenii de muncă, servește la întărirea conștiinței de sine naționale a poporului, unitatea sa, afirmă ideea păstrării limbii, cântecelor, dansurilor, costum popular promovează prietenia între popoare. În zonele rurale, a fost stabilită o singură formă de Peledysh payrem. Sărbătoarea constă din 2 părți - solemnă și distractivă. Partea solemnă include deschiderea sărbătorii cu ridicarea steagurilor, rezumarea rezultatelor lucrărilor de primăvară pe câmp și onorarea liderilor agriculturii.

Peledysh payrem în Yoshkar-Ola are loc ca o festivitate în masă. Programul sărbătorii include: o procesiune costumată de-a lungul străzilor principale ale orașului, deschiderea sărbătorii pe locul principal al parcului central de cultură și recreere, spectacole de concerte ale celor mai bune grupuri și interpreți profesioniști și amatori, jocuri, concursuri, lupte naționale.

Marile sărbători printre mari sunt legate de ciclul agricol al muncii. Conținutul lor a fost determinat în mare măsură de religia tradițională Mari. Cea mai masivă, cea mai semnificativă a fost sărbătoarea de primăvară Agavayrem, sau Agapairem. Inițial a fost ținut înainte de arat. Sub influența obiceiurilor popoarelor vecine, datele sale au fost mutate la vară și au fost cronometrate pentru a coincide cu sfârșitul semănării. A fost conceput pentru a asigura o recoltă bună.
Cei adunați într-un loc sacru, răspândind bunătățile aduse, s-au îndreptat către Dumnezeu cu o cerere de a da o recoltă, favoare puilor de vite, în creșterea albinelor. Bucăți de mâncare au fost aruncate în foc. Rugăciunea s-a încheiat cu o masă comună și jocuri.
În locurile de reședință ale Marii cu bașkirii și tătarii, Agapairem a fuzionat cu Sabantuy, preluând partea sa de divertisment cu competiții, curse de cai și jocuri. Înainte de fân, se ținea o rugăciune de două săptămâni într-un crâng cu jertfe de o oaie, o vacă, un cal și o pasăre. În prima zi, înainte de rugăciune, a fost săvârșit ritul Surem - alungarea spiritului-shaitan. Tinerii se plimbau prin curți în sunetul zdrănăturilor și al tobelor, lovind gardurile și pereții caselor cu vergele și bice. Li s-a dat o masă.
Un fel de sărbătoare a recoltei (Uginde payrem) se ținea după recoltarea secară. În fiecare casă, ei găteau terci, clătite, plăcinte coapte și pâine din boabele noii recolte și se așteptau ca rudele și vecinii să vină în vizită. Punând în fața lor pe masă terci din cereale noi măcinate pe pietre de moară de mână, ei au rostit urări de bine spiritelor strămoșești. O rugăciune de mulțumire a fost adusă „stăpânului hambarului”, răsfățându-se cu clătite după o treierare colectivă (sub formă de „ajutor”). Tăierea de toamnă a vitelor s-a încheiat cu o seară festivă (Shyl kas). Oameni apropiați s-au adunat pentru băuturi răcoritoare după fătarea vacii.
În unele sate, unde populația trecea prin ritualul botezului, se celebrau sărbători creștine: Paștele, Treimea etc. La Maslenitsa (Ӱyarnya) - practic o sărbătoare păgână - se organizau plimbări colective cu sania de pe dealurile din apropiere. Credințele păgâne s-au dovedit a fi profunde, riturile antice au fost programate să coincidă cu sărbătorile creștine.
În anii puterii sovietice au fost introduse noi sărbători în satul Mari. Pe lângă sărbătorile revoluționare general acceptate, s-au dezvoltat scenarii pentru ceremonii solemne de inițiere în fermierii colectivi, despărțirea armatei sau întâlnirea soldaților după serviciu. Școlile organizează petreceri de absolvire. Școlile și familiile sărbătoresc Anul Nou. Ziua Recoltei este sărbătorită solemn și festiv. În noul mod de viață sunt incluse câteva momente strălucitoare ale ritualurilor tradiționale, lipsite de nuanțe religioase.
Astăzi, sărbătorile naționale reprezintă o parte importantă a calendarului evenimentelor din Republica Mari El.
Comitetul de Turism al Republicii Mari El