Sărbătorile slavilor din antichitate până la adoptarea Ortodoxiei. Sărbători păgâne ale slavilor care au supraviețuit până în zilele noastre Sărbătoarea principală a slavilor păgânilor

Sărbătorile tradiționale antice păgâne și slave, principalele date și ritualuri memorabile, a căror semnificație este importantă pentru întreaga familie, erau în calendarul unei anumite zile sau luni dintr-un motiv. Toate sărbătorile popoarelor și tradițiilor slave sunt strâns legate de natură și de ritmul ei de viață. Strămoșii înțelepți au înțeles că este imposibil să o inversezi și este inutil să rescrie stilurile vechi cu altele noi.

În calendarul nostru de sărbători păgâne ale slavilor, indicăm datele în conformitate cu noul stil pentru confortul dumneavoastră. Dacă doriți să le sărbătoriți în modul vechi, scădeți doar treisprezece zile din data și lună indicate. Vom fi sincer bucuroși că veți fi impregnați de onestitate și utilitate, raționalitatea și harul sărbătorilor păgâne ale Rusiei Antice și ale slavilor strămoși, tradițiile lor și vă vor ajuta să le reînvie și să le transmiteți urmașilor voștri pentru a întări puterea toată familia. Pentru cei care doresc să intre într-un nou ritm cu protecția amuletelor, accesați catalogul nostru -.

Calendarul natural al slavilor se bazează pe patru puncte principale - zilele de toamnă și echinocțiu de primăvară, solstiții de iarnă și de vară. Ele sunt determinate de poziția astrologică a Soarelui față de pământ: este posibilă schimbarea datelor de la 19 la 25

vara (anul)
2016	22, 23, 24 decembrie (25 Kolyada)	19 martie	21 iunie	25 septembrie
2017		18 martie	21 iunie	25 septembrie
2018	20,21,22 decembrie (23 - Kolyada)	19 martie	22 iunie	25 septembrie
2019	22,23,24 decembrie (25 - Kolyada)	21 martie	21 iunie	23 septembrie
2020	21,22,23 decembrie (24 - Kolyada)	20 martie	21 iunie	22 septembrie

Aceeași roată anuală - Kolo Svarog este formată din douăsprezece raze-luni. Prin puterea Zeilor și a Familiei, se lansează într-o rotație continuă de sărare și formează Ciclul Naturii.

Însăși dragostea slavilor pentru Pământul lor și Ciclul elementelor și anotimpurilor reflectă vechile nume păgâne ale fiecărei luni. Un cuvânt încăpător reflectă esența timpului și apelul afectuos față de Natură, înțelegerea muncii ei dificile pe tot parcursul anului în beneficiul copiilor ei.

Așa numeau strămoșii noștri lunile în care sărbătoreau principalele sărbători slave:

• ianuarie - Prosinets
• Februarie - Lăută
• Martie - Berezen
• Aprilie - polen
• May - Traven
• iunie - Cherven
• iulie - Lipen
• August - Serpen
• Septembrie - Veresen
• Octombrie - Căderea frunzelor
• Noiembrie - Sân
• Decembrie - Studen

Sărbători și ritualuri slave de iarnă

Sărbători păgâne și slave în decembrie

3 decembrie

În această zi, slavii își amintesc și îl onorează pe eroul uriaș Svyatogor, care a adus mari beneficii Rusului în lupta împotriva pecenegilor. Isprăvile sale sunt descrise împreună cu eroismul lui Ilya Muromets în epopee slave, a trăit pe înalții Munți Sfinți și, potrivit legendei, trupul său a fost îngropat în Gulbishche, o movilă boierească. dimensiuni mari. Într-o astfel de sărbătoare, este bine să le spuneți Descendenților tăi despre gigantul Svyatogor și să extindeți Memoria moștenirii sale și să spuneți despre zeii nativi ai slavilor.

19-25 decembrie Karachun

Karachun este al doilea nume al Cernobogului, coborând pe pământ în timp solstitiul de iarna, Kolovorota (durează 3 zile din 19 decembrie până pe 25 decembrie). Karachun este un spirit subteran rău și are slujitori sub formă de urși - furtuni de zăpadă și lupi - furtuni de zăpadă. Este ger și frig, ziua scurtând și noaptea de nepătruns. Cu toate acestea, împreună cu aceasta, Karachun este considerat un Dumnezeu corect al morții, care nu încalcă Ordinele pământești doar așa. Pentru a vă proteja de mânia Cernobogului, este suficient să respectați Regulile și să purtați amulete-amulete slave.

La sfârșitul Karachunului, vine Sărbătoarea - Kolyada, Crăciunul însorit

Kolyada este tânărul Soare, întruchiparea începutului ciclului de Anul Nou. Din acea zi a început Crăciunul de Iarnă Mare și Soarele s-a transformat în primăvară. În acest moment, copiii și adulții s-au îmbrăcat în personaje și animale de poveste și, sub numele de Kolyada, au pășit în colibele familiilor bogate. Sub cântece și dansuri fierbinți, ei au cerut delicii de la masa așezată și le-au urat proprietarilor fericire și longevitate. Ofensarea colindătorilor însemna atragerea mâniei lui Kolyada însuși, așa că în ajunul Crăciunului însorit, a început pregătirea dulciurilor și gătitul kutya.

31 decembrie Seara generoasa, Schedrets

În această zi a Marelui Crăciun de iarnă, s-au pregătit pentru Noul An care vine la miezul nopții și, la fel ca pe Kolyada, s-au adunat și au ieșit pe străzi pentru a cânta spectacole. Adunați bunătăți, lăudați gazdele generoase și certați în glumă pe zgârciți. Generos, buna seara! - A strigat fiecărui trecător în semn de salut. De aici și numele acestei sărbători slave de iarnă a venit din timpul credinței păgâne.

Sărbători păgâne și slave în ianuarie

6 ianuarie

Tur este fiul lui Veles și Makoshi, patronul păstorilor, guslarii și bufonii, tinerilor - viitori războinici și susținători ai familiilor. În această sărbătoare slavă s-a săvârșit o ceremonie de inițiere în bărbați și a fost ales și principalul cioban din sat. Această sărbătoare închide perioada Crăciunului de iarnă din Veles și, prin urmare, toată lumea se grăbește să spună pentru ultima oară averi ce îi așteaptă în viitor, au pus o masă bogată.

8 ianuarie

În această sărbătoare slavă, moașele și toate femeile în vârstă ale Familiei sunt onorate. Lor le sunt oferite daruri generoase și slăviri, iar în schimb își stropesc copiii și bebelușii odată adoptați cu cereale cu o binecuvântare și o dorință de Împărtășire generoasă și Soartă Ușoară. Simbol al genului în Amulete slave ajută, de asemenea, la păstrarea legăturii dintre generații, pentru a insufla Descendenților respectul față de Strămoșii lor.

12 ianuarie Ziua Răpirii

În această sărbătoare nu slavă, ci într-o zi memorabilă, Veles a răpit-o pe soția lui Perun, Dodola, sau altfel Diva, ca răzbunare pentru că a refuzat cererea în căsătorie, iar mai târziu pe Marena, soția lui Dazhdbog, care a devenit soția lui Kashchei și i-a născut multe fiice demonice. . Prin urmare, pe 12 ianuarie, se feresc să lase fetele să iasă singure și lucrează la întărirea protecției personale: fac bijuterii-amulete, brodează ornamente de protecție pe cămășile femeilor.

18 ianuarie Intra

Aceasta este o sărbătoare antică păgână a slavilor, în ziua căreia îl onorează pe participantul la Triglav militar Intra. El, Volkh și Perun au alcătuit Codul calităților necesare unui războinic. Intra a simbolizat Lumina și Întunericul ca o luptă a contrariilor și nevoia de a alege decizia corectă, uneori grea. De asemenea, Intra, Indrik Bestia, este și patronul fântânilor, norilor, șerpilor, Navi God, de aceea într-o astfel de noapte Vedunii au vorbit să protejeze toate coșurile pentru ca spiritele întunecate sub formă de șerpi să nu poată intra în casă.

19 ianuarie

Se poate observa că obiceiurile acestei sărbători amintesc foarte mult de sărbătoarea creștină a Bobotezei. Cu toate acestea, creștinii au înlocuit numele sărbătorii păgâne „Lumina de apă” cu „Botezul Domnului”, iar esența și tradițiile au rămas aceleași, deși aceasta nu este o sărbătoare creștină și nici măcar catolicii nu sărbătoresc 19 ianuarie.

În această zi, slavii sărbătoreau sărbătoarea păgână Vodosvet. Se credea că, de fapt, în această zi, apa a devenit strălucitoare și s-a transformat în vindecare. Potrivit tradiției, în această zi s-au scăldat în groapă. Dacă nu a fost posibil să se scufunde, atunci au turnat apă într-un loc cald. După ce toată lumea s-a îmbăiat, oaspeții s-au adunat și și-au urat unii altora multă sănătate până la următorul Vodosvet.

Se credea că o astfel de scăldat încarcă o persoană cu sănătate pentru întregul an. Slavii credeau că în această zi Soarele, Pământul și, de asemenea, centrul Galaxiei sunt situate în așa fel încât apa să fie structurată și se deschide un canal de comunicare între oameni și centrul Galaxiei, un fel de legătură cu spațiul. . De aceea apa și ceea ce constă în apă a fost considerată un bun conductor. Apa este capabilă să-și „amintească” atât informațiile negative, cât și cele pozitive. Și, desigur, poate fie să restaureze o persoană, fie, dimpotrivă, să o distrugă.

Strămoșii noștri credeau în proprietățile vindecătoare ale apei și au înțeles că sănătatea umană depinde de calitatea apei.

21 ianuarie Prosinets

Această sărbătoare slavă este dedicată proslăvirii Svargăi Cerești și renașterii Soarelui, înmuiind frigul. În cele mai vechi timpuri, vedunii păgâni și-au adus aminte și i-au mulțumit lui Kryshen, care le-a dat oamenilor foc pentru a topi Marea Gheață și a vărsat Surya dătătoare de viață din Svarga cerească - apa, care pe 21 ianuarie face ca toate izvoarele să vindece și să întinerească.

28 ianuarie

În această zi, ei laudă copiii lui Veles - războinicii săi cerești și îi mulțumesc lui Dumnezeu pentru o astfel de protecție a Familiei. De asemenea, nu uită de Brownie, îl tratează cu cele mai delicioase din casă și îi roagă să nu fie jignit de nimic, îi cântă cântece și basme, încearcă să-l liniștească și să-l distreze. În această zi, totul este mult: de la spirite la oameni, așa că nu ar trebui să fii surprins de minunile care se întâmplă și de bătaia de cap a părintelui Veles asupra noastră. Dacă doriți, puteți aduce treburile sub molid sau idolul făcut al Zeului Nativ chiar în pădure.

Sărbători păgâne și slave în februarie

2 februarie Gromnitsa

În această sărbătoare slavă de iarnă, puteți auzi zgomote unice uimitoare de tunet - așa își felicită Perun pe soția sa Dodolya-Malanyitsa, Fulger, invitându-ne să lăudăm zeița și să-i cerem milă - să nu ardă hambarele și curțile de furie, ci a lucra pentru gloria viitoarei recolte, provocând ploaie. Tot într-un asemenea moment s-au uitat la vreme și au stabilit dacă anul va fi uscat sau nu.

11 februarie Ziua Marelui Veles

Marea Ziua Veles marchează mijlocul iernii, o anumită piatră de hotar. În această sărbătoare, l-au lăudat pe Părintele și au susținut ceremonii de joc ale unei bătălii comice între Marena și Veles, ca simbol al iminentului sfârșit al frigului, retragerea lui împreună cu Mara. Tot în această zi au pus ocrotire pentru vite și au aplicat Veles chirs la toate porțile din curte, au lăudat și au adus cerințele Zeului Vitelui, au cerut sănătate vacilor, porcilor și altor susținători ai familiei.

15 februarie

Aceasta este o sărbătoare antică slavă a întâlnirii primăverii și iernii, ultimele răceli de iarnă și primele dezghețuri de primăvară. În semn de respect pentru Soare, s-au copt clătite, iar la prânz au ars Yerzovka, o păpușă de paie, eliberând spiritul Focului și al Soarelui în libertate. Este curios că toate semnele numeroase asociate cu această zi sunt destul de exacte. Prin urmare, vă recomandăm să urmăriți vremea pentru Crăciunărie și să faceți planuri pe baza a ceea ce a prezis Natura.

16 februarie Pochinki

Pochinki este o dată importantă care vine imediat după sărbătoarea păgână a vechilor slavi ai Prezentării. Din acea zi au început să repare căruțe, garduri, hambare, hambare și unelte agricole. Pregătiți căruciorul iarna - de la Pochinki a venit la noi un proverb atât de înțelept. De asemenea, nu trebuie să uitați de Domovoy, să-i aduceți bunătăți și să vorbiți cu armonie și pace pentru a stabili contactul și a primi sprijin în munca în beneficiul economiei.

18 februarie Troyan Winter, ziua nepoților lui Stribog, comemorarea celor căzuți la Troyanov Val

Această minunată sărbătoare slavă este Ziua de pomenire a soldaților căzuți demni de nepoții lui Svarog. În cinstea lor, s-au desfășurat bătălii ceremoniale de reconstrucție și au fost aduse comemorări generoase, iar Descendenților li s-a spus și li s-a arătat clar cât de mult au făcut soldații care au participat la bătălia de la Troian Val pentru întreaga familie rusă.

Sărbători și ritualuri slave de primăvară

Sărbători păgâne și slave în martie

1 martie

În această zi, ei o laudă pe zeița Iernii și a Morții Marena, care deține lumea Navi și ajută oamenii de după viață să ajungă la Podul Kalinov. Pe el puteți trece prin linia Yavi și Navi, râul Smorodina. În noaptea dinaintea acestei sărbători, toate sufletele strigoilor, uitate și neîngropate ale morților s-au trezit în Yavi. Puteau să se plimbe prin curți, încercând să atragă atenția și chiar să se mute vii. De acolo, la vremea aceea, oamenii își puneau măști - măști de animale, pentru ca spiritele rele să nu le observe și să nu le poată face rău. În ultima zi Navi, se obișnuiește să-și onoreze Strămoșii decedați și să pregătească o masă de pomenire, să aducă treburi și să dea Slavă pentru viața trăită și Urmașii Familiei dăruiți de ei. Îți poți trata rudele morți atât la morminte, cât și aruncând cochilii din ouă colorate pe apă - dacă au plecat în altă lume cu mult timp în urmă și este păcat, mormântul nu mai este acolo sau este foarte departe.

14 martie

Conform vechiului obicei slav, Anul Nou a căzut pe Maly Ovsen - începutul trezirii NATURII și pregătirea ei pentru munca agricolă și fertilitate. În consecință, martie a fost anterior prima lună a anului, și nu a treia. Ovsen, care s-a născut puțin mai târziu și este considerat fratele geamăn mai mic al lui Kolyada. El este cel care transmite oamenilor cunoștințele fratelui său și ajută la transpunerea lor în experiență practică. În această zi, se obișnuiește să ne bucurăm de noul an și să faceți planuri pentru viitor, să începeți noi afaceri, să glorificați trezirea Naturii.

19-25 martie Komoyeditsy sau Maslenitsa, Velikden

Sărbătoarea păgână Maslenitsa nu este doar întâlnire slavă primavara si amuzant rămas bun ierni. Acesta este solstițiul de primăvară, un punct de cotitură în calendar și în modul de viață. LA Sărbătoare ortodoxă Komoyeditsa păgână de Shrovetide a fost păstrată cu aproape toate tradițiile sale: arderea unei efigie a iernii - Madder, tratarea clătitelor - Komami și mâncarea lor toată săptămâna. Primele clătite solare au fost de obicei date ca treb ursului, personificarea lui Veles. Au fost așezați pe cioturi de pădure și apoi au mers să ardă focuri de tabă rituale, în care ardeau gunoiurile inutile și se curățau pe ei și pe familiile lor de poveri inutile. Au început să sărbătorească Komoyeditsy cu o săptămână înainte de ziua echinocțiului și au continuat să se distreze încă o săptămână după aceasta.

22 martie Magpies sau Larks

Această sărbătoare slavă este o continuare a glorificării echinocțiului de primăvară și se numește astfel pentru că, conform obiceiului, din coliba de iarnă încep să sosească patruzeci de noi specii de păsări, inclusiv primele lacăte. Și chiar și ei au întârziat de data aceasta, apoi fiecare familie și-a copt propriile lacte bogate, care ar fi trebuit să le atragă pe cele adevărate. De obicei, acest lucru era încredințat copiilor, care alergau bucuroși să cheme primăvara, iar apoi se bucurau de produse de patiserie delicioase. În formă de lac, s-au făcut și farmece din lemn pentru casă. Au atras fericirea, sănătatea și norocul.

25 martie Deschiderea Svarga sau Invocarea Primăverii

La ultima, a treia chemare a primăverii cu ciocârle parfumate de secară, jocuri și dansuri rotunde, are loc Deschiderea Svarga Cerească și Zhiva coboară pe pământ. În cele din urmă, natura se va trezi, va prinde viață și va începe să crească în cursul râurilor și al răsadurilor, al lăstarilor tineri și al ramurilor noi de copaci. În această sărbătoare slavă, se poate simți suflarea vie a zeilor, care se raportează favorabil la Descendenții vii.

30 martie

În această zi de martie au lăudat-o pe Lada: zeița iubirii și a frumuseții, una dintre cele două Rozhanitsa cerești, Maica Domnului. Această sărbătoare slavă a fost însoțită de dansuri și dansuri rotunde, precum și de coacere macarale din aluat azimă pentru amuletele familiei de acasă. Ziua strălucitoare a bunătății și căldurii a făcut posibilă reîncărcarea și bijuterii pentru fete sau femei căsătorite - cercei, pandantive și brățări cu ladini, simbolizând armonia frumuseții feminine, sănătatea și înțelepciunea.

Sărbători păgâne și slave în aprilie

1 aprilie Ziua Brownie sau trezirea lui

Această sărbătoare slavă veselă a fost dedicată lui Domovoy - chiar spiritul care ți-a protejat casa, ferma și pubele. La 1 aprilie, s-a trezit din hibernare, timp în care a făcut doar lucruri importante - a păzit proprietatea dvs. și a început munca activă pentru a aduce confort și prosperitate familiei. Așa că s-a trezit mai repede și a devenit mai vesel - l-au tratat cu lapte și alte bunătăți, au început să glumească și să se joace cu el și între ei - să se joace și să spună glume, să le îmbrace pe dos și cu șosete sau pantofi separat.

3 aprilie

În această zi, Vodyanoy s-a trezit și a început plutirea gheții și inundarea râului. Aceasta sărbătoare slavă i-a fost dedicată: pescarii purtau daruri generoase pentru Omul de apă, în speranța că acesta va restabili ordinea în regatul apelor și va mulțumi celor care l-au tratat cu o captură generoasă, nu le vor rupe mrejele, vor arunca peștii mari în ei și, de asemenea, pedepsește sirenele să nu se atingă de ele și de cei dragi. Unele artele puteau aduce în dar un cal întreg, dar cel mai adesea cerințele se limitau la lapte, unt sau pâine cu ouă. Aruncându-i în apa rece de izvor, slavii sperau că Duhul Apei se va trezi cu o dispoziție bună și plină.

14 aprilie Ziua Semargl

În această sărbătoare slavă, Semargl-Firebog topește ultimele zăpezi, transformându-se într-un lup înaripat în flăcări și zburând prin câmpuri. Acest Dumnezeu al Soarelui și al Focului este cel care păzește recoltele și dă recolte bune și este cel care poate arde toate viețuitoarele. Se spune că Svarog însuși l-a falsificat pe Semargl dintr-o scânteie la forja sa sacră. În fiecare noapte, el stă de pază asupra Ordinului cu o sabie de foc și numai în ziua echinocțiului de toamnă vine la Baie pentru a avea copii - Kupalo și Kostroma. Trebs of Firebog sunt aduse aruncându-le în foc, amulete cu Semargl sunt, de asemenea, activate în flacăra lui cerând protecție lui Dumnezeu.

21 aprilie Ziua Navi sau Comemorarea Strămoșilor

În această zi a Crăciunului de primăvară, sufletele strămoșilor morți coboară la noi pentru a ne vizita și a auzi despre viața, bucuriile și necazurile noastre. Prin urmare, rudele sunt pomenite la morminte și se aduc sărbători: dulciuri în memoria lor. Cei mai mari din Familie sunt comemorați prin scăparea în apă a cojilor de la ouă colorate, pentru ca până la Ziua Rusalului să le fie dăruite ca o veste dragă de la cei dragi. La fel ca la 1 aprilie, de ziua Marenei, în această sărbătoare slavă, mergând de partea realității și a strigoilor, neliniștiți, nelinistiți, jigniți sufletele moarte. De aceea mulți își pun din nou măști pentru a se proteja de ele.

22 aprilie Lelnik Krasnaya Gorka

În această sărbătoare uimitoare și mult timp după ea, au lăudat-o pe Lelya, zeița primăverii, tinereții și asistentă în obținerea viitoarei recolte. Cea mai tânără și cea mai frumoasă fată era așezată pe un deal înalt, Krasnaya Gorka, i-au adus tot felul de cadouri: lapte, pâine, dulciuri și ouă, au dansat în jurul ei și s-au bucurat de viața care se trezise după iarnă. Ouă pictate și pictate au fost distribuite rudelor și prietenilor și, de asemenea, s-au grăbit către Strămoșii deja decedați ca un memorial. Astfel de ouă colorate, pictate fac, în general, parte din cultura slavă, unele dintre ele ar fi trebuit să fie păstrate una după alta. sarbatori de primavara trezirea naturii și glorificarea lui Yarila, Alive, Dazhdbog.

23 aprilie Yarilo vernal

În această sărbătoare slavă, ei ies în stradă să se întâlnească și să mulțumească hramul păstorilor și protectorul prădătorilor de animale, Yarila, Soarele de primăvară. Din această perioadă încep primele nunți de primăvară și se efectuează fertilizarea simbolică - Deschiderea Pământului Yarila și eliberarea primei roue, care era considerată puternică și era folosită în timpul patinării rituale a bărbaților pe sol pentru a le crește sănătatea și voinţă eroică. Roua Yarilina a fost strânsă cu grijă și folosită pe viitor ca apă vie pentru tratarea multor afecțiuni.

30 aprilie

În această ultimă zi a lunii aprilie și Krasnaya Gorka, frigul de primăvară se termină și oamenii merg să-și comemorați strămoșii, aducându-le treburi standard: kutya, clătite, jeleu de fulgi de ovăz și ouă scrise de mână. Tot în această zi se organizează concursuri: schi de pe un munte de ouă scrise. Câștigătorul este cel al cărui ou se rostogolește cel mai departe fără a se rupe. O astfel de rulare din pământ cu ouă simbolizează fertilitatea sa viitoare. Până la miezul nopții, toți sărbătoriții pregătesc începutul și adună un foc mare uriaș pe același munte pentru a sărbători ziua lui Jivin.

Sărbători păgâne și slave în luna mai

1 mai ziua Jivin

Imediat la miezul nopții de 1 mai începe sărbătoarea slavă de primăvară în cinstea lui Jiva: zeița primăverii, a fertilității, a nașterii vieții. Fiica lui Lada și soția lui Dazhdbog, Zhivena dă viață tuturor viețuitoarelor și umple întreaga familie cu această putere creatoare. Când un foc este aprins în cinstea ei, femeile și fetele, care sunt patronate de zeiță, iau mături în mâini și efectuează un dans ritual de curățare de spiritele rele, sar prin Focul Creator de Viață, curățându-se de somnul Navi de iarnă. și ceață. Viă este mișcarea naturii, primii lăstari, primele pârâuri, primele flori și prima iubire.

6 mai Ziua Dazhdbog - Ovsen mare

În această zi, ei îl laudă pe Dazhdbog, strămoșul slavilor, zeul fertilității și soția lui Alive. În această zi a renunțat la Marena și a făcut o alegere în favoarea fiicei sale Lada, devenind astfel, împreună cu Vii, în apărarea Naturii și a fructelor ei. Pe 6 mai, oamenii ies pe câmp și fac primele semănături rituale, duc vitele pe câmpuri proaspete și, de asemenea, încep construirea de noi case și, desigur, aduc cadouri generoase bunicului Dazhdbog și se bucură de căldură. soarele ca simbol al acestei primăveri și al viitoarei recolte abundente.

10 mai Spring Makosh

Aceasta este ziua onorării Mamei-Pământ-brut și a patronilor ei - Mokosh și Veles. În această zi, a fost interzis să rănești pământul: să sapi, să grapă sau pur și simplu să bagi obiecte ascuțite în el - la urma urmei, se trezește după un somn de iarnă Navi și este umplut cu sucuri dătătoare de viață. Toți vrăjitorii și pur și simplu cinstiți frații-slavi Naturii au ieșit în această zi cu daruri generoase la câmp și au turnat cupe pline Mamei Pământ, slăvindu-o și cerând o recoltă bună, s-au întins pe ea și i-au ascultat șoapta afectuoasă a părinților cu sfaturi. și instrucțiuni.

22 mai Yarilo umed Troyan, ziua Tribog

În această zi, există un rămas bun de la Yarila - Soarele de primăvară și cei trei zei de vară ai lui Svarog Triglav, puternici în Regulă, Navi și Reveal: Svarog, Perun și Veles sunt celebri. Se crede că Troyan a adunat puterea fiecăruia dintre ei și în fiecare zi stă de pază asupra Naturii de atacul de la Cernobog. Pe Troyan, băieții au fost inițiați în războinici, strămoșii lor au fost comemorați și au fost făcute amulete din sufletele morților neliniștiți, inclusiv sate întregi arate cu un cerc protector și protector de forțele malefice Navi, iar femeile și fetele au fost curățate de ceață. înaintea ceremoniilor de nuntă și a nașterii.

31 mai

Această sărbătoare slavă foarte interesantă implică faptul că toți suntem frați și surori ale aceluiași gen. Prin urmare, cei care doresc să facă tam-tam - să se rudă, fără a avea o consangvinitate directă, în ultima zi de primăvară, le este oferită o astfel de oportunitate. De asemenea, poți să-i ceri lui Zhiva ceea ce îți dorești - spune-i doar speranțele și visele tale cucului, ea le va aduce Zeiței și o va forja despre tine. Tot în această veche sărbătoare păgână, slavii au schimbat cadouri-amulete cu oameni dragi și apropiați în spiritul lor.

Sărbători și ritualuri slave de vară

Sărbători păgâne și slave în iunie

1 iunie Ziua spiritelor sau începutul săptămânii Sirenelor

Ziua spiritelor începe în prima zi a verii și continuă pe tot parcursul săptămânii, numită Sirena. Din această zi, Marena îi eliberează pe strămoșii morți pentru a rămâne în Yav, iar Descendenții lor îi invită la casele lor, întinzând ramuri de mesteacăn în colțuri, simbolizând legăturile de familie. Cu toate acestea, împreună cu ei, nu sunt activați oameni morți, sinucigași și înecați. Cel mai adesea acestea sunt femei și sirene. Apa în acest moment primește și conduce cel mai activ energia Rule, Silavi și Reveal. Cu el, puteți recupera, deteriora sau învăța ceva. Ca o cerință, pe malurile râurilor erau aduse haine pentru copiii sirene și, pentru ca spiritele să nu poată pătrunde în corp, purtau amulete cu.

19-22 iunie Kupalo

Aceasta este principala sărbătoare păgână de vară printre slavi - Ziua Solstițiului, Kolovorot. În această zi, se fac multe ritualuri - la urma urmei, puterea unei astfel de perioade este foarte mare. Ierburile culese pe Kupalo sunt de mare valoare. Focul arzător al focului curăță oamenii, iar apa spală de pe ei toate necazurile și bolile. Sărbătoarea, jocurile și dansurile rotunde cu ritualuri continuă din zori până în amurg. Aceasta este o sărbătoare slavă veselă și veselă, simbolul căreia pentru tot anul sunt amulete cu iarbă Odolen, Floare de ferigă și Kolo Goda.

23 iunie Costum de baie Agrafena

Această sărbătoare antică păgână slavă a deschis sezonul de scăldat. În fiecare casă au început să fie pregătite mături de baie vindecătoare și a fost efectuată o încălzire rituală a băilor pentru curățarea rudelor - aburire și încărcare ulterioară - restabilirea sănătății prin scufundarea în apă deschisă. În ziua Agrafenei Kupalnitsa, precum și în alte sărbători de Crăciun, fetele de toate vârstele au mers cu laude și petiții pentru a prezenta cadouri: îmbrăcăminte exterioară slavă, bijuterii din argint cu simboluri de protecție.

Sărbători păgâne și slave în iulie

12 iulie Ziua Snopului Veles

Din ziua de Veles, căldura începe să crească și fânul se cosește pentru vite, se leagă primii snopi care absorb spiritul fertil al câmpurilor. Prin urmare, revendicărilor și glorificărilor sunt aduse lui Veles, ca patron al agriculturii și creșterii vitelor. Tot în această zi, a fost chemat și Alatyr, iar lui Veles i s-a cerut să-l mute pentru o vreme și să lase sufletele strămoșilor să meargă la Nav și să-și găsească acolo liniștea. În această vacanță de vară slavă, chirurile lui Veles au fost aplicate idolilor săi, precum și amulete-amulete personale și de acasă. Tot în această zi, treburile sunt aduse în Focul Sfânt.

Sărbători păgâne și slave în august

2 august Ziua Perunov

Această sărbătoare antică slavă păgână a fost dedicată onorării și glorificării pe Dumnezeul Suprem al focului și al tunetului, Perun. La o astfel de dată, toți bărbații și-au sfințit armele astfel încât să slujească cu credincioșie proprietarului, să fie ascuțiți și, de asemenea, să provoace ploaie după o lungă secetă pentru a salva câmpurile și a recolta. S-au făcut sacrificii lui Perun și pur și simplu cereri generoase la altar cu un idol și chir: produse de patiserie, pâine, vin, kvas. Îmbrăcat cu binecuvântarea lui Dumnezeu sau un alt talisman slav a păzit proprietarul într-un pământ străin și în situații dificile.

15 august

Pozhinki, pozhinki sau stoarcere este o sărbătoare păgână a vechilor slavi cu glorificarea lui Veles și tăierea ultimilor snopi roditori de cereale. În fiecare câmp, au lăsat ultimul buchet de grâu și l-au legat în formă de barba lui Veles, în semn de respect și înțelegere a tot acel mare dar al agriculturii care le-a fost dat. Tot în acest moment, au început să consacre mierea, merele și cerealele colectate pe Marele Foc, să le aducă la cerințele, împreună cu pâine și terci, zeilor nativi.

21 august Ziua Stribogului

Aceasta este o sărbătoare slavă în cinstea lui Stribog, stăpânul vântului și Dumnezeu care controlează tornadele și dezastrele naturale. În această zi, ei aduc arbori pentru a le asigura respectul: bucăți, cereale sau pâine și cer îngăduință - o recoltă bună anul viitor și acoperișuri întregi deasupra capului. Stribog este fratele lui Perun și ține șaptezeci și șapte de vânturi în pumn, trăind pe insula Buyan. De aceea, strămoșii cred - el poate transmite o cerere sau o dorință zeilor nativi și poate pedepsi infractorii, oriunde s-ar afla.

Sărbători și ritualuri slave de toamnă

Sărbători păgâne și slave în septembrie

2 septembrie Ziua Memorială a Prințului Oleg

Prințul Oleg al Rusiei a făcut multe pentru poporul său: a încheiat un acord cu Bizanțul și a stabilit rute comerciale cu vânzări fără taxe vamale, a unit disparate Clanuri slaveîntr-unul - Rusia Kievană, a dat o educație demnă fiului lui Rurik, Igor, și și-a bătut în cuie scutul ca simbol al victoriei la porțile Constantinopolului. Profetul Oleg a murit din vina calului său, așa cum au prezis preoții înțelepți. Oricât ar fi încercat să schimbe cursul destinului, era imposibil.

8 septembrie

Această sărbătoare slavă este dedicată familiei și bunăstării acesteia. Într-o zi atât de strălucitoare, Rozhanitsy este glorificat: Lelya și Lada și tot Rodul produs de ei. După ce au adus cerințele Zeițelor Native, încep jocurile rituale și funeraliile rituale ale muștelor, simbolizând amorțeala iminentă a tuturor insectelor și căzând în hibernare până la primăvară. Pe lângă o sărbătoare pentru toată casa, oamenii apropiați au făcut schimb de cadouri și amulete cu simboluri slave: Ladinets, Rozhanitsa, Rod și Rodimych și, de asemenea, au atârnat și așezat solemn chipurile și idolii zeilor pe altar.

14 septembrie Primii Osenins, Ziua Lupului de foc

În această zi, fermierii au început să sărbătorească Primele Osenins - Ziua Recoltei și să-i mulțumească Mamei Pământ pentru asta. De asemenea, merită să ne amintim de onoarea lui Fiery Volkh - fiul lui Indrik Bestia și Mama Pământ, soțul lui Lelya, a cărui iubire a rezistat tuturor obstacolelor și circumstanțelor, iar imaginea înțeleaptă, curajoasă și pură a lui Volkh este reflectată în mod clar în Basme slave în personajul principal Finist șoimul clar.

21 septembrie Ziua Svarog

În această zi de septembrie, slavii au sărbătorit sărbătoarea lui Svarog și l-au lăudat pentru că a coborât și i-a învățat pe oameni meșteșuguri împreună cu Veles, dând toporul și forja sacră. Astfel, toamna rusă ar putea supraviețui și face afaceri toamna și iarna. În această zi, se obișnuiește să se sacrifice puii îngrășați pe timpul verii și să se dea primul din fermă lui Svarog ca o cerință. Din această zi au început și miresele și nunțile de toamnă, iar frații au adunat un număr foarte mare de băieți tineri în colibele fetelor. În această zi, a avut loc și închiderea Svarga și plecarea zeiței Zhiva în ea până în primăvară.

22 septembrie Vacanta Lada

Lada, ca Maica Domnului și dătătoarea bunăstării familiei, patrona tuturor viețuitoarelor, a meritat o vacanță printre slavi pentru propria ei glorie. În acest moment, i s-a mulțumit pentru recoltă și prosperitate, precum și pentru că a trimis un suflet pereche și a creat noua familie, a jucat nunți cu ceremonial inele de nuntă, și, de asemenea, le-a dat fiicelor lor mari bijuterii de protecție cu Ladins ca talisman pentru frumusețea și armonizarea soartei femeilor.

19-25 septembrie Radogoshch, Tausen, Ovsen sau echinocțiul de toamnă (Anul Nou)

În această zi, rezultatele au fost însumate și s-au luat în considerare recolta recoltată și stocurile realizate. Oamenii l-au lăudat pe principalul Dumnezeu al familiei și pe Rozhanitsa și le-au adus cereri generoase în semn de recunoștință pentru patronajul și ajutorul lor. În unele zone teritoriale, slavii au început să sărbătorească Echinocțiul de toamnă odată cu închiderea Svarga, Sărbătoarea Smithului Ceresc sau a Omului Bogat, și în tot acest timp au fost sărbători fastuoase.

Sărbători păgâne și slave în octombrie

Pe 14 octombrie, mijlocirea, odată cu introducerea creștinismului, această sărbătoare a fost sărbătorită în cinstea Sfintei Fecioare Maria și a plății sale miraculoase.

În tradiția populară, în această zi, se sărbătoria întâlnirea Toamnei cu Iarna, iar această sărbătoare are rădăcini foarte adânci. Însuși numele credințelor populare a fost asociat cu primul îngheț, care „acoperea” pământul, indicând apropierea frigului iernii, deși numele exact al sărbătorii nu a fost păstrat. Ziua Mijlocirii a coincis cu finalizarea completă a lucrărilor de câmp și cu pregătiri serioase pentru iarnă.

30 octombrie Ziua Zeiței Mokosh

Într-o zi de toamnă, l-au lăudat pe Makosh, cel care învârte destinele omenești, patronează familiile și copiii în ea, dă o vatră strălucitoare fericită și ajută la învățarea meșteșugurilor femeilor: țesut, tors, cusut, broderie. Treburile i-au fost aduse sub idoli pe Altar sau pe câmpuri și în râuri: chifle dulci, vin roșu, monede și grâu ca simbol al prosperității. Tot în această zi au fost activate amulete prebrodate pentru casă, chiruri și amulete-decoruri slave.

Sărbători păgâne și slave în noiembrie

25 noiembrie Ziua Marei

LA ultimele zileÎn toamnă, Marena o dă afară pe Yarila și o acoperă pe Yav cu vălul ei de frig, zăpadă și gheață. Această sărbătoare păgână a slavilor nu conține bucurie. Oamenii se împacă cu acest fapt și la început îi pun cerințe modeste zeiței, dar încă încearcă să-i arate Mara neînfricatul și pregătirea lor de a supraviețui chiar și în cea mai grea iarnă. Tot la această dată, ei sunt atenți la spiritele Strămoșilor morți, la șoapta lor în ultimele frunze rămase și încearcă să aducă o amintire, să liniștească Forțele Navi.

Vizualizari: 16 690

„Înlocuiește” sărbătorile creștine instituite de biserică pentru a înlocui MARILE SĂRBĂTORI SOLARE PĂGANE INTERZISE

1) Actuala Maslenitsa (săptămâna brânzeturilor)- Aceasta este o sărbătoare a Bisericii Ortodoxe Ruse, care a înlocuit marea sărbătoare solară slavă și nu are rădăcini păgâne.

Clerul a luptat îndelung și crud, uneori sângeros, dar fără succes împotriva sărbătorii slave a lui Komoyeditsy. Când sărbătoarea slavă nu a fost învinsă, clerul a folosit binecunoscutul truc iezuit - dacă nu poți învinge inamicul, unește-te cu el și distruge-l din interior.

Maslenitsa de 7 zile (Săptămâna Brânzei, ultima săptămână de pregătire pentru Postul Mare) a fost introdusă de biserici în secolul al XVI-lea pentru a înlocui vechea Komoyeditsa, celebrarea de două săptămâni a Echinocțiului de primăvară și a începutului Anului Nou slav.

pentru că fostul păgân Komoyeditsa a căzut în Postul Mare, când sărbătorile și distracția erau strict interzise de Biserică, clerul și-a „deplasat” sărbătoarea de la Maslenitsa în timp de la Echinocțiul de primăvară cu aproape o lună mai aproape de începutul anului, acordându-i o săptămână. înainte de Postul Mare, adică a făcut o înlocuire falsă a ceea ce este dăruit de Cerul însuși. Pe lângă „schimbarea” temporară, vechea sărbătoare populară a fost redusă de la două săptămâni la una.

Acesta nu a fost un „transfer” al sărbătorii slave de primăvară Komoyeditsa (Komoeditsa nu poate fi transferată, deoarece este asociată cu un eveniment astronomic anual, la data căruia preoții nu au putere), ci o instituție pentru un nou popor sarbatoare bisericeascaîn locul fostului păgân, pentru a distruge și a șterge tradițiile trecute din memoria poporului. Și au reușit destul de mult în acest lucru - acum puțini dintre noi își amintesc de Komoyeditsa, o sărbătoare veselă de primăvară a strămoșilor lor slavi. Tehnicile iezuite funcționează întotdeauna bine și eficient.

2) A doua vacanță „de înlocuire” - Ziua ortodoxă a lui Ivan Kupala, care a înlocuit Ziua Slavă a Kupaila (ziua în care puternicul soare de vară-Kupaila a intrat în drepturi), sărbătoarea păgână a Solstițiului de vară, interzisă de cler.

Partea ceremonială a sărbătorii creștine a lui Ivan Kupala (Ioan Botezătorul, care L-a botezat pe Hristos scăldându-se în râul Iordan) este dedicată zilei de naștere a lui Ioan Botezătorul - 24 iunie.
Întrucât Biserica Ortodoxă Rusă trăiește după stilul vechi, data nașterii lui Ioan Botezătorul (24 iunie după stilul vechi) cade pe 7 iulie după stilul nou.
Actualii fani ai fostului păgânism susțin că ziua creștină a lui Ivan Kupala este o sărbătoare păgână slavă, fără a se gândi de unde ar putea primi zeul slav al soarelui de vară Kupail numele ebraic Ivan (Ioan).

3) A treia este o sărbătoare de o zi a Nașterii Sfintei Fecioare Maria, care înlocuiește precedentul Veresen slav de 2 săptămâni, o sărbătoare păgână a intrării în drepturi a bătrânului înțelept soare de toamnă Svetovit în ziua a echinocțiului de toamnă, străvechea sărbătoare a recoltei.

Nașterea Preasfintei Maicii Domnului este sărbătorită pe 21 septembrie după stilul nou (8 septembrie după stilul vechi).

4) A patra - Nașterea lui Hristos, în 273 d.Hr. e. înlocuindu-l pe păgân sărbătorirea Nașterii copilului soare Kolyada dimineața de după Noaptea solstițiului de iarnă (cea mai lungă noapte a anului).

În lume, Crăciunul este sărbătorit pe 25 decembrie. Ortodocșii ruși care trăiesc după vechiul calendar iulian sărbătoresc și ei această sărbătoare pe 25 decembrie, conform art. stil, adică 7 ianuarie, stil nou.

De ce s-a întâmplat asta?

În acele zile când a fost introdusă o nouă credință - creștinismul, două calendare au continuat să fie folosite în toate țările slave.
In Rus' existau 2 sisteme calendaristice in paralel - cel vechi si cel nou.

Dar autoritățile bisericești și laice nu s-au mulțumit de faptul că oamenii sărbătoreau sărbătorile după ambele calendare. Dar, mai ales, confuzia creată de cronicari nu s-a potrivit, deoarece cronicarii ruși au folosit datele vechiului calendar slav, iar cronicarii greci invitați au folosit datele din noul calendar, unde Anul Nou era numărat de la prima lună plină de primăvară.
De exemplu, data este 1 martie 1005 d.Hr. după calendarul slav, a căzut în vara anului 6513 de la S.M.Z.Kh, iar după calendarul creștin, în vara anului 6512 de la S.M. Astfel, diferența dintre calendarul slav și calendarul de la Nașterea lui Hristos a fost de 5508 ani, în timp ce calendarul creștin avea 5507 ani.

Pentru a eficientiza cumva inconsecvența noului calendar, în vara anului 6856 (1348 d.Hr.), prin decret al țarului Ivan al III-lea, Anul Nou în noul calendar a fost fixat la 1 martie, iar numărul anului a fost luat. din vechiul calendar slav.

A început adaptarea noului calendar la viața de zi cu zi, unele sărbători au fost interzise, ​​altele, care au fost sărbătorite în ciuda interdicțiilor, biserica creștină a început să se adapteze la sine. În special:

- Ziua Dumnezeule Veles a fost înlocuit de Blasius Day;

- Ziua Maslenitsa-Maryony a fost declarat simplu Maslenitsa;

- Ziua Dumnezeu Kupala a devenit ziua lui Ioan Botezătorul, sau așa cum a fost numit în felul rusesc - Ivan Kupala, i.e. Ivan, care a scăldat pe toată lumea în râu;

- Ziua Triglav (Svaroga-Peruna-Sventovita), transformată în Treime;

– Ziua Supremă a lui Dumnezeu Perunînlocuită de Ziua Profetului Ilie... etc.

Dar, mai ales, autoritățile bisericești și laice nu au fost mulțumite că oamenii folosesc două calendare, sărbătoresc doi Ani Nou - Anul Nou creștin la 1 martie și Anul Nou slav în ziua echinocțiului de toamnă.

Nicio interdicție a calendarului slav nu a ajutat. Iar adoptarea unor măsuri dure, până la execuții, a avut efectul opus - în multe orașe și sate au început tulburările și răscoale, peste tot s-a produs o distrugere generală a preoților creștini și a asistenților lor. S-a ajuns la punctul în care multe mii de „oamenii lui Dumnezeu” au fost distruși, iar apoi țarul Ivan al III-lea a trebuit „să meargă la popor”, pentru că numai așa autoritățile puteau calma poporul răzvrătit.

Pentru ca în viitor să nu existe confuzie și ruină, pe pământ rusesc au fost legalizate oficial credința dublă și două calendare. Calendarul bisericesc a început să fie considerat oficial, adică. stat, iar vechiul calendar - popular.

Următoarea schimbare a calendarului oficial a avut loc după primul Cerc de Ani (144 de ani). Pe măsură ce vara s-a apropiat în 7000 de la Crearea Lumii (1492 d.Hr.), sentimentele apocaliptice au crescut printre creștinii din țările rusești. Toți așteptau sfârșitul lumii și nici măcar nu au inventat Pascal pentru anii următori. Dar când au trecut toate datele așteptate pentru sfârșitul lumii, Consiliul bisericesc de la Moscova din septembrie vara anului 7000 (1492) a aprobat o nouă pascală și a decis să amâne începutul anului de la 1 martie la 1 septembrie. Această hotărâre este încă în vigoare în Biserica Creștină.

În vara anului 7090 (1582), Biserica Catolică, la îndrumarea Papei Grigore al XIII-lea, a introdus un nou calendar, care a primit numele acestuia. În noul calendar, datarea nu mai era de la Crearea Lumii, ci de la Nașterea lui Hristos.

În cele mai vechi timpuri, această zi era o sărbătoare - ziua înseminarei pământului.
Cireașa albă de pe tort este sperma, stropitul colorat este sperma. Neo-păgânii noștri interpretează această prăjitură ca fiind falusul zeului Eb**na. Inițial, înainte de creștinism, era sărbătoarea primilor lăstari. La începutul primăverii, înainte de semănat se instituia un post strict, deoarece boabele trebuiau păstrate pentru semănat. Cei care au încălcat postul – adică au mâncat boabele recoltei viitoare – au fost condamnați. Apoi boabele au fost îngropate - însămânțarea propriu-zisă. Apoi a murit în pământ. A fost cea mai tragică perioadă – toată lumea aștepta – va reînvia – va încolți? Când au apărut primii muguri, aceasta a fost învierea bobului, întoarcerea la circuitul vieții veșnice. Osiris a înviat. Deoarece va fi o nouă recoltă, atunci nu va mai fi foame, așa că puteți mânca stocuri și vă puteți distra. Inclusiv a avea copii.
Acesta este sensul original al acestei sărbători.

Actuala generație de oameni privește lumea prin prisma științei moderne. Chiar și cele mai uimitoare manifestări ale elementelor, cum ar fi cutremurele, inundațiile, uraganele sau tornadele, erupțiile vulcanice, eclipsele de soare și de lună, nu provoacă atâta uimire ca strămoșii noștri. Oamenii moderni, în cele mai multe cazuri, se văd mai degrabă stăpâni ai naturii decât victimele acesteia. În antichitate, oamenii aveau o viziune complet diferită asupra lumii.

Tot ce li s-a întâmplat sau în jurul lor nu le era în întregime accesibil și tot ce li s-a întâmplat trebuia explicat cumva. Potrivit științei moderne, în ignoranța lor, oamenii atribuiau totul celor mai diverse forțe din altă lume - zei, semizei, zâne, spiriduși, diavoli, demoni, fantome, suflete neliniştite etc.

Mai mult, toate acestea trăiau în cer, sub pământ, în foc și, de asemenea, în apă. Oamenii s-au considerat dependenți de aceste entități, pentru că foarte mult depindeau de locația lor, în general, de întregul lor mod de viață. Drept urmare, tocmai din cauza fricii de necunoscut încep aproape toate religiile, inclusiv cele slave.

Până acum, nu s-au găsit informații exacte despre cum și unde au apărut slavii în Europa și despre ce popoare sunt strămoșii lor. Oamenii de știință cred că în mileniul I d.Hr. Slavii au ocupat un teritoriu vast: din Balcani până în Europa Centrală și Nipru. La acea vreme, nu existau triburi slave pe teritoriul granițelor moderne cu Rusia.

Aproximativ în secolul al VI-lea, trei ramuri s-au remarcat în unitatea slavă comună: slavii sudici, vestici și estici. Popoarele slave de sud (sârbi, muntenegreni etc.) au devenit ulterior slavii care s-au stabilit la granițele Bizanțului, contopindu-se treptat cu locuitorii săi. Slavii occidentali au ocupat Polonia actuală, Cehia, Slovacia și parțial Germania. Iar cele estice au ocupat vastul teritoriu al bielorușilor, ucrainenilor și rușilor moderni.

Slavii erau angajați în cultivarea grâului, orzului, secară, mei, mazăre, hrișcă, creșterea vitelor, vânătoare și pescuit. La nivelul gospodăriei, slavii foloseau așa-numitul calendar ritual, care reflecta magia agricolă. Toate zilele asociate cu sezonul agricol de primăvară-vară erau marcate în el, totul era calculat: atât semănatul semințelor, cât și recolta.

Sărbătorile păgâne ale slavilor antici

Baza ritualurilor fermierilor slavi a fost doctrina cum să influențeze cu succes zeitățile elementelor pentru a obține recolte bune. Un număr mare de sanctuare antice au supraviețuit până în vremea noastră, în care au fost odată săvârșite o mare varietate de ceremonii. Ecourile acestor evenimente sacre pot fi considerate jocuri pentru copii și dansuri rotunde cunoscute de toată lumea în prezent.

Templele erau situate în principal sub cer deschis. Aveau forme rotunde, a căror bază erau doi arbori concentrici. S-au aprins foc în jurul circumferințelor lor, în interior au fost instalați idoli de lemn. Imediat pe altarul care ardea, ei făceau jertfe zeilor și nu se limitau nici la cele umane. Cercurile exterioare ale templelor erau destinate oamenilor să consume alimente rituale de sacrificiu și erau numite „tratamente”. Și formele rotunde ale unor astfel de temple le-au determinat numele - „vile” (de la cuvântul „horo”, care însemna un cerc).

Componenta rituală a păgânismului slav a fost împărțită condiționat în două sfere. În primul dintre acestea existau ritualuri asociate comunității. Acest sărbători calendaristice, cult agricol, precum și sărbători ca omagiu adus zeilor. În al doilea, existau ritualuri și ceremonii de familie, cum ar fi nunți, rituri de „naștere” și înmormântări. Cele mai multe dintre ritualurile comunale legate de cicluri calendaristice, și familia - la viață.

Sărbătorile de iarnă ale vechilor slavi

La sfârșitul lunii decembrie, frigul, când sosește deja ziua, se sărbătorește o sărbătoare numită Kolyada. Așadar, pe 25 decembrie, în ziua solstițiului de iarnă, colindătorii îmbrăcați în urși, capre, cai, se plimbau din casă în casă cu cântece numite „colinde”. Împreună cu urările tuturor binecuvântărilor pentru casă și strângerea de pomană - plăcinte, pâini și dulciuri, au promis în glumă ruină și sărăcie avarilor.

Apoi s-a acceptat în general că, în timp ce oamenii colindau, spiritele rele trebuiau să se dezlănțuie și să fure Luna și stelele din cer. Festivalul a întruchipat trecerea luminii de la iarnă la primăvară, victoria forțelor luminii asupra celor întunecate. Pentru a ajuta soarele să învingă spiritele rele, oamenii au ars focuri de tabără, au cântat cântece și au dansat în jurul focurilor. În unele locuri, Kolyada se numea Avsenei sau Tăuseni, care, potrivit cercetătorilor, provenea din Ash și era unul dintre denumirile solare.

Slavii antici aveau convingerea că morții nu sunt lipsiți de toate senzațiile vieții. De aceea iarna a fost doar o noapte, întuneric pentru sufletele strămoșilor, iar primăvara a fost trezirea unei noi vieți. În timpul festivalului nașterii soarelui - Kolyada, se credea că morții s-au ridicat din mormintele lor, iar sufletele lor au rătăcit în jurul lumii, înspăimântând pe cei vii. În consecință, în timpul sărbătorii Kolyada, s-a observat un amestec al cultului solar cu cultul morților, care era caracteristic și altor sărbători păgâne ale slavilor.

Sărbătorile de primăvară ale slavilor

O altă sărbătoare care a supraviețuit până în zilele noastre a fost numită Myasopusta, care mai târziu a fost redenumită Maslenitsa. S-a sărbătorit la începutul primăverii, dar din moment ce Postul Mare a căzut în această perioadă, odată cu adoptarea creștinismului, sărbătoarea a fost amânată cu o săptămână înainte de aceasta și parțial pentru Duminica Luminată.

Maslenitsa este o sărbătoare în onoarea zeului Soarelui, dintre care slavii aveau patru, așa că a fost efectuat un astfel de ritual solar: în timpul sărbătorii, un om mummer era purtat pe o sanie mare, așezat pe o roată, care era situat pe un stâlp fixat pe o sanie. Și roata, desigur, printre slavi simboliza soarele. În plus, în timpul sărbătorii Masleniței, bărbații s-au angajat în pumni, lupte, iar copiii au fost mulțumiți de spectacolele cu urși. Clătitele au fost și rămân un fel de mâncare tradițional de Shrovetide.

În plus, Maslenița a fost considerată și o săptămână de comemorare, iar clătitele erau coapte pentru o trezi. Primele clătite se dădeau mereu săracilor, ca să-și poată aminti de morți. Opara era preparată pe malul râului sau al lacului seara, când stelele apăreau cu chemarea lunii să se uite înăuntru și să sufle pe aluat. Toate acestea au fost făcute în secret de toată lumea, fie că era vorba de acasă sau din afară.

Există și așa-numita Maslenitsa netulburată. Este momentul în care, odată cu începutul primăverii, oamenii vizitează mormintele strămoșilor lor decedați. Se credea că sufletele lor se ridică din morminte pentru a împărți clătite funerare cu cei care le-au adus. Sosirea primăverii era de obicei întâlnită pe „dealurile roșii”, unde se țineau dansuri rotunde, se țineau ceremonii de primăvară și, în final, se ardea o efigie de paie. Era Mara, care era considerată personificarea nu numai a iernii, ci și a morții.

12 aprilie a fost sărbătorită și ca Ziua Navi. În această zi, oamenii vizitează mormintele rudelor decedate. Ziua Navi era considerată un ritual al învierii morților.

Vacanțele de vară ale slavilor

Al treilea cea mai importantă sărbătoare a fost sărbătoarea lui Ivan Kupala. A fost sărbătorită în ziua solstițiului de vară a lui Ivanov în onoarea zeității verii și a fertilității Kupala. De remarcat că în noaptea de 23 spre 24 iunie se credea că ierburile au puteri miraculoase.

Oamenii credeau că numai în această noapte feriga a înflorit, iar cel care a găsit-o a recunoscut limba tuturor ființelor vii. În acest moment, pânza râurilor era acoperită cu o strălucire argintie, iar copacii se mișcau și comunicau cu ei înșiși prin zgomotul ramurilor. Soarele însuși și-a părăsit casa pentru a întâlni luna într-o echipă de trei cai, care erau: unul de aur, celălalt de argint și al treilea diamant.

În această zi, în păduri erau aprinse focuri de tabără pentru a ține tot felul de întâlniri și jocuri de noapte. Așadar, tânărul, ținându-se de mână, a sărit peste foc, care era considerat o curățare rituală. Pe lângă toate, și în ziua lui Ivan Kupala, au repetat exterminarea rituală a unei efigie de paie, tot aceeași Maria, cu singura diferență că i s-a lăsat să se scufunde.

Sărbătorile de toamnă ale slavilor

Desigur, toamna, ca în toate celelalte anotimpuri, slavii au avut multe sărbători, dar te poți opri la două dintre ele. Acestea sunt sărbători precum: închiderea Svarga (Vyriya) și ziua Svarog. Aceste zile au fost sărbătorite pe 14, respectiv 21 septembrie.

14 septembrie - ziua Svarga (Vyria).

Se credea că în această zi zeița Alive, care era personificarea rodniciei, tinereții, frumuseții întregii naturi și a oamenilor - în general, primăvara - părăsește Pământul, iar Frost și Winter încep să intre în posesiunile lor. Recolta se apropie de sfârșit, iar oamenii încearcă să-i mulțumească lui Zhiva pentru absența foametei și pentru fertilitatea pe care a trimis-o pe Pământ. Slavii antici credeau că păsările pe cale să zboare în clime mai calde fac un zbor către lumea superioară, în care se află sufletele morților. În astfel de momente, oamenii au fost nevoiți să apeleze la păsări, cu o cerere de a transmite vești de la acestea rudelor morți.

Vyriy (sau Iriy-sad) vechii slavi estici au numit Paradis. Ei credeau că de cealaltă parte, în spatele norilor sau unde se află marea caldă de est, cu o vară nesfârșită, se afla locația strălucitoare a împărăției cerești. Un copac mondial a crescut în Paradis (conform oamenilor de știință, ar putea fi un stejar sau un mesteacăn), în vârful căruia trăiau păsările sau sufletele morților. Odată cheile lui Iriy-Sad au fost ținute de o cioară, dar după mânia zeilor, rândunica a primit cheile.

Potrivit legendelor populare, în Iriy-Sad, lângă fântâni, existau locuri pregătite pentru viețile viitoare ale oamenilor buni și amabili. Aveau apă curată de izvor, iar în jurul fântânilor florile erau parfumate, multe mere întineritoare se coaceau pe copaci, iar stolurile de păsări ale paradisului cântau cântece dulci.

21 septembrie - Ziua Svarog

Odată cu debutul sărbătorii Fierarul Ceresc - Svarog, Svarga era deja închisă, ceea ce era considerat o întrerupere a legăturii dintre Cer și Pământ. Pământul este încătușat treptat de îngheț, iar influența Forțelor Luminii este în scădere.

Fetele au fost nevoite să închirieze colibe pentru a aranja frății. Uneori se adunau prin tot satul, iar pentru o perioadă de trei zile invitau tineri la petreceri, iar fetele-mireasă prezente în companie erau considerate amante în astfel de case. Serile s-au povestit multe povești magice, înfricoșătoare și jucăușe, cu jocuri răutăcioase în care au fost sărutări.

Bratchina (ajun, lumânare) era o masă comună, la care participau membri cu drepturi depline ai comunității dintr-un sat. Ea a amenajat un bazin după slujba de rugăciune. În ciuda faptului că autoritățile interziceau frățierile, acestea s-au păstrat pretutindeni la nivelul cotidian în rândul țăranilor. Bratchina se baza pe obiceiuri evlavioase. Acestea erau pomenirile sfinților, în ajutorul cărora s-au îndreptat cândva comunitățile pentru a fi salvate de dezastre.

Sărbătorile vechilor slavi și ale creștinismului

Pe Troian, băieții au fost inițiați în războinici, strămoșii au fost comemorați și amulete au fost făcute din sufletele morților neliniștiți, iar femeile și fetele au fost curățate de ceață înainte de ceremoniile de nuntă și de naștere.

Oamenii s-au schimbat, procesele de gândire s-au schimbat, conștiința s-a schimbat, religiile s-au complicat. Creștinismul, care a ajuns pe teritoriul Rusiei Kievene prin cele mai severe violențe din sabia prințului Vladimir, era destinat să calce în picioare sanctuare, idoli și temple păgâne. Creștinismul, ca religie dată unui singur popor, pentru mentalitatea și nivelul său de conștiință, a intrat în conflict cu păgânismul slav. S-a opus considerațiilor etice ale oamenilor, obiceiurilor lor estetice și, în mod firesc, nu a ținut cont de modul de viață format. Slavii estici. Cu toate acestea, păgânismul nu a renunțat chiar așa. Pur și simplu nu putea ieși dintr-o clipă din conștiința de masă a popoarelor întregi. A fost nevoie de cel puțin trei sute de ani pentru ca aceasta să dispară din templele creștine multe simboluri păgâne, precum svastica sau rotisorul, deși nu au dispărut complet.

De exemplu, pe coroanele regale ale Romanovilor, puteți găsi o svastică, care însemna rotația soarelui, și nu un simbol al Germaniei naziste în timpul lui Adolf Hitler. Apropo, svastica ar putea fi găsită și pe unele dintre primele premii ale tinerei republici sovietice.

Chiar și după un mileniu de marș al creștinismului de-a lungul Rusiei, mulți sărbători păgâne, iar Maslenitsa nu este singura dintre ele.

În plus, nici timpul de Crăciun, nici de iarnă, nici de vară, care erau considerate jocuri în cinstea zeității Svetovid, care aveau loc în timpul cotizărilor solare fie spre vară, fie către iarnă, nu au rămas de asemenea uitate pentru totdeauna. Vara Crăciunului, într-o oarecare măsură, a trebuit să fuzioneze cu Trinitatea creștinismului, iar iarna - cu festivitățile de Crăciun.

Dacă aveți întrebări - lăsați-le în comentariile de sub articol. Noi sau vizitatorii noștri vom fi bucuroși să le răspundem.

1-6 - zile de păr. Altfel se numesc zile lupului. În aceste zile trebuie să ne rugăm sfântului ocrotitor al vitelor - Zeul părului și al vitelor. Protejați turma în aceste zile de excesele lupilor, aduceți recunoștință animalelor voastre pentru că ne-au hrănit din timpuri imemoriale.

3 - Ziua Memorială a legendarei Prințese Olga. Astăzi este un toast în cinstea marii păgâne Olga. Și-a glorificat numele de-a lungul veacurilor cu faptele sale demne de amintire și glorie - i-a răzbunat pe Drevlyan pentru soțul ei ucis, l-a născut pe marele prinț Svyatoslav și i-a unit pe Rus.

6- Turiştii. Sărbătoarea Yar-Tur, un taur care simbolizează fertilitatea și vitalitatea. În această zi, oamenii își pun măști de tauri și dansează. Tineretul joacă cu curcan - jocuri amuzante. Această zi este sfârșitul sărbătorilor de Anul Nou.

8 - Babi Kashi. Ziua moașelor - moașe. În Rus', se obișnuia să mergi la moașe în această sărbătoare, să le tratezi cu vodcă, clătite și să dai cadouri. Se credea că, dacă o tânără face un cadou unei moașe, atunci ea (fata) va avea un copil sănătos și puternic.

18 - Ziua Intra(stăpânul șerpilor). Intra în slavă este zeul norilor, șerpilor, fântânilor, izvoarelor. Identificat cu Naviu (spiritul morților). Noaptea, vrăjitorii trebuiau să vorbească hornuri - țevi prin care Nav putea intra în casă. Intra este rezident al temniței, așa că a fost necesar să spunem: „Dacă Soarele este pe cer, atunci Intra este în Navi”. Intra îi patronează pe războinici, personificând curajul, puterea și vitejia.

21 - Prosinete. Miezul iernii, întoarcerea căldurii soarelui pe pământ. Prosinetul a fost sărbătorit cu binecuvântarea apei. Slavii s-au scăldat în rezervoare reci, au pus mese bogate. Printre alte alimente, produsele lactate - lapte, brânză de vaci, lapte caș, brânzeturi și altele - trebuie să fi fost pe masă.

30 - Ziua Moș Crăciun și distracția Fecioarei Zăpezii. Sfârșitul simbolic de iarnă. În această zi, se obișnuiește să se povestească despre Moș Crăciun și fiica lui, Fecioara Zăpezii.

februarie (secțiunea)

10 - Kudesy, Velesici. Ziua . Brownie înăuntru În această zi, ar trebui făcute ofrande pentru a-l liniști. O oală cu terci a fost lăsată în spatele aragazului, după ce l-a înfășurat și l-a acoperit cu cărbuni încinși, astfel încât mâncarea să nu se răcească până la sosirea brownie-ului. „Bunicul vecin! Ajută-te, mănâncă terci, da! Mănâncă plăcinte, dar ai grijă de casa stăpânului! Brownie-ul ajută familia, unde este prețuit. Acesta este un spirit bun, uneori puțin dăunător. Dimpotrivă, dacă nu-ți hrănești „stăpânul”, el începe să fugă și le provoacă multe necazuri rezidenților.

15 - Lumânăria. Granița dintre iarnă și primăvară. Dacă se încălzește la întâlnire, așteptați primăvara devreme. Dimpotrivă, o zi rece - la o primăvară rece. La Lumânărie, plebei și-au dat foc unii altora părului de pe cap, crezând că asta bun remediuîmpotriva durerilor de cap. Părul trebuie pus pe foc transversal, folosind lumânări Sretensky. În această zi, ei coac clătite rotunde aurii, simbolizând soarele, fac focuri, dansează și se distrează.

18 - Troian de iarnă. Ziua de glorie militară. În această zi se face ceva eroic, plin de primejdie, dar în folosul Patriei sau al familiei. Își amintesc de soldații căzuți la masă.

29 - Ziua Cernobogului Kashchei. Kashchei este stăpânul lui Navi (celui morți), al Iadului și al Întunericului. Zeul morții, al distrugerii, al urii și al frigului. Întruchiparea a tot ceea ce este negru, nebun și rău. Lumea slavilor este împărțită în două jumătăți, bune și rele.

martie (secat). sarbatori de primavara

1-Navi day (buruiana). Ziua morților printre vechii slavi. Astăzi oamenii își invită strămoșii masa festiva făcând sacrificii. Vyunitsy - una dintre cele patru rugăciuni către strămoși.

3 - Ziua Memorială a Prințului Igor. Prințul păgân a ținut Bizanțul - centrul creștinismului - în frică, a mers la Constantinopol. Varangii l-au ajutat să lupte cu dușmanii și să gestioneze principatul. Acțiunile lor crude și lacome l-au ruinat pe Igor - el a fost ucis de drevlyeni în timpul poliud.

21 - Maslenitsa. Astăzi oamenii sărbătoresc Echinocțiul de primăvară, sfârșitul iernii, antica Maslenitsa. În această zi, ar trebui să te distrezi, să te sărbătorești, să te îmbraci. Pe Maslenitsa sunt coapte clătite, prăjituri și pryazete, simbolizând Soarele.

24 - Komeditsy. Una dintre cele mai vechi sărbători păgâne. Astăzi ei se roagă la Dumnezeul Ursului și fac sacrificii Fiarei Mari de Miere - ursul. Se crede că această zi a fost o continuare a Săptămânii Măslinelor.

aprilie (berezozol)

A 7-a zi a zeiței Karna. A doua zi de rugăciune către strămoșii morți, ziua zeiței bocetelor și bocetelor. La porțile caselor în această zi se obișnuia să se aprindă focuri și să se ardă zdrențe, lucruri vechi și așa mai departe. „... de focul acela se încălzesc sufletele care trec...”. Pe masă ar trebui să fie kutya și apă pentru morți.

22 - Sărbătoarea lui Leli. Lelya a fost una dintre principalele zeițe slave antice. În această zi se fac toasturi în cinstea ei.

mai (iarbă)

1 - Rodonitsa. Această zi poartă numele zeului Rod, patronul familiei și al universului. Ziua pomenirii și a treia rugăciune către strămoși. Astăzi dau vodcă, bere și mâncare morților. Comemoratorii își cheamă morții la masă - să bea, să mănânce la sărbătoarea de înmormântare.

20-30 - Sânul de rouă. Aceste zile au făcut sacrificii Familiei, rugându-se pentru o recoltă bună.

iunie (duminică)

4 - Ziua Yarilin. Ziua Fertilității, Yarila - zeul Soarelui. În această zi, slavii organizau jocuri și dansuri în masă, care erau însoțite de mișcări voluptuoase ale corpului și un strigăt puternic.

19-24 - Săptămâna sirenelor. Zeitățile rezervoarelor și râurilor sunt glorificate -. Multe tradiții și legende sunt asociate cu această săptămână. Se obișnuiește să spui povești. Se crede că spiritele oamenilor înecați pot zbura liber peste lacuri și câmpuri în acest moment.

24 - Kupala. Această zi este marcată ca sărbătoare a solstițiului de vară și a sacrificiului uman către șopârlă (Yashche) - proprietarul lumii subacvatice. Se obișnuiește să se adună în mulțime noaptea, să se distreze, să cânte cântece, să ghicească, să danseze. În apropierea rezervoarelor se aprind focuri de tabără, se fac ritualuri și Kupala este înecat în râu. Victima a fost înlocuită ulterior cu o păpușă din paie.

An Nou

Singura sărbătoare slavă care este sărbătorită la nivel de stat în statele slave este Anul Nou. Odinioară, zeul frigului puternic Morok se plimba prin sate, trimițând înghețuri puternice. Sătenii, dorind să se protejeze de frig, pun cadouri pe fereastră: clătite, jeleu, prăjituri, kutya. Acum Morok s-a transformat într-un fel de bătrân Moș Crăciun, care distribuie el însuși cadouri. A devenit atât de recent, la mijlocul secolului al XIX-lea. Apropo, împodobirea bradului de Crăciun are o semnificație rituală profundă: conform legendei, spiritele strămoșilor trăiesc în veșnic verzi. Prin urmare, împodobind bradul cu dulciuri, aducem cadouri strămoșilor noștri. Ca aceasta obicei străvechi. An Nou sarbatoare de familie. În această zi, este mai bine să vă vizitați rudele. În timpul sărbătoririi Anului Nou s-au făcut vrăji pentru tot anul următor și, în același timp, s-a făcut ghicire despre viitor. Cifra 12 se găsește cel mai des tocmai în ritualurile de Anul Nou: 12 „bătrâni” conducând ritualul, 12 snopi, conform cărora ghicesc despre viitoarea recoltă în anul de început, apă din 12 fântâni pentru ghicire; focul sacru „badnyak” arde timp de 12 zile (șase zile la sfârșitul anului vechi și șase zile la începutul noului). Ciclul solemn al ritualurilor de Anul Nou a început cu amintiri ale trecutului (cântarea unor epopee antice) și s-a încheiat cu ghicire despre viitor. Era sfârșitul Crăciunului, celebra „Seară de Bobotează”, care era considerat cel mai convenabil moment pentru a pune la îndoială soarta. Pentru vrăjile din ianuarie și ghicirea asociate cu cântecele de spionaj, erau necesare vase speciale pentru apa sacră, în care se scufundau. inel de aur. Ideea de apă este subliniată de o linie masivă de relief în zig-zag care se întinde în jurul întregului vas chiar sub margine. Magie agricolă caracter aceste divinații au fost suficient de clarificate de lucrările lui V. I. Cicherov; una dintre principalele cântece observatoare a fost „slava pâinii”. Apa și aurul sunt atribute obligatorii ale divinației agrare-magice de Anul Nou, la fel ca apa și soarele, au oferit slavului străvechi o recoltă.

Ziua lui Ilya Muromets (Avegi Perun)

Ilya Muromets era din satul Karacharova, lângă orașul Murom. La acea vreme, aici locuiau popoarele finno-ugrice, tribul Murom (se știe că multe popoare finno-ugrice locale încă aderă la credința strămoșilor lor, iar vecinii lor - Lunca Mari - nu au fost niciodată creștini, au păstrat preoţie). Pentru faptul că Ilya Muromets era din tribul Murom, mai spune el Nume- Ilmarinen finlandez distorsionat. Ilmarinen este finlandezul Perun, zeu războinic și fierar, fierar. Totuși, în acest sat ar putea locui și nativii din Belogorye-Caucaz, karachaii. Pentru puterea sa exorbitantă, pentru faptele sale de arme, Ilya Muromets, care a trăit în secolul al XII-lea, a fost venerat atât de slavi, cât și de popoarele finno-ugrice ca întruparea Tunetorului (de finlandezi - Ilmarinen, de slavii din credința vedica – Perun, sau Ilma, de către creștini – profetul Ilie). În epopeele rusești despre Ilya Muromets, imaginea eroului a fuzionat cu imaginea lui Perun. În esență, aceste epopee au păstrat complet textele cântecelor antice despre Perun. Născuți în această zi, oameni încredințați să conducă o instanță cinstită și corectă. „Dacă prima zi a anului este veselă (fericită), atunci anul va fi așa (și invers)”. În această zi, ei ghicesc: curăță 12 cepe de solzii de sus, toarnă câte o grămadă de sare pe fiecare ceapă și le pun peste noapte pe aragaz. Pe ce bulb se udă sarea în timpul nopții, o astfel de lună va fi ploioasă. Sau scoteau 12 căni din becuri, turnau sare în ele și le puneau pe geam în noaptea de Revelion. Indiferent dacă sarea este umedă sau nu, luna respectivă va fi umedă, ploioasă sau uscată. În această zi, Biserica Ortodoxă Rusă îl comemorează și pe Sfânta Ilya de Muromets, ale cărei moaște se odihnesc în catacombele Lavrei Kiev-Pechersk. Potrivit lui Kalnofoysky, un călugăr al Lavrei Kiev-Pechersk, care a trăit în secolul al XVII-lea, Ilya Muromets a trăit cu 450 de ani înaintea lui, adică în secolul al XII-lea.

Turiştii

Turitsy sunt dedicate turului, unul dintre cele mai vechi animale venerate printre slavi, care posedă puteri magice. Turul întruchipează unirea lui Veles și Perun pentru gloria și prosperitatea clanului slav. Fiul lui Veles și Makoshi, Tur, ca și grecul Pan, patronează ciobanii, guslarii și bufonii, priceperea vitează, jocurile, dansurile și distracția, precum și crângurile și animalele din pădure. În Nord, Tur apare ca un căprior mândru, iar în pădurile de taiga ca un elan. În această zi, ei spun averi pentru tot anul viitor, deoarece vacanța se închide iarna de Crăciun. A 12-a zi a Crăciunului corespunde celei de-a 12-a luni a anului. Ghicitul are loc seara, odată cu apariția întunericului. Zăpada este adunată pentru a înălbi pânza. Zăpada adunată în această seară, aruncată în fântână, poate economisi apă pentru tot anul. Slavii au văzut în sărbătoarea Turului cel mai vechi rit al inițierilor tinerești în oameni, când, întrupat ca un lup, tineret trebuia să dea dovadă de abilități de vânătoare și curaj militar și să-și umple prima rundă. Slavii antici au luat un indici de la aceste animale formidabile care nu au avut grijă de ei înșiși pentru a proteja turma. Ei au încercat să învețe generația tânără să atace și să se apere, să dea dovadă de inventivitate și rezistență, rezistență, curaj, capacitatea de a se uni pentru a respinge inamicii, a-i proteja pe cei slabi și a găsi un punct slab în inamic. Timp de mulți ani, tururile, taurii sălbatici, au servit oamenilor drept simbol al onoarei și curajului. Din coarne de turi se făceau cupe și coarne, care erau trâmbițate îmbietor în campaniile militare și chiar și arcurile erau făcute din coarne deosebit de mari. Dar Turitsy este și o sărbătoare a ciobanului, în acest moment comunitatea invită un cioban pentru sezonul următor, este de acord cu el despre muncă, încredințându-i o turmă prețioasă pt. perioadă lungă de timp. Ciobanul, slujitorul Velesului, pune băuturi îmbătatoare pe masa comună, iar comunitatea - mâncare, și sărbătorește complicitatea lor cu o sărbătoare. Din acest moment, ciobanul are grijă de turmă, iar turul îl ajută în această chestiune, protejând tinerele și vacile care se pregătesc pentru fătare în luna februarie de diverse nenorociri și boli.

Terci Babi

În ziua lui Babi Kash, sărbătorită pe 8 ianuarie, se obișnuia să se cinstească moașele. Au adus cadouri generoase și tratative. Au venit cu copii ca să-i binecuvânteze bunicile. Mai ales în această zi, viitoarelor mame și fetițelor li s-a recomandat să meargă la bunici. Mai târziu, Biserica Ortodoxă a început să sărbătorească în această zi sărbătoarea Catedralei Preasfintei Maicii Domnului. O moașă este o rudă îndepărtată din sat. Nici o singură patrie nu s-ar putea lipsi de o moașă. Bunica a ajutat-o ​​pe femeia în travaliu. Și ea era, așa cum se spunea, cu mâinile. Cunoscând obiceiurile din antichitate, bunica își cunoștea afacerea. În chinurile unei femei în travaliu, ea a inundat baia, a scos-o pe femeia în travaliu la soare. Babkanie - fluturând cu mâna - a fost făcută bună printr-o vorbă bună, ierburi bune, rugăciuni bune. Fumând o femeie în travaliu, adică dând foc unei torțe de mesteacăn și dând foc pelinului cu iarbă nemuritoare, bunica ținea de patrii ușoare. Și, de asemenea, în vremuri nu atât de îndepărtate, mama aduna copiii seara și îi învăța să slăvească Crăciunul, să stropească cu cereale - pentru un secol lung, pentru fericire, pentru bunăstare. A fost la fel de ușor ca decojirea perelor să dai o bucată de tort la ora sărbătorii, să răsfeți copiii cu merișoare pe miere. Dar mama știa: „Nu în fiecare casă o pâine coaptă și chiar și așa că întreaga familie are din belșug”. Și așa copiii au trebuit să câștige un răsfăț, să guste în egală măsură întreaga lume a copiilor și sațietate și dulciuri. „Dă-mi o vaca, un cap de unt, un ficat pe vatră, o vaca de aur!” Și în cutia copiilor din fiecare casă au realizat atât prăjituri de ceremonie pentru femei mari, cât și pentru mirese, care în aspectul lor sunt asemănătoare cu vitele. Iar copiii au îndemnat: „Tu, gazdă, dă-i! Tu, scumpo, haide! Dă-i - nu-l rupe! Rupeți puțin - va fi Yermoshka. Dacă rupi crusta, va fi Andryushka. Și dă mijlocul - să fie o nuntă! Și astfel cutia copilărească era grea. Și lăudatorii au alergat în mulțime la baia încălzită a cuiva, și-au împărțit un răsfăț între ei. A fost o perioadă fericită de jocuri, distracție. Copiii s-au cunoscut și au fost copilăresc fericiți, amintindu-și această minunată perioadă de iarnă. Au urmărit și semnele: dacă această zi este senină, atunci va fi o recoltă bună de mei. Terciul din cuptor se va rumeni - până la zăpadă. Dacă pițigoii scârțâie dimineața, se poate aștepta îngheț noaptea. Însă strigătul continuu al corbilor și al copacelor promite ninsori și viscol.

Ziua Răpirii

În această zi, își amintesc cum, în epoca Kupala, Veles a răpit-o pe Diva-Dodola, soția lui Perun. În timpul nunții dintre Perun și Diva, Veles a fost respins de Diva și răsturnat din cer. Totuși, mai târziu el, zeul pasiunii iubirii, a reușit să o seducă pe zeița tunetului, fiica lui Dyya. Din legătura lor s-a născut zeul primăverii Yarilo. Tot în Ziua Răpirii, își amintesc cum, în epoca lui Lada, Koschey și-a furat soția Marena de la Dazhdbog (Zeul verii și al fericirii). Din legătura dintre Koshchei și Marena s-a născut mai târziu Regina Zăpezii, precum și multe demoni. Dazhdbog a plecat în căutarea soției sale. O va căuta toată iarna și, prin urmare, gerurile vor deveni din ce în ce mai puternice, iar viscolele vor mătura totul în jur.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik the Beast, Vyndrik) este fiul lui Zemun din Dyya (Night Sky), fratele șopârlei și al adversarului său. Intra este zeul izvoarelor, fântânilor, șerpilor și norilor. Legătura cu elementele apei indică natura sa Navi (Navi în mitologia slavă de est este spiritul morții, precum și un om mort). Noaptea, vrăjitorii rosteau țevile caselor prin care Nav intra în case. Intra este un locuitor al temniței, iar în legendele slavilor se spune așa: „Precum Soarele este pe cer, așa este și Intra în Navi”. În Vedele indiene, Intra este un demon și regele șarpe. Acesta din urmă este indicat de faptul că Interia este locuită de șerpi, iar Intra însăși este soțul șarpelui Paraskeva. Potrivit Vedelor noastre, Zmiulan este câștigătorul caprei-Pan (fiul lui Viy), de fapt, vărul său (din moment ce Dyy și Viy sunt frați). În faptele lui Intra există atât vitejie și josnicie, cât și victorii corecte și cruzime. În ciuda faptului că este soțul unui demon șarpe, el luptă de aceeași parte cu Perun. Cel mai mult, este aproape de oamenii din „Triglav militar” (Perun-Intra-Volkh). Dacă Perun este pur „adevăr militar”, Volkh este vrăjitorie, cruzime și furie întunecată, atunci Intra este Lumină și Întuneric, lupta contrariilor. Intra, călare pe un inorog, este sfântul patron al războinicilor, un simbol care personifică priceperea și curajul militar. Sensitive Intra, ascultați apelul nostru! Ascultă cântările noastre! Oh, te cunoaștem, taur de foc! Învinge inamicul, puternicul Intra! Zdrobește puterea tribului Vieva!

Prosinete

Prosineț este numele lunii ianuarie, se sărbătorește cu binecuvântarea apei. Lăudați astăzi Svarga Cerească - Ostia tuturor zeilor. „Strălucire” înseamnă învierea Soarelui. Prosinetul cade în mijlocul iernii - se crede că frigul începe să se domolească, iar căldura solară se întoarce pe pământurile slavilor la ordinul zeilor. În această zi, templele vedice își amintesc cum în cele mai vechi timpuri Kryshen a dat foc oamenilor care au murit de frig în timpul Marii Glaciații. Apoi a vărsat magicul Surya din Svarga cerească pe Pământ. Surya este miere fermentată pe ierburi! Surya este și Soarele Roșu! Surya - Vedele înțelegere clară! Surya este amprenta Supremului Suprem! Surya este adevărul lui Dumnezeu Kryshnya! Laptele și produsele lactate trebuie să fi fost prezente pe masă în acea zi. Surya turnată pe pământ în această zi face ca toate apele să se vindece, așa că credincioșii se scaldă în apele consacrate. În cercul anual al festivităților lui Perun, această zi corespunde și victoriei lui Perun asupra fiarei Skipper și scăldarea surorilor sale Zhiva, Marena și Lelya în râul laptelui. În această zi, slavii s-au scăldat în apă rece de râu și au dat sărbători grandioase, în care laptele și produsele lactate trebuie să fi fost prezente cu siguranță.

Ziua tratamentului cu Brownie - Velesichi, Kudesy

Kudesy - ziua tratarii brownie-ului. Brownie - brutar, glumeț, protector de greier. Numele sărbătorii - kudesy (tamburine) - indică faptul că strămoșii noștri comunicau cu brownie sau pur și simplu s-au distrat, încântând urechea cu muzică: Bunicul-vecin! Mănâncă terci, dar păstrează-ne coliba! Dacă bunicul-vecin al lui Kudes rămâne fără cadouri, atunci de la un bun păstrător al vetrei, se va transforma într-un spirit destul de înverșunat. După cină, în spatele aragazului se lasă o oală cu terci, căptușită cu cărbuni încinși, pentru ca terciul să nu se răcească până la miezul nopții, când vine brownie-ul să ia cina. În această zi, atât Veles însuși, cât și armata sa sunt venerati. Povestește despre originea lui Veles, războinicii cerești din Veles. De obicei, Velesichs sunt venerați de copiii lui Veles, Svarozhichs, care l-au ascultat pe Veles, șeful armatelor cerești. În această zi, brownie este hrănit cu terci ... Dar printre ei se numără și cei care au coborât din cer pe Pământ și s-au așezat printre oameni: aceștia sunt eroi antici: volotomani, asilki, spirite ale strămoșilor, precum și spirite ale pădurilor, câmpurilor. , ape și munți. Cei dintre ei care au intrat în pădure au devenit spiriduși, unii în apă - apă, alții pe câmp - câmp, iar alții în casă - brownies. Brownie este un spirit bun. De obicei, el este o gazdă zelosă, ajutătoare familie prietenoasă. Uneori este răutăcios, obraznic, dacă nu-i place ceva. Îi sperie pe cei care nu au grijă de gospodărie și de animale. În această zi, brownie-ul este hrănit cu terci, lăsându-l pe ciot. Se hrănesc și spun: Stăpân-tată, ia-ne terci! Și mâncați plăcinte - aveți grijă de casa noastră! În unele zone, sărbătoarea este sărbătorită pe 10 februarie.

Ziua Tatălui Îngheț și a Fecioarei Zăpezii

Ziua Fecioarei Înghețului și Zăpezii este o sărbătoare antică păgână. În aceste zile, de obicei sunt spuse basme și legende despre Moș Crăciun și Fecioara Zăpezii. Despre cum Fecioara Zăpezii, la pofta lui Dumnezeu dragoste Lelya s-a îndrăgostit de un bărbat și, prin urmare, odată cu apariția primăverii, nu a zburat în nord. Dar de îndată ce „o rază strălucitoare a soarelui trece prin ceața dimineții și cade pe Fecioara Zăpezii”, ea se topește. În această zi, slavii l-au venerat pe inamicul lui Perun - Frost - ipostaza lui Veles. Putem spune că Frost este ipostaza de iarnă a lui Veles, la fel cum Yar (fiul lui Veles și Diva) este primăvara. Frost a fost căsătorit cu Regina Zăpezii, fiica lui Mary și Koshchei. Frost și Regina Zăpezii au avut o fiică frumoasă - Fecioara Zăpezii. Ziua lui Moș Crăciun și a Fecioarei Zăpezii a fost un sfârșit simbolic de iarnă, urmat de larg și generos Shrovetide chiar după colț.

Gromniţa

Gromnița este singura zi de iarnă în care poate avea loc o furtună - puteți auzi tunete și puteți vedea fulgere. Prin urmare, sârbii numesc această sărbătoare „Lumină”. Ziua este dedicată soției lui Perun Dodola-Malanitsa (Fulgerul) - zeița fulgerului și a hrănirii copiilor. Furtuna în toiul iernii ne amintește că chiar și în mijlocul celor mai teribile dezastre poate exista o rază de lumină - ca un fulger strălucitor în mijlocul unei ierni grele. Intotdeauna exista speranta. Slavii au onorat-o pe Malanyitsa pentru că ea le dă speranță pentru o primăvară timpurie. „O, Dodola-Dodolyushka, Perunitsa strălucitoare! Soțul tău este în campanie, Rule este în război; Diva este în pădure, acoperișul este în cer. Coboară la slavi cu fulger zelos! Avem pâine din belșug - Coboară la noi din rai! Avem sare din belșug - Nu ne privați de o cotă! Coboară tare, Coboară fericit, Coboară frumos - Oamenilor cinstiți minunat! Dodola este glorioasă, speranța dată! Vremea de pe Gromnița a prezis vremea. Care este vremea în această zi - așa este toată luna februarie. O zi senină și însorită a adus primăvara devreme. Pe picăturile Gromnița - credeți la începutul primăverii, dacă un viscol se limpezește - vremea va fi viscolă mult timp, până la sfârșitul lunii.

O zi mare de Veles

Marea zi Veles - mijlocul iernii. Întreaga natură este încă într-un somn înghețat. Și doar singuraticul Veles Korovin, cântându-și pipa magică, se plimbă și se plimbă prin orașe și sate, fără a lăsa oamenii să se întristeze. Marena-Winter este supărată pe Veles, lăsând un îngheț puternic asupra lui și „moartea vacii” asupra vitelor, dar nu-l poate birui în niciun fel. În această zi, sătenii stropesc animalele cu apă, spunând: „Veles, zeu vită! Dă fericire juninci netede, Tauri grasi, Ca să se ducă din curte - se joacă, Și se duc de pe câmp - sar. Femeile tinere în această zi beau miere tare pentru ca „vacile să fie drăguțe”, apoi își bat soții cu fundul (o scândură pentru tors inul) pentru ca „boii să fie ascultători”. În această zi se aduce untul de vacă în cerință. După concepție, femeile efectuează un ritual de arat pentru a alunga „moartea vacii”. Pentru aceasta se alege un cuier, care anunță la toate casele: „Este timpul să liniștim năvălirea vacii!”. Femeile își spală mâinile cu apă și le șterg cu un prosop purtat de un cuier. Apoi cuierul ordonă sexul masculin - „nu părăsi coliba de dragul unei mari nenorociri”. Veles este patronul vitelor și al păstorilor. Umeraș cu un strigăt - „Da! Ai! - lovește tigaia și pleacă din sat. În spatele ei sunt femei cu clește, mături, seceri și bâte. Spânzuratorul, aruncându-și cămașa, rostește cu furie un jurământ pe „moartea vacii”. Umerașul se pune pe guler, se ridică și se înhamează un plug. Apoi, cu făcliile aprinse de trei ori, satul (templul) este arat cu o brazdă „în cruce”. Femeile urmăresc cuierul de pe mături purtând altceva decât cămăși cu părul slăbit. Vai de cel care, în timpul procesiunii, dă peste, fie că este un animal sau o persoană. Cei care se întâlnesc sunt bătuți cu bețe fără milă, presupunând că „moartea vacii” este ascunsă în imaginea lui. În cele mai vechi timpuri, cei care au întâlnit erau bătuți până la moarte. Acum este greu de crezut că femeile suspectate de intenții rău intenționate au fost legate într-o pungă cu o pisică și un cocoș, apoi îngropate în pământ sau înecate. La finalul procesiunii a avut loc o bătălie rituală între Veles și Marena. La strigătul încurajator al publicului: „Veles, dă jos cornul de iarnă!”, Mummers, îmbrăcat de Veles (mască Turya, piele, suliță), trântește „cornul de pe Marena”. Apoi începe o sărbătoare, la care era interzis să se mănânce carne de vită, însoțită de veselie.

Întâmpinarea Domnului

Lumânăria servește drept graniță între iarnă și primăvară, motiv pentru care chiar denumirea sărbătorii de Lumânărie la oamenii de rând se explică prin întâlnirea iernii cu primăvara: la Lumânări, iarna s-a întâlnit cu primăvara; în Prezentarea soarelui pentru vară, iarna s-a transformat în ger. Oamenii de rând din regiunea Rusiei de Vest cu lumânări Sretensky de sărbătoarea Lumânării au obiceiul de a-și da foc unii altora părului în cruce, considerându-l foarte util pentru durerile de cap. În viața agricolă, după starea vremii de la sărbătoarea Lumânăriei, sătenii judecă primăvara și vara care urmează, în special vremea, recolta. Primavara a fost judecata astfel:

Care este vremea la Ședință, așa va fi primăvara. Dacă se instalează un dezgheț la întâlnire, o primăvară caldă timpurie, dacă frigul este înfășurat, o primăvară rece; zăpada care a căzut în acea zi - la o primăvară lungă și ploioasă. Dacă la Întâlnirea Sretenyei poartă zăpadă peste drum, primăvara este târzie și rece. În această zi se spunea: soarele pentru vară - iarna pentru ger. Și de asemenea: va fi zăpadă - drojdie primăvara. Dacă o furtună de zăpadă mătură drumul, primăvara este târzie și rece; dacă cald - devreme și cald. De dimineața de Lumânărie, zăpada este culesul pâinii timpurii; dacă la amiază - mediu; dacă până seara – târziu. La Lumânăria Picăturilor, recolta de grâu. Din Nume sărbătoarea Prezentării în oamenii noștri de rând sunt ultimele înghețurile de iarnă iar primele dezghețuri de primăvară se numesc Sretensky. De Lumânărie, se hrănesc (hrănesc) păsările de reproducție: găinilor li se dă ovăz pentru a se grăbi mai bine, iar ouăle sunt mai mari și mai gustoase. Din acea zi a fost posibil să conducă vitele de la hambar la padoc - pentru încălzire și încălzire, au început și să pregătească semințele pentru semănat, să le curețe, să câștige bani în plus și să verifice germinația. Pomi fructiferi văruiți în alb. Țăranii făceau, de obicei, în această zi, un calcul al stocurilor de pâine, fân, paie și alte furaje: se încadrau în jumătate, iar dacă nu, făceau ajustări la hrănitori și ei înșiși își strângeau cureaua. În această zi, în sate se țineau festivități. Clatitele sunt coapte de Candlemas, rotunde, aurii - simbolizeaza Soarele. În ziua Întâlnirii, strămoșii noștri străvechi s-au închinat Soarelui: preoții Soarelui au îndeplinit ritualurile întâlnirii și salutării luminatorului, chemând la căldură. Și când Soarele era la zenit, au ars o păpușă făcută din paie - așa-numita Yerzovka. Această păpușă a personificat Spiritul Focului și zeul Iubirii. Ea a fost decorată cu cadouri și ofrande - flori, panglici frumoase, haine de sărbătoare, iar oamenii au apelat la ea cu cereri de bunăstare și prosperitate. Se credea că prin arderea sa, Erzovka distruge frigul, aduce o vară caldă și o recoltă bună. Între timp, păpușa a fost purtată pe un stâlp, îndrăgostiții au apelat la ea pentru ajutor în dragoste și cu cereri de fericire în casă. Clatitele sunt coapte de Candlemas, rotunde, aurii - simbolizeaza Soarele. Aceasta a cerut revenirea lui. În provincia Kostroma, țăranele coaceau covrigi și hrăneau animalele cu aceste covrigi pentru a proteja animalele de boli. În această zi s-au aprins focuri, oamenii s-au distrat cu dansuri rituale. Este imposibil să te plictisești la Întâlnire - zeul Iubirii nu acceptă tristețea, ci răspunde cu bucurie la o întâlnire plină de bucurie.

Pochinki

Pochinki este una dintre sărbătorile calendarului slav, care a fost sărbătorită a doua zi după Lumânărie. După zicala „Pregătiți sania vara și căruța iarna”, proprietarii imediat după Crăciunare, dis-de-dimineață, au început să repare utilaje agricole, numind această zi de februarie „Reparații”. Când au aranjat Pochinki, țăranii și-au amintit: cu cât începi mai devreme să cultivi, cu atât mai mult vei mulțumi primăvara. Nu este potrivit ca un proprietar real să întârzie reparațiile până în zilele calde reale. Deschizând șopronele, țăranii se gândeau: ce fel de muncă ar trebui să ne ocupăm dinainte? Au lucrat împreună, cu întreaga familie, găsind locuri de muncă fezabile atât mici, cât și bătrâni: „În Pochinki, bunicul se trezește puțin înainte de zori - repara un ham de vară și un plug de o sută de ani”. Hamul reparat a fost atârnat într-un loc vizibil, nu fără mândrie - spun ei, suntem pregătiți pentru arat și semănat. Iar gospodinele nu stăteau degeaba la vremea aceea: găteau, spălau, sortau lucrurile în cufere. Există o opinie eronată, și se menționează în mod special în Pochinki, că Brownie deranjează caii noaptea și îi poate conduce la moarte. Un brownie este un asistent al unui bun proprietar și nu un inamic în niciun fel, altfel de ce ar face Brownie casă nouă din veche a fost transferat într-o lingură cu cărbune de la soba veche. Brownie - un talisman pentru casă și nu un spirit rău!

Troian Winter

Troianul de iarnă este o dată importantă pentru vechii slavi. Strămoșii noștri au considerat această zi ziua de Glorie Militară, când mulți soldați ruși au căzut din mâinile soldaților romani în regiunea Dunării, lângă Val Troian (etimologia numelui nu a fost clarificată până acum). Cel mai probabil, Troyan Val a fost un terasament defensiv, dar poate un mic avanpost a fost ridicat pe acest loc. Acei războinici au luptat fără să depună armele și fără să-și arate spatele. Această sărbătoare este cunoscută și sub numele de „nepoții lui Stribog”, „comemorarea celor căzuți la Troyanov Val”. Din păcate, astăzi nu au fost clarificate multe din istoria faptei eroice de la Troyan Val, inclusiv - data exacta(aproximativ 101 d.Hr.) și alte detalii. Acest episod din istoria Rusiei antice este menționat clar în Cartea lui Veles și lăudat în Povestea campaniei lui Igor:

„Atunci romanii ne-au invidiat și au complotat răul împotriva noastră - au venit cu căruțele și armurile lor de fier și ne-au lovit și, prin urmare, i-au luptat mult timp și i-au aruncat departe de țara noastră; iar romanii, văzând că ne apărăm cu tărie viețile, ne-au părăsit ”(Cartea lui Veles). „Și au murit pe drumul direct către sărbătoarea funerară, iar nepoții lui Stribog dansează peste ei și plâng despre ei toamna și se plâng de ei în iarna înghețată. Și minunații porumbei spun că au murit glorios și și-au lăsat pământurile nu vrăjmașilor, ci fiilor lor. Și așa suntem urmașii lor și nu vom pierde pământul ”(Cartea lui Veles). Vechii războinici slavi s-au gândit la descendenții lor și la Măreția Țărilor Ruse - nu le era frică de moarte, ci au intrat în luptă, nepermițând măcar gândurile de trădare, retragere sau predare în fața dușmanilor. Așadar, să fim și noi demni de viața strămoșilor noștri - din cele mai vechi timpuri, slavii era obiceiul să facă ceva eroic, periculos, util pentru Patria sau familiei și să comemorați vitejii războinici la masă în această zi.

Ziua Nebuniei

Ultima sărbătoare a răilor Zei Navi înainte de sosirea primăverii este Ziua Mara Marena - Marea Zeiță a Iernii și a Morții. Mara-Marena este o Zeitate puternică și formidabilă, Zeița Iernii și a Morții, soția lui Koshchei, sora lui Zhiva și Lelya. În oameni, ea a fost numită Kikimora cu un ochi. S-a păstrat un proverb, amintit în această zi: „Yarilo a ridicat iarna (Marena!) Pe o furcă”. În această zi, își amintesc și o onorează pe zeița care va conduce oamenii la Podul Kalinov. Posesiunile Marenei, conform poveștilor antice, se află dincolo de râul Coacăz Negru, care desparte Yav și Nav, peste care este aruncat Podul Kalinov, păzit de șarpele cu trei capete. Semne populare pentru această zi: Dacă soarele este vizibil în această zi la prânz, primăvara va fi devreme, dacă mătură un viscol, întreaga săptămână este viscol. Cu cât cade mai multă zăpadă, cu atât recolta de cereale este mai mare. Dacă ferestrele și ramele transpira în frig, așteptați încălzirea. „Plantele de zăpadă” urcă pe sticlă - înghețul va continua, lăstarii lor îndoiți - până la dezgheț.

Ziua Memorială a Prințului Igor

Prințul păgân Igor (ani de viață: aproximativ 875-945, ani de domnie: 912-945) a fost fiul lui Rurik, după moartea căruia prințul Oleg a devenit gardianul lui Igor. Oleg, după ce a acceptat domnia de la Rurik, a fost multă vreme regentul tânărului Igor. În 912, după moartea prințului Oleg, Igor ocupă tronul Kievului cu putere absolută. Drevlyans, una dintre asociațiile tribale ale slavilor estici, după ce au aflat despre schimbarea puterii, nu s-au grăbit să plătească tribut vistieriei noului conducător. Igor a fost nevoit să-i forțeze pe slavi să plătească tribut. În 914, după ce i-a învins pe Uglici și a pacificat triburile Drevlyane, Igor i-a forțat să plătească mai mult tribut decât înainte. În 915, unul dintre guvernatorii prințului Igor s-a mutat spre sud și, după un asediu de trei ani, a luat orașul Peresechen - a primit tributul Drevlyane ca recompensă pentru victorie. În timpul domniei sale, prințul Igor a chemat mulți varangi care l-au ajutat să gestioneze principatul și să lupte cu dușmanii. Dar ceva nu a funcționat în politica lui Igor cu triburile slave, deoarece Igor a fost ucis cu brutalitate de drevlyans. Igor a fost îngropat sub o movilă înaltă lângă orașul Iskorosten. Povestea spune că văduva Prințului Igor, Prințesa Olga, i-a răzbunat crunt pe Drevlyani pentru moartea soțului ei. Olga le-a acoperit cu cel mai greu tribut, a ordonat să extermine mulți oameni și să-i distrugă pe bătrâni. Ulterior, în 945, Iskorosten a fost arsă din ordinul ei. Cu sprijinul urmașilor și boierilor prințului Igor, Olga și-a luat stăpânirea Rusiei în propriile mâini, până când micul Svyatoslav, fiul lui Igor și Olga, a ajuns la vârsta guvernării.

Ovsen mic

În antichitate, slavii sărbătoreau Anul Nou în prima zi a primăverii - 1 martie, care, conform noului stil, cade pe 14 martie. Sărbătorile au avut loc pe scară largă, deoarece începutul noului an era un simbol al începutului unui nou timp. Din acea zi a fost posibil să se înceapă un nou ciclu de muncă pe câmp, să se angajeze în alte lucrări agricole. Aceasta este cea mai veche dintre cele mai sigure și cunoscute sărbători ale Anului Nou. După adoptarea creștinismului, această sărbătoare a început să fie celebrată ca fiind ziua venerabilei martire Eudoxia, care a luat chipul Primăverii (Vesennitsa). La Sinodul I Ecumenic de la Niceea din 325, s-a hotărât amânarea începutului Anului Nou de la 1 martie la 1 septembrie.

Ziua lui Gherasim rookerul

Această sărbătoare în Rus' a coincis cu momentul sosirii turmelor și, prin urmare, a primit un nume atât de popular - ziua lui Gherasim rookerul. Oamenii au spus: „Un turb pe munte – la fel este primăvara în curte”, „Am văzut un turb – întâlni primăvara”. În conformitate cu comportamentul turburilor din acea zi, ei au judecat natura primăverii: „Dacă turbii zboară direct la vechile cuiburi, izvorul va fi prietenos, apa goală va fugi dintr-o dată”. Dacă turnurile au sosit mai devreme de 17 martie, atunci acesta a fost considerat un semn rău: au prezis un an slab și înfometat. Pentru a grăbi declanșarea căldurii, în ziua de Gherasim, au copt păsări din aluat de secară - „rooks”. A existat o altă credință despre această zi: „Gerasim rookerul va întoarce turul la Rus’ și va alunga kikimora din Sfânta Rus’”. În ziua lui Gherasim, au copt păsări - „rooks” Kikimora - una dintre soiurile de brownie din vechea credință rusă. Era reprezentată ca un pitic sau o femeie mică. Dacă era înfățișată ca o femeie, atunci capul ei era mic, ca un degetar, iar corpul ei era subțire, ca un pai. Înfățișarea ei era urâtă, hainele ei erau neîngrijite și neîngrijite. Dacă este reprezentat ca un pitic, atunci întotdeauna cu ochi de diferite culori: unul pentru ochiul rău, celălalt pentru lepră. Mai rar, kikimora era reprezentată ca o fată cu o împletitură lungă, goală sau în cămașă. Pe vremuri, se credea că, dacă o kikimora apărea în fața ochilor tăi, atunci ar trebui să te aștepți la probleme în casă. Ea a fost un prevestitor al morții unuia dintre membrii familiei. Lui Kikimor nu i-a plăcut și a încercat să scape de ei prin orice mijloace, ceea ce a fost extrem de dificil. Tocmai în ziua lui Gherasim, se credea că au devenit tăcuți și inofensivi, iar apoi ar putea fi alungați din casă. În alte zile, oamenii se apărau de kikimora cu ajutorul rugăciunilor și amuletelor. Cea mai bună amuletă împotriva kikimora, astfel încât să nu prindă rădăcini în casă, a fost „zeul puiului” - o piatră cu o gaură naturală creată de natură. De asemenea, foloseau gâtul unui ulcior spart cu o bucată de pânză roșie, care era atârnată peste un adăpost de pui, pentru ca kikimora să nu chinuie păsările. Kikimora - una dintre soiurile de brownie din vechea credință rusă.Se teme de kikimora de ienupăr, ale cărei ramuri erau atârnate în toată casa, protejând în special salinele cu sare, astfel încât noaptea să nu verse sare, care pe vremuri era foarte scumpă. Și dacă kikimora s-a enervat cu vuietul vaselor, atunci a fost necesar să-l speli cu apă infuzată cu ferigi. Era imperativ să găsești o păpușă sau un obiect străin în casă, cu ajutorul căruia au trimis o kikimora familiei. Acest obiect ar fi trebuit scos cu grijă din casă și aruncat, dar cel mai bine este să-l arzi. Până acum, există semnul că, dacă o persoană vrea să facă rău altuia, lasă în casă un obiect fermecat, iar pentru a înlătura daunele, este necesar să scape de acest obiect. Conform credințelor populare, dacă măturați podelele cu o mătură de pelin într-o casă, atunci spiritele rele nu vor începe, inclusiv kikimora. Credința se bazează pe atitudinea față de pelin ca una dintre amulete. Oamenii credeau că mirosul înțepător al acestei plante respinge Duh răuși oameni răi.

Komoeditsy - Maslenitsa

Acum mulți au uitat, iar unii nu au știut niciodată că Maslenița nu este doar o întâlnire de primăvară. Poate că puțini oameni își vor aminti ipoteza că mai devreme în Maslenitsa din Rus se numea Komoyeditsa, marcând începutul echinocțiului de primăvară. Echinocțiul de primăvară, care în calendarul modern cade pe 20 sau 21 martie, este una dintre cele patru principale sărbători ale anului din tradiția păgână antică și una dintre cele mai vechi. De fapt, acesta este Anul Nou agricol. Pe lângă întâlnirea primăverii și sărbătorirea începutului Anului Nou, zeul ursului slav a fost și venerat în această zi. Există o părere că, în antichitate, slavii l-au numit ursului Kom (de unde și zicala - „prima clătită pentru koms”, adică urși). Prin urmare, dimineața devreme, înainte de micul dejun, cu cântece, dansuri și glume, sătenii duceau „jertfe de clătite” (clătite coapte de sărbătoare) în pădure la Zeul Ursului și le întindeau pe butuci. Și după aceea, au început sărbători și sărbători largi. Au așteptat komoeditsu, s-au pregătit cu grijă pentru el: au inundat pantele abrupte ale coastei pentru schi, au construit munți înalți de gheață și zăpadă, cetăți, orașe. Era considerat obligatoriu să mergi la băi înainte de ultimele zile de vacanță pentru a spăla toate lucrurile rele care s-au întâmplat în ultimul an. Era interzis să lucrezi zilele astea. Pe gheața lacurilor și râurilor au fost luate cu asalt orașe înzăpezite, în care efigia Marenei se ascundea sub protecția mumelor. Acolo s-au organizat și lupte furioase, la care bărbații alergau diferite vârste si din sate diferite. Ei au luptat serios, crezând că sângele vărsat va servi drept un sacrificiu bun pentru recolta viitoare. În ultima zi a festivităților, s-au desfășurat cu precădere acțiuni rituale, începând cu iarna. Au ars o efigie a Marenei împletită în țeapă pe un stâlp, pe care s-au impus „nauzes” - Amulete vechi, uzate sau doar cârpe vechi cu calomnie, pentru a arde tot ce este rău și învechit pe focul unui foc ritual. Și imediat după vacanță, a început viața grea de zi cu zi, oamenii au fost duși la muncă agricolă, care a continuat pe tot parcursul sezonului cald.

Magpies, Larks

Pe Larks se compară ziua și noaptea. Iarna se termină, începe primăvara. Aceasta este una dintre sărbătorile de primăvară, care a fost dedicată întâlnirii solstițiului de primăvară, care a fost aproape evenimentul principal din viața strămoșilor noștri slavi (după stilul vechi, a căzut la aceste date). Rușii de pretutindeni au crezut că în această zi patruzeci de păsări diferite zboară din țările calde, iar prima dintre ele este o ciocârlă. Pe Zhavoronki, „lacărele” erau de obicei coapte, în cele mai multe cazuri cu aripile întinse, ca și cum ar fi zburând, și cu smocuri. Păsările au fost înmânate copiilor, iar cu un strigăt și un hohot de râs, au alergat să cheme ciocurile, iar cu ele și izvorul. Ciocurile coapte erau trase în țeapă pe bețe lungi și ieșeau cu ele la dealuri, sau trăgeau în țeapă păsările pe stâlpi, pe bețe și, ghemuite, strigau cu toată puterea: ne-a mâncat pâinea! După păsările coapte, le mâncau de obicei, iar capul lor era dat la vite sau mamelor lor cu cuvintele: „Ca o lacoșă, zburau sus, încât inul tău era înalt. Ce cap are ciocârlia mea, încât inul era cu cap mare. Cu ajutorul unor astfel de păsări, pe Larks a fost selectat un semănător de familie. Pentru a face acest lucru, o monedă, o așchie etc., au fost coapte în ciocârlă, iar bărbații, indiferent de vârstă, au scos o pasăre coaptă pentru ei înșiși. Cine tragea la sorți, împrăștia primele pumni de boabe în momentul începerii semănării.

Deschiderea Svarga - invocarea Primăverii

Larks, zboară!
Ne-am săturat de iarnă
Am mancat multa paine!
zboara si porti
Primavara rosie, vara fierbinte!
Primăvara e roșie, pentru ce ai venit?
Ești pe un bipod, pe o grapă...
Primăvara e roșie, ce ne-ai adus?
Ți-am adus trei pământuri:
Prima favoare -
Animal pe câmp;
Altă favoare -
Cu un bipod într-un câmp;
Locul al treilea -
Albine în zbor;
Da, chiar favoare -
Pace la sanatate!

Svarga se deschide, iar zeița Zhiva-Primăvara coboară la oameni. Astăzi Primăvara este chemată și lăudată nu numai de om, ci de toate viețuitoarele din lume, sărbătorind victoria vieții asupra morții. La Deschidere pentru a treia și ultima oară se cheamă Primăvara, când se deschide Svarga, nimeni nu lucrează. Ritul de invocare a primăverii a fost asociat cu prima sosire a păsărilor și începutul topirii zăpezii. Odată cu apariția dimineții, ei se răsfață cu biscuiți de secară sub formă de lacă, eliberează păsările vii din cuștile lor în sălbăticie, chemând primăvara. Principalii și cei mai activi participanți la ceremonie au fost fete și copii. În această zi, femeile „strigă mei”, cântă celebrul cântec „Și am semănat mei, l-am semănat”. De asemenea, toată lumea joacă jocul ritual „arzătoare rotunde”.

Ladodenie

În această zi de primăvară, se obișnuiește să cânte Mama Natură, care „se trezește” după o iarnă lungă. Cu alte cuvinte, aceasta este o sărbătoare a primăverii și a căldurii, pe care strămoșii noștri au celebrat-o în onoarea zeiței panteonului slav Lada, patrona dragostei și a căsătoriei. Unii cercetători cred că Lada este una dintre cele două zeițe în timpul nașterii (există zeități similare în panteoanele aproape tuturor popoarelor indo-europene). Între timp, Mihail Vasilievici Lomonosov a comparat-o pe Lada cu Venus. Sărbătoarea Ladodeniya a fost în mod tradițional însoțită de ceremonii speciale în rândul slavilor. Toată lumea cântă despre trezirea naturii. Fetele și tinerii țin primele dansuri de rundă dedicate Zeiței Lada, patrona dragostei și a căsătoriei. Femeile se catara pe acoperisurile caselor, pe dealuri, pe carpi inalte de fan si, ridicand mainile spre cer, cheama primavara. Macaralele sunt din nou făcute din aluat. De obicei, aceste păsări slabe de aluat sunt plasate pe un loc înalt - deasupra ușii, ca amulete, pentru a economisi spațiu. Există o credință asociată cu Ladodenie, conform căreia păsările se întorc din Iriy, paradisul slavului, și, prin urmare, se obișnuiește să imite dansurile păsărilor - să flirteze (amintește-ți expresia: de ce te agitați?). Aceste ritualuri antice sunt legate de întoarcerea forței solare a Vieții pe pământ.

Brownie se trezește

Mulți știu că la 1 aprilie nu cred pe nimeni. De unde provine acest proverb? La urma urmei, fiecare proverb are o anumită bază. Pentru a afla, trebuie să ne scufundăm în trecut, acolo sunt ascunse rădăcinile multor vorbe și zicători. Istoria strămoșilor noștri are rădăcini păgâne adânci, ecouri ale cărora le putem observa astăzi. Toate în aceleași proverbe, zicători, credințe și semne. Pe 1 aprilie, strămoșii noștri păgâni au sărbătorit o sărbătoare interesantă. Mai degrabă, nici măcar o sărbătoare, ci o anumită piatră de hotar. Această zi a fost considerată Ziua trezirii brownie-ului. Slavii antici credeau că iarna, la fel ca multe animale și spirite, hiberna și se trezea doar ocazional pentru a face treburile casnice necesare. Brownie-ul a dormit exact până în momentul în care primăvara avea să-și dea seama. Și a venit, după spusele strămoșilor ei, deloc în martie, ci în aprilie. Mai exact, sosirea primăverii a fost marcată de ziua echinocțiului de primăvară, iar toate zilele următoare până la 1 aprilie au fost zilele întâlnirii primăverii. In prima zi a venit in sfarsit si irevocabil primavara, iar principalul spirit pazitor al vatrai - brownie - a trebuit sa se trezeasca pentru a pune lucrurile in ordine in casa. După cum știți, atunci când dormim mult timp și apoi ne trezim la apelul ceasului cu alarmă, al soțului sau al mamei noastre, suntem adesea nemulțumiți de acest lucru. Căscăm și mormăim de ce ne-am trezit atât de devreme. Copiii mici încep în general să se comporte. Și brownie-ul nostru are uneori obiceiurile unui copil și, după o hibernare lungă, se trezește și el nu foarte vesel. Și apoi începe să facă farse și, uneori, huliganilor. Fie va turna resturile de făină din saci, apoi va încurca coama cailor, va speria vacile, va murdări lenjeria... Desigur, strămoșul nostru îndepărtat a încercat să-l convingă pe brownie-ul nemulțumit cu terci, lapte și pâine... Desigur, strămoșul nostru îndepărtat a încercat să-l convingă pe brownie-ul nemulțumit cu terci, lapte și pâine, dar, după cum știți, pâinea trebuie să fie însoțită de ochelari. Astfel de spectacole pentru spiritul trezit erau festivități larg răspândite, glume, râsete ale oamenilor din casă, care se jucau între ei toată ziua. În plus, ca să fie mai distractiv pentru brownie, și pentru toată lumea din jur, locuitorii casei își îmbracă hainele pe dos, ca însuși spiritul strămoșului, care, după cum știți, poartă vesta de blană cu cusăturile. afară. Diferiți șosete sau pantofi ar fi trebuit să se etaleze cu siguranță în picioare, iar în conversație toată lumea încerca să se înșele sau să glumească pentru ca brownie-preot proprietar să uite că tocmai se trezise. De-a lungul timpului, au uitat de întâlnirea primăverii și de mângâierea brownie-ului de la 1 aprilie, dar tradiția glumei, jocului și a înșela în această zi a rămas. Unele comunități slave au sărbătorit Ziua numelui Brownie pe 30 martie.

Această sărbătoare, chiar mai degrabă, un rit, este foarte veche, având originea în Rus' în perioada dublei credinţe. Uneori, Vodopol se numește Pereplut, Ziua lui Vodyany, ziua onomastică a lui Vodyany sau Nikita Vodopol, dar esența rămâne neschimbată - în a treia zi de înflorire (3 aprilie), în Rus' au salutat trezirea din hibernare a Vodyanoy, a sirenelor și a tuturor animalelor acvatice. . Odată cu sosirea primăverii și cu trezirea naturii, Vodyanoy se trezește și din hibernare. În timpul iernii lungi și reci, bunicul-Waterman a devenit slăbit și flămând. Trezindu-se, Waterman vrea imediat să profite de ceva, apoi se duce să se uite în jur și să-și inspecteze regatul apei. În această zi, la miezul nopții, pescarii au venit la apă să-l trateze și să-l liniștească pe Bunicul-Waterman. Ei spun că pescarii l-au tratat pe Waterman, înecând calul și spunând: „Iată un cadou de inaugurare pentru tine, bunicule: iubire, favorizează familia noastră”. Cu această ocazie, cel mai fără valoare cal a fost cumpărat de la țigani. Când pescarii îl potolesc cu un cadou bun, un cal, se smerește, păzește peștele, ademenește la el pești mari din alte râuri, îi salvează pe pescari de furtuni și de înec, nu rupe mrejele și prostii. În unele zone, pescarii îi înzestra pe Vodyanoy cu un cadou turnând ulei în râu, spunând: „Iată, bunicule, un cadou de inaugurare a casei. Iubește și favorizează familia noastră.” Din această perioadă, slavii se așteptau la începutul derivării gheții și al inundației râurilor. Cu această ocazie, a existat și un semn: atunci când pescarii aduceau mâncare de apă în acea zi, cu siguranță vor observa: „Dacă gheața nu se mișcă în acea zi, atunci pescuitul din acest an va fi sărac”.

Ziua lui Karna plângătoarea

Karna (Kara, Karina) este zeița tristeții, a tristeții și a durerii, printre vechii slavi i s-a atribuit rolul de zeiță în doliu și, posibil, de zeiță a ritualurilor funerare. Se credea că, dacă un războinic moare departe de casă, atunci zeița Karna este prima care îl plânge. Zeița Cerească este patrona tuturor noilor nașteri și reîncarnări umane. În numele Zeiței au apărut cuvinte care au supraviețuit până în zilele noastre: întrupare, reîncarnare. Acordă fiecărei persoane dreptul de a scăpa de greșelile făcute în viața sa, de faptele nepotrivite și de a-și îndeplini destinul, pregătit de zeul suprem Rod. Astăzi este al doilea apel către strămoși, în ziua zeiței înmormântărilor, plânsului, durerii și lacrimilor. Povestea campaniei lui Igor spune:

„O, du-te departe șoimul, pasărea care bate, până la mare! Și curajosul regiment al lui Igor nu trebuie să fie ucis! După el îl voi chema pe Karn, iar Zhlya va alerga peste pământul rusesc, voi bolborosi în flacăra unui trandafir. Soțiile rusești au izbucnit în plâns, arcuindu-se: „Deja nu ne înțelegem propriile noastre moduri dulci, nu gândim cu un gând, nu ne uităm la ochi, dar nici nu avem nevoie să bătăm cu aur și argint!" (O, șoimul a zburat departe, bătând păsările, până la mare! Și viteazul regiment al lui Igor nu poate fi înviat! Karna l-a chemat și Zhelya a străbătut în galop pământul rusesc, semănând foc dintr-un corn de foc. Soțiile ruse au plâns, spunând: „Avem deja dragul nostru. Nu poți să înțelegi cu un gând, sau să gândești cu un gând, sau să vrăjești cu ochii tăi, dar nici măcar nu poți ține aur și argint în mâini!”). Pe masă noaptea, Karnas lasă kutya pentru morți (acesta este terci de grâu cu stafide sau miere), iar în curțile caselor se ard focuri, în jurul cărora sunt încălzite sufletele strămoșilor. A adus și treba Karne-Krucina - flori, în special garoafe. Din vremurile păgâne, a existat o veche tradiție slavă de a aduce garoafe în morminte - un simbol al tristeții și al tristeții.

Ziua lui Semargl Semargl (sau Simargl) - Zeul focului.

Semargl (sau Simargl) - Zeul focului. Scopul său nu a fost încă pe deplin elucidat. Se crede că acesta este Dumnezeul focului și al lunii, al sacrificiilor de foc, al căminului și al vetrei. Zeul focului stochează semințe și culturi și se poate transforma într-un câine înaripat sacru. Semargl este venerat în acele zile în care ritualurile și semnele asociate cu focul și focurile sunt menționate în calendarul popular. 14 aprilie Semargl topește ultimele ninsori. Există referiri la apariția lui Semargl în lumina din flacără. Se spune că, odată, fierarul ceresc Svarog însuși, după ce a lovit piatra Alatyr cu un ciocan magic, a sculptat scântei divine din piatră. Scânteile au izbucnit strălucitor, iar zeul de foc Semargl a apărut în flacăra lor, așezat pe un cal cu coamă de aur, cu un costum de argint. Dar, părând un erou liniștit și pașnic, Semargl a lăsat o urmă pârjolită oriunde mergea piciorul calului său. Numele Zeului Focului nu este cunoscut cu certitudine, cel mai probabil pentru că numele lui este extrem de sfânt. Sfințenia se explică prin faptul că acest Dumnezeu nu trăiește undeva în al șaptelea cer, ci direct printre oamenii pământești! Ei încearcă să-i pronunțe numele cu voce tare mai rar, înlocuindu-l de obicei cu alegorii. Din cele mai vechi timpuri, slavii au asociat apariția oamenilor cu focul. Potrivit unor legende, zeii au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care a aprins un Foc - chiar prima flacără a iubirii. De asemenea, Semargl nu lasă răul să intre în lume. Noaptea, Semargl stă de pază cu o sabie de foc și doar o zi pe an își părăsește postul, răspunzând chemării Doamnei Scălătoare, care îl cheamă să iubească jocurile în ziua echinocțiului de toamnă. Și în ziua solstițiului de vară, după 9 luni, se nasc copii la Semargl și Bathing - Kostroma și Kupalo.

Ziua Navi(data variaza de la an la an)

Ziua Navi este un ritual al învierii morților (în general, odată cu apariția mesteacănului uscat), slavii încep vizitele rituale la morminte cu oferirea de trebs). Treba este un termen primordial slav care înseamnă închinare, jertfă, jertfă, administrarea unui sacrament sau a unui rit sacru. În slavă, „treba” înseamnă „T” - thea (creez), „R” - Ra (Dumnezeu), „B” - ba (suflet) = „creez pentru sufletul lui Dumnezeu”. Slavii își îngropau rudele în movile funerare, pe aceste movile înalte săvârșeau un ospăț, puneau o cerere, făceau libații. În această zi, oameni de mult morți sunt aduși în apă, spunând:

Strălucire, strălucire, soare! Îți dau un ou, Ca puiul depune într-o pădure de stejari, Du-l în paradis, Fie ca toate sufletele să fie fericite. Cerințele slavilor sunt alimente, articole de uz casnic, dar numai cele care sunt făcute cu propriile mâini. Din mâncare și băutură - acestea sunt: ​​kutya, plăcinte, kalachi, clătite, prăjituri cu brânză, ouă colorate, vin, bere, eve (un fel de piure). „Deja pentru Rod și Rozhanitsa să mănânce pâine, brânză și miere...”, adică. cerinţele fiecărui Dumnezeu sunt determinate în consecinţă. Coaja unui ou roșu sfințit este aruncată în apă. Se crede că carapacea va pluti către sufletele uitate ale morților (cele care nu au mai fost amintite de mult timp) de Ziua Sirenelor. În noaptea dinaintea zilei Navi, Navi (străini, abandonați, îngropați fără un rit și deloc îngropați morți) se ridică din morminte, motiv pentru care oamenii se îmbracă din nou deghizat în primăvara Crăciunului.

Lelnik

Sărbătoarea „Lelnik” era sărbătorită de obicei pe 22 aprilie, în ajunul zilei Sf. Gheorghe (Egoriy Veshny). Aceste zile au fost numite și „Dealul Roșu”, deoarece dealul, situat în apropierea satului, a devenit scena acțiunii. Acolo a fost instalată o mică bancă din lemn sau gazon. Pe ea a fost pusă cea mai frumoasă fată, care a jucat rolul Lyalya (Lely). În dreapta și în stânga fetei de pe deal, pe o bancă erau puse ofrande. Pe o parte era o pâine, iar pe cealaltă, un ulcior cu lapte, brânză, unt, un ou și smântână. În jurul băncii erau așezate coroane țesute. Fetele au dansat în jurul băncii și au cântat cântece rituale în care o lăudau pe zeitate ca asistentă și dătătoarea viitoarei recolte. În timpul dansului și al cântului, stând pe o bancă femeie tânără pune coroane pe prietenii ei. Uneori, după sărbătoare, pe deal se aprindea un foc (oleliya), în jurul căruia se dansau și cântau cântece. Pentru o persoană modernă, numele Lely este asociat cu un basm de A.N. „Cioata zăpezii” de Ostrovsky, unde Lel este prezentat ca un tânăr frumos cântând la flaut. În cântecele populare, Lel este un personaj feminin - Lelya, iar principalii participanți la vacanța dedicată lui au fost fetele. Este semnificativ faptul că în ritualurile dedicate Lelyei nu a existat întotdeauna niciun motiv pentru înmormântare, care este prezent în alte vacanța de vară, de exemplu, în Săptămâna Rusal și Ziua Ivan Kupala. În ritualurile de primăvară, diferite acțiuni magice cu ouă au fost utilizate pe scară largă în întreaga lume slavă. Pe tot parcursul primăverii, ouăle au fost vopsite - „pysanky”, „krashenok” - și s-au jucat cu ele diverse jocuri. Calendarul de Paște al bisericii a ascuns în mare măsură esența arhaică a ritualurilor asociate cu ouăle, dar conținutul picturii cu ouă de Paște ne conduce într-un arhaism profund. Există, de asemenea, căprioare cerești și imagini ale lumii și multe simboluri antice ale vieții și fertilității. Muzeele etnografice păstrează mii de ouă de Paște, care reprezintă cea mai masivă moștenire a ideilor păgâne. Ouăle, atât vopsite, cât și albe, au jucat un rol important în ritualurile de primăvară: plecarea la primul arat se făcea „cu sare, cu pâine, cu un ou alb”; s-a spart un ou pe capul unui cal sau al unui bou arat; un ou și un biscuit încrucișat erau o parte obligatorie a ritualurilor de semănat. Adesea, ouăle erau îngropate în pământ, rulate pe un câmp semănat cu grâu. Ouăle erau depuse sub picioarele vitelor la pășune de Sf. Gheorghe și lelnik, se puneau la poarta hambarului pentru ca vitele să calce peste ele; au ocolit vitele cu oua si le-au dat ciobanului. Sărbători similare există printre multe popoare ale Europei. În Italia se sărbătorește primavara - ziua primei verzi, în Grecia, din cele mai vechi timpuri, în această zi a fost sărbătorită întoarcerea pe pământ a lui Persefone, fiica zeiței fertilităţii Demeter.

Yarilo Veshny

Tu salvezi vitele, Orfanul nostru, Tot animalul, Pe câmp, și dincolo de câmp, În pădure, și dincolo de pădure, În pădure dincolo de munți, Dincolo de valurile largi, Dă-i vitelor iarbă și apă, Și ciotul și bușteanul ursului rău! Cu un asemenea verdict, tânărul a ocolit curți dis-de-dimineață în ziua în care, pentru prima dată după o iarnă lungă și rece, vitele sunt alungate solemn la pășune, la așa-zisa rouă Yarilina. Înainte de a pășuna vitele, proprietarii mângâiau animalele de-a lungul crestei cu un ou roșu sau galben-verzui, pe care apoi îl prezentau ciobanului. După aceea, vitele au fost alungate cu o ramură de salcie în curte și hrănite cu „byashki” - pâine specială. Înainte de a fi izgonit din curte, sub picioarele vitelor era așezată o centură, astfel încât ea să pășească peste ea. Acest lucru a fost făcut pentru ca vitele să cunoască drumul spre casă. Au pascut vitele pana s-a uscat roua. I-au cerut lui Yarila - Patronul păstorilor, Păzitorul vitelor și Păstorul Lupii - să protejeze vitele de orice fiară prădătoare. Păstorul bâzâie cornul, anunțând oamenii despre începutul ritului „de ocolire”, după care, luând în mâini o sită, ocolește turma de trei ori sărând (pe viață) și de trei ori antisărate (pentru moarte). ). După o ceremonie desfășurată corect, în jurul turmei a fost construit un gard magic invizibil, care a protejat „de un șarpe târâtor, de un urs puternic, de un lup care alergă”. După aceea, cercul magic a fost închis cu o lacăt de fier. În această zi a avut loc și o ceremonie importantă - Deschiderea Pământului, sau într-un alt mod - Zarod. În această zi, Yarila „deblochează” (fertilizează) Mother Cheese-Earth și eliberează roua, după care începe creșterea rapidă a ierburilor. Au arat teren arabil pe Yarila, au spus: „Un plug leneș pleacă și la Yarila”. Din acea zi au inceput nuntile de primavara. Bărbații și femeile călăreau prin câmpuri, sperând să devină puternici și sănătoși cu ajutorul rouei miraculoase. Seara s-a încheiat cu o festivitate generală.

rodonitsa

Pe 30 aprilie se termină ultimul frig de primăvară. La apus, deschiderea se deschide. În această zi, strămoșii sunt pomeniți, ei sunt chemați să viziteze pământul: „Zburați, dragi bunici...”. Se duc la morminte, aducand daruri de inmormantare: clatite, jeleu de ovaz, terci de mei, oua de Paste vopsite. După început, începe sărbătoarea: războinicii de pe munte „luptă pentru morți”, arătându-și arta marțială. Ouăle colorate sunt rulate dintr-un munte înalt, concurând. Câștigătorul este cel al cărui ou se rostogolește cel mai departe fără a se rupe. Până la miezul nopții, pe același munte, se așează lemne de foc pentru un foc mare. După miezul nopții începe vacanța - ziua lui Zhivin. Femeile, luând mături, execută un dans ritual în jurul focului, curățând locul de spirite rele. Ei o glorifica pe Zhiva, zeița vieții, care reînvie natura, trimițând primăvara pe Pământ. Femeile execută un dans ritual în jurul focului... Toată lumea sare peste Foc, curățându-se de obsesii (Naviy) după o iarnă lungă. Pe același munte înalt se încep jocuri vesele și dansuri rotunde în jurul focului. Ei joacă un basm care povestește despre o călătorie în lumea lui Navi și o întoarcere la Yav. Odată cu începutul dimineții, ei se răsfață cu prăjituri sub formă de lacă, eliberează păsările vii din cuștile lor în sălbăticie, chemând primăvara. Amintiți-vă că Biserica Ortodoxă sărbătorește Radonitsa în marțea celei de-a doua săptămâni după Paști, o zi după Duminica Sfântului Toma (sau Antipașca).

Zi de viață

La 1 mai, la miezul nopții, începe sărbătoarea slavă de primăvară - ziua lui Jivin. Alive (o formă prescurtată a numelui Zhivena, sau Ziewonia, care înseamnă „dând viață”) - zeița vieții, primăverii, fertilității, nașterii, zhita-grain. Fiica lui Lada, soția lui Dazhbog. Zeița primăverii și a vieții în toate manifestările ei. Ea este dătătoarea Forței Vieți a Familiei, care face ca toate lucrurile vii să fie cu adevărat vii. Alive - Zeiță Forțe dătătoare de viață Natura, apele clocotite de izvor, primii lăstari verzi, precum și patrona fetelor tinere și a tinerelor soții. În timpul creștinismului, cultul zeiței Zhiva a fost înlocuit cu cultul lui Paraskeva Pyatnitsa. În ziua lui Zhivin, femeile, luând mături, efectuează un dans ritual în jurul focului, curățând locul de spirite rele. Astfel, ei îl slăvesc pe Zhiva, care reînvie natura, trimițând primăvara pe Pământ. Toată lumea sare peste Foc, curățându-se de obsesii (forțele Navi) după o iarnă lungă:

Cine sare sus are moartea departe. Aici se încep jocuri vesele și se desfășoară dansuri rotunde în jurul focului: Kolo yari cu lumină, lasă-l pe Maru să lupte, mulțumește Yarilo, Yarilo, arată-ți puterea! Ei joacă un basm care povestește despre o călătorie în lumea lui Navi și o întoarcere la Yav. Odată cu începutul dimineții, ei se răsfăț cu prăjituri sub formă de lacă, eliberează păsările vii din cuștile lor în sălbăticie, chemând primăvara: Alarce, zboară! Ne-am săturat de iarnă Am mâncat multă pâine! Zbori si aduci primavara rosie, vara fierbinte! Toată ziua următoare a primului iarbă este dedicată odihnei. În această zi se fac focuri rituale de-a lungul malurilor râurilor seara, se scaldă, curățindu-se cu apă rece de izvor.

Ziua Dazhdbog - Ovsen mare

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - asta diferite variante numele aceluiasi zeu. Zeul fertilității și al luminii solare, forță dătătoare de viață. El este considerat strămoșul slavilor (slavii, conform textului „Povestea campaniei lui Igor” - nepoții lui Dumnezeu). Potrivit legendelor slave, Dazhdbog și Zhiva au reînviat împreună lumea după Potop. Lada, mama lui Zhiva, s-a căsătorit cu Dazhdbog și Zhiva. Apoi, zeii logodiți l-au născut pe Arius, conform legendei, progenitorul multor popoare slave - cehi, croați, poieni Kiev. Onorat în această zi și Yarilo (Soarele), chipul lui Dazhdbog, renașterea naturii. Zeul Yar a fost adesea comparat cu plugarul și războinicul Arius, fiul lui Dazhdbog. Arius a fost venerat, ca și Yar, întruparea Familiei (în alte interpretări - Veles sau Dazhdbog). În ziua lui Dazhdbog, oamenii s-au bucurat că Dazhdbog a respins-o pe Marena și s-a logodit cu Zhivaya. Aceasta a însemnat sfârșitul lungii ierni, începutul primăverii și verii. În acel moment, Dazhdbog era lăudat zgomotos în templele vedice și câmpurile arate. „Lăudăm pe Dazhdbog. Fie ca el să fie patronul și mijlocitorul nostru de la Kolyada la Kolyada! Și hramul fructelor pe câmp. El dă iarbă turmelor noastre în toate zilele. Și vacile se înmulțesc și boabele se înmulțesc în grânare. Și nu permite mierii să fermenteze. El este zeul Luminii. Lăudați-l pe Svarozhich, care renunță la iarnă și curge spre vară. Și îi cântăm slavă pe câmp, că este tatăl nostru” / Vel. 31/. Ziua Dazhdbog este, de asemenea, momentul primei pășuni a vitelor la pășuni. Pentru că Dazhdbog a ars foc și i-a cerut să păzească vitele: Tu, Dazhbozhe curajos! Salvați vitele, protejați-o de răpitori! Protejează-te de un urs fioros, salvează de un lup prădător! Se credea că în această zi zeul Veles a furat nori-vaci din Perun și le-a închis în munții Caucazului. Prin urmare, Yar, Dazhdbog și Perun au cerut să salveze norii, altfel toată viața de pe Pământ ar muri. În această zi, ei gloriifică victoria lui Rainbog asupra lui Veles.

span

Mulți au auzit că sfârșitul iernii se numește Proletye. În această zi, slavii îndeplinesc rituri protectoare de trezire a pământului, aducând putere și sănătate. Maya Goldilocks este faimoasă - Mama tuturor zeilor, i s-a dat un ritual de închinare la Templul zeiței destinului Makosha. Tot în cinstea ei a fost aprins un foc sacru, care marchează începutul verii. În general, în Proletye se obișnuia să se aprindă focuri mari, astfel încât acestea să ardă pentru gloria verii ce urma. Era și un ritual de arătură, aducere sănătateși noroc, și vrăjitorie magică de Trigla (vechea zeiță slavă, una în trei forme: crearea, conservarea și distrugerea), ajutând o femeie să mențină armonia în familie. Sărbătoarea lui Proletia a fost sărbătorită zgomotos, vesel și popular. În mod tradițional, în această zi erau aranjate bufoni și distracție curajoasă, jocuri, cântece și dansuri rotunde. Au fost ținute dansuri și cântece cu acompaniamentul instrumentelor slave: tobe, kugikly, țevi, flaut.

Spring Makoshye (Ziua Pământului)

Ziua Sfântă, când Mama Brânză-Pământ, trezită după un somn de iarnă, este cinstită ca „fată de naștere”. Se crede că în această zi Pământul „se odihnește”, prin urmare nu poate fi arat, săpat, grăpat, țărușii nu pot fi înfipți în el și pot fi aruncate cuțite. Veles și Makosh sunt deosebit de onorați în această zi - mijlocitorii pământești. Magii ies pe câmp, se culcă pe iarbă - ascultă Pământul. La început, grânele se pun într-o brazdă arătă din timp și se toarnă bere, spunând, cu fața spre răsărit: Brânza Mamă Pământ! Îndepărtați toate reptilele necurate dintr-o vrajă de dragoste, de afaceri și de fapte strălucitoare. Întorcându-se spre vest, continuă: Brânza Mamă Pământ! Înghiți forța impură în abisul clocotitor, în smoala combustibilă. Întorcându-se spre prânz, ei spun: Brânza Mamă Pământ! Satisfaceți toate vânturile de la amiază cu vreme rea, calmați nisipurile care curg liber cu un viscol. La miezul nopții se întorc: Brânza Mamă Pământ! Calmează vânturile de la miezul nopții cu nori, reține gerurile cu viscol. După fiecare apel, berea este turnată în brazdă, iar apoi ulciorul în care a fost adusă este spart. Pe vremuri exista un alt rit cu brazdă și grâne, după care se nasc copiii, dar acum, din cauza schimbărilor de moravuri, ritul se limitează la vrăji pe punctele cardinale. După vrăji, magii, săpând pământul cu degetele și șoptind: „Mama-Brânză-Pământ, spune-mi, spune tot adevărul, arată (nume) pe (nume), ghicește viitorul după semnele găsite în pământul. Războinicii, depunând armele și punându-și o bucată de gazon pe cap, jură credință Mamei Pământului Brut, jurându-și că o vor proteja de dușmani. Începutul se încheie cu o proslăvire: Goy, Tu ești pământ umed, Mamă pământ, Tu ești mama noastră dragă, Ea ne-a născut pe toți, Ne-a hrănit, ne-a hrănit Și ne-a înzestrat cu pământ. De dragul nostru, copiii tăi, Tu ai născut poțiuni Și ai făcut să bea toate cerealele Polega ca să alunge demonul Și să ajuți la boli. Au decolat de pe ei înșiși pentru a smulge Diverse provizii, pământuri De dragul favoarei pe stomac. După concepție, mâna consacrată a Pământului este adunată în pungi și depozitată ca amulete. O sărbătoare a beției și jocuri completează vacanța. Yandex.Direct

Semik (Crăciunul verde) (data variaza de la an la an)

Semik (Crăciunul verde) a fost principala graniță între primăvară și vară. În calendarul popular, odată cu adoptarea creștinismului, sărbătoarea Treimii a fost programată până în aceste zile. În riturile Crăciunului Verde, au fost binevenite prima verdeață și începutul lucrărilor de vară pe câmp. Ciclul Crăciunului Verde a constat în mai multe ritualuri: aducerea unui mesteacăn în sat, curlingul coroanelor, kumlenya, înmormântarea unui cuc (Kostroma sau o sirenă). Mesteacănul era un simbol al vitalității inepuizabile. Precum și în timpul iernii de Crăciun - colinde, mume au participat la toate riturile, înfățișând animale, diavoli și sirene. Două teme principale pot fi distinse în melodiile interpretate în timpul sărbătorilor de Crăciun verde: dragostea și munca. Se credea că imitația activitatea muncii a asigurat bunăstarea viitoarelor lucrări de teren. În timpul interpretării piesei „Reușești, reușești, inul meu”, fetele au arătat procesul de semănat a inului, plivitul, curățarea, pieptănarea și torsul. Cântarea cântecului „Am semănat mei” a fost însoțită de mișcări în care participanții au reprodus procesele de semănat, strângere, treierat și introducere a meiului în pivniță. În antichitate, ambele cântece erau cântate pe câmp și îndeplineau o funcție magică. Mai târziu, sensul ritual s-a pierdut și au început să fie cântate în locuri de festivități. Se obișnuia să se aducă în casă ramuri de mesteacăn și buchete de primele flori. Au fost uscate și depozitate într-un loc retras pe tot parcursul anului. După începerea recoltării, plantele erau așezate în grânar sau amestecate cu fân proaspăt. Din frunzele pomilor culese în timpul sărbătorii se făceau coroane de flori, se puneau în ghivece, unde se plantau răsaduri de varză. Se credea că plantele Trinity au puteri magice. Pentru a asigura o recoltă mare, se oficia uneori o slujbă specială de rugăciune. Obiceiul de a „plânge după flori” este asociat cu acesta - scăparea lacrimilor pe gazon sau un buchet de flori. După încheierea rugăciunilor speciale, toți participanții au mers la cimitir, unde au decorat morminte cu crengi de mesteacăn și au aranjat băuturi răcoritoare. După ce și-au adus aminte de morți, s-au dus acasă, lăsând mâncare în cimitir. Ziua Verde de Crăciun s-a încheiat cu o înmormântare sau cu desfacerea lui Kostroma. Imaginea lui Kostroma este asociată cu finalizarea timpului verde de Crăciun, riturile și ritualurile au luat adesea forma unor funeralii rituale. Kostroma ar putea portretiza fată frumoasă sau o tânără îmbrăcată în alb, ținând ramuri de stejar. Ea a fost aleasă dintre cei care au participat la ceremonie, înconjurată de un dans rotund de fete, după care au început să se închine, să dea semne de respect. „Kostroma Moartă” a fost așezată pe scânduri, iar cortegiul s-a mutat la râu, unde „Kostroma” a fost trezit, iar sărbătoarea s-a încheiat cu o baie. În plus, ceremonia de înmormântare a lui Kostroma ar putea fi realizată cu o efigie de paie. Însoțită de un dans rotund, o sperietoare era purtată prin sat, apoi îngropată în pământ, arsă pe rug sau aruncată în râu. Se credea că pe anul urmator Kostroma se va ridica din nou și va veni din nou pe pământ, aducând fertilitate câmpurilor și plantelor.

Sărbătoarea Cucului (data variaza de la an la an)

În ultima duminică a lunii mai, slavii sărbătoresc Sărbătoarea Cucului sau Ziua Cumleniei. Caracteristica principală a acestei sărbători este stabilirea unei legături spirituale între fetele care nu au avut încă copii, pentru ajutor și sprijin reciproc. Tinerii, în mare parte fete, s-au adunat într-o poiană din pădure, au dansat dansuri rotunde, au cântat cântece amuzante despre primăvară și Zhiva (cucul este o legătură între Jiva și fetele tinere), au sărit peste un foc ritual și au aranjat o mică sărbătoare simbolică. În această sărbătoare, singura dată într-un an, a fost posibil să se facă tam-tam, adică să se căsătorească în suflet cu orice persoană dragă. Pentru a face acest lucru, a fost necesar să săruți printr-o coroană de mesteacăn (mesteacănul este un simbol al iubirii și purității în rândul slavilor) și să spui următoarele cuvinte:

Kumis, kumis, fii înrudit, fii înrudit, avem o viață comună pentru doi. Nici bucuria, nici lacrimile, nici un cuvânt, nici un accident nu ne vor despărți. Apoi, a fost necesar să schimb ceva cu memorie. În același timp, fata, îmbrăcată în Alive, ținea în mâini figura Cucului: ei credeau că pasărea de pădure va auzi jurământul și i-l va transmite lui Zhiva. În diferite părți ale Rusiei slave, sărbătoarea avea propriile ritualuri și obiceiuri, dar ideea de cumul a rămas comună tuturor.

Ziua spiritelor (începutul săptămânii sirenelor) (data variaza de la an la an)

Ziua Spiritelor - sărbătoarea Pitchfork și Madder, Earthly Moisture, începe cu cinstirea strămoșilor, care sunt invitați să rămână în casă, împrăștiind ramuri proaspete de mesteacăn în colțurile casei. Este, de asemenea, o zi de amintire și comunicare cu marina de apă, luncă și pădure - spirite de sirenă de un fel. Potrivit legendei, sirenele și sirenele sunt cele care au murit prematur înainte de a deveni adulte sau care au murit voluntar. Femeile efectuează ceremonii secrete, lăsând gospodăria în seama bărbaților, uneori pentru întreaga săptămână. Iar cei care au copii lasa copiilor-sirena pe camp sau pe crengile de langa izvoare hainele vechi ale copiilor lor, prosoape, lenjerii. Este necesar să liniștim spiritele de sirenă, astfel încât să nu deranjeze copiii și alte rude, astfel încât să contribuie la fertilitatea câmpurilor, pajiștilor și pădurilor noastre, să le dea să bea sucurile Pământului. Potrivit legendei, în Săptămâna Sirenelor, sirenele puteau fi văzute în apropierea râurilor, în câmpurile înflorite, în plantații și, bineînțeles, la răscruce de drumuri și în cimitire. Se spunea că în timpul dansurilor, sirenele efectuează o ceremonie legată de protecția culturilor. De asemenea, i-ar putea pedepsi pe cei care au încercat să lucreze într-o vacanță: călcă în picioare spicele încolțite, trimit recolte esuate, averse, furtuni sau secetă. O întâlnire cu o sirenă promitea bogății nespuse sau s-a transformat în nenorocire. Sirenele ar trebui să fie temute de fete, precum și de copii. Se credea că sirenele ar putea lua copilul în dansul lor rotund, gâdila sau dansa până la moarte. Prin urmare, în Săptămâna Sirenelor, copiilor și fetelor le era strict interzis să iasă pe câmp sau în luncă. Dacă în Săptămâna Sirenelor (la o săptămână după Treime deja în timpul creștinismului) copii au murit sau au murit, ei spuneau că sirenele le-au dus la ei. Pentru a te proteja de vraja iubirii sirenelor, trebuia să porți cu tine plante cu miros ascuțit: pelin, hrean și usturoi.

Yarilo Wet, Troyan

Troian (Ziua Tribogov) este o sărbătoare a sfârșitului primăverii și începutului verii, când tânărul Yaril-Spring este înlocuit de Trisvetly Dazhdbog. Ziua sfântă dedicată biruinței lui Dumnezeu Troian asupra Șarpelui Negru. În acest moment, Rodnovers îl glorific pe Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, puternic în Regulă, Yavi și Navi. Potrivit legendei, Troyan a fost întruchiparea puterii lui Svarog, Perun și Veles, care și-au unit forțele în lupta împotriva Șarpelui, urmașul Cernobogului, care a amenințat cândva că va distruge întregul Tremirye. În această perioadă, din cele mai vechi timpuri, ei și-au comemorat strămoșii și au creat amulete din atrocitățile săvârșite de sirene și din sufletele neliniștite ale morților „ipotecați” (care au murit „nu ai lor”, adică o moarte nefirească). În noaptea de Troian, fetele și femeile au „arat” satul pentru a se proteja de forțele malefice. Oamenii au spus: „Din Duhul zilei, nu dintr-un singur cer – căldura vine de sub pământ”, „Duhul Sfânt va veni – va fi în curte, ca pe o sobă”. Potrivit credințelor populare, toate spiritele rele se tem de această zi, precum focul, și chiar înainte de răsăritul soarelui pe spirite, Mother Cheese-Earth își dezvăluie secretele și, prin urmare, vindecătorii merg în acest moment să „asculte comori”. Ca și în cazul lui Yarila Veshny, roua în această zi este considerată sacră și vindecătoare. După concepție, pentru tineri se înfăptuiește ritul „Locul” - inițiere în războinici. Apoi aranjează o sărbătoare pe câmp. Ritual Strava: dulciuri, omletă, plăcinte. Berea rituală este adusă în cerință. Înainte de jocuri, ei joacă un basm sau o legendă străveche. Jocuri și dansuri de dragoste obligatorii. După ziua Yarila, vremea caldă se apune de obicei timp de șapte zile.

Nașterea lui Vyshnya-Perun

Skipper Serpent Day (Ziua șarpelui)

După nașterea lui Perun, Căpitanul-Șarpe a venit în Țara Rusiei. A îngropat pruncul Perun într-o pivniță adâncă și și-a dus surorile la Nav: Eu trăiesc, Marena și Lelya - zeițele vieții, morții și iubirii. Acum nu praful se împrăștie pe câmp, Nu cețurile se ridică din mare, Apoi din pământul răsărit, din munții înalți A fugit turma de animale, Că turma de animale este șarpe. O fiară feroce Skipper a fugit înainte! „Veda Perun” Apoi Veles, Khors și Stribog îl vor elibera pe Perun, iar el îl va învinge pe Skipper-fiara. Și în aceste zile, când căpitanul-fiara cu armata sa pleacă pe pământul rusesc, mulți văd fantome rătăcitoare, semne de moarte și necazuri. Dintr-o dată, haite de șoareci și lupi apar pe câmp, nori de corbi se năpustesc înăuntru. Și dacă apleci urechea până la pământ, poți auzi Brânza Mamă Pământ gemeind. Și alții văd că focul curge prin câmpul de iarnă. Nav este deosebit de puternic și, prin urmare, în Rus' în aceste zile așteptau invaziile inamice. Există dovezi în acest sens în istorie: Războiul Patriotic din 1812 (24 iunie) și Marele Război Patriotic din 1941 (22 iunie) au început aproape de ziua Căpitanului-Șarpe. Poveștile lui Perun și Skipper au fost cântate în această zi de magi în templele vedice și i-au chemat pe credincioșii din râuri și lacuri să facă abluții sacre pentru a fi curățați de păcate. De calendar popular această zi a căzut în perioada nunților șerpilor. Se crede că în acest moment șerpii se târăsc și merg cu trenul la nunta șarpelui. În multe așezări, există încă „locuri blestemate”, așa-numitele „dealuri ale șerpilor”.