Conștiința din punctul de vedere al psihanalistului. Conștiința este „cealaltă parte” a datoriei Ce este o conștiință calmă

Freud a derivat fenomenul conștiinței din păcatul originar săvârșit de oamenii mari - uciderea „tatălui” primitiv. Rivalitatea sexuală a copiilor cu tatăl lor i-a determinat, la începutul poveștii, să decidă să scape de el. De aceea copiii l-au ucis pe capul familiei și apoi l-au îngropat. Cu toate acestea, acest act nu a trecut neobservat pentru ei. O crimă cumplită a stârnit pocăință. Copiii au jurat că nu vor mai face astfel de lucruri. Așa s-a întâmplat, după Freud, nașterea omului dintr-un animal. Pocăința a dat naștere și fenomenului culturii ca mijloc de depășire a viziunilor obsesive.

Dar cum s-a putut manifesta un sentiment care nu fusese anterior caracteristic unei persoane? Freud răspunde la această întrebare: „Trebuie să afirm, oricât de paradoxal ar suna, că sentimentul de vinovăție a existat înainte de faptă... Acești oameni ar putea fi numiți pe drept criminali datorită conștiinței vinovăției”. Potrivit lui Freud, simțul întunecat al vinovăției primordiale își avea sursa în complexul lui Oedip.

O atracție inconștientă înnăscută a provocat păcatul, care s-a dovedit a fi un punct de cotitură în antropogeneză, motorul principal al istoriei umane. Freud a subliniat că „conștiința, acum o forță psihică ereditară, a fost dobândită de omenire în legătură cu complexul lui Oedip”. După ce au comis o crimă colectivă, pra-oamenii s-au organizat într-un gen exogam, adică au dobândit capacitatea de viață socială, ceea ce a contribuit la transformarea unui animal într-o persoană.

Poate că dorința lui Freud de a depăși conceptul de instrument evolutiv al genezei culturale merită atenție. El încearcă să abordeze această problemă prin interpretarea activității mentale a unei persoane ca ființă care nu are fenomenul conștiinței. Evoluția, așadar, arată ca un proces în cursul căruia se dezvăluie ceva radical diferit, deși este inerentă mișcării progresive a materiei vii.

Freud credea că a reușit să găsească sursa organizării sociale, a normelor morale și, în cele din urmă, a religiei în actul parricidului. El a înțeles prin cultură umană tot ceea ce viața umană se ridică deasupra condițiilor ei animale și prin care se deosebește de viața animalelor. Cultura, în opinia sa, demonstrează două laturi ale ei. Pe de o parte, ea acoperă toate cunoștințele și abilitățile dobândite de oameni, care îi permit unei persoane să stăpânească forțele naturii și să primească beneficii materiale din aceasta pentru a-și satisface nevoile. Pe de altă parte, include toate acele instituții care sunt necesare pentru eficientizarea relațiilor dintre ele și mai ales pentru distribuirea bunurilor materiale realizabile.

Fiecare cultură, după Freud, este creată prin constrângere și suprimare a instinctelor. În același timp, oamenii au tendințe distructive, deci, antisociale și anticulturale. Acest fapt psihologic este de o importanță decisivă pentru evaluarea culturii umane. Geneza culturală este, așadar, condiționată de impunerea interdicțiilor. Datorită lor, cultura necunoscutului cu mii de ani în urmă a început să se separe de starea animală primitivă.

Vorbim despre îndemnurile primare ale incestului, canibalismului și pasiunii pentru crimă. Sarcina principală a culturii, potrivit lui Freud, adevăratul motiv al existenței ei este să ne protejeze de natură. Freud credea că religia a oferit mari servicii culturii. Ea a contribuit activ la îmblânzirea îndemnurilor asociale.

Freud încearcă să combine propriul său concept de geneza culturală cu idei despre natura instrumentală-evolutivă a antropogenezei. „Privind suficient de departe în trecut, putem spune”, scrie el, „că primele acte de cultură au fost folosirea uneltelor, îmblânzirea focului, construirea de locuințe. Printre aceste realizări iese în evidență ceva extraordinar și de neegalat - îmblânzirea focului, ca și pentru alții, apoi odată cu ei o persoană a pornit pe calea pe care a urmat-o continuu de atunci: este ușor de ghicit despre motivele care au dus la ei. descoperire.

Să ne punem acum întrebarea: este, în primul rând, de încredere versiunea etnografică a lui Freud? Etnologii din acea vreme - de la W. Rivers la F. Boas, de la A. Kroeber la B. Malinovsky au respins ipoteza fondatorului psihanalizei. Ei au remarcat că totemismul nu este cea mai veche formă de religie, că nu este universală și, departe de toate popoarele au trecut prin stadiul totemic, că printre câteva sute de triburi Frazer a găsit doar patru în care s-ar săvârși uciderea rituală a totemului. , etc. Toate aceste critici nu au făcut nicio impresie nici asupra lui Freud, nici asupra adepților săi.

Păcatul primitiv Freud se leagă de originea psihicului ambivalent al ființelor sociale. Dar până la urmă, dacă acest psihic ambivalent nu ar exista înainte de „păcat”, atunci nici păcat nu ar exista, subliniază Yu.M. Borodai. Ar fi doar animale care se devorează între ele „fără nicio strângere de conștiință”. „Freud a încercat să explice genetic psihicul social al unei persoane (conștiința), dar a rămas complet în cercurile magice ale acestui psihic divizat - conștiința de sine, condamnat să „iasă din calea ta”, încercând să dezlege încurcătura războiului. dorințele, se uită în interiorul său, se opune lui însuși ca obiective exterioare și suprimă dușmanul interior al acestei creații, cad înapoi în haos și renaște din nou.”

Psihicul uman este încă ambivalent la stadiul animal. Freud subliniază că nu știm nimic despre originea acestei ambivalențe. Dacă da, nu este clar care este motivul real al acelor acțiuni ale marelui om, care au dus la apariția fenomenului conștiinței. Dacă nu este posibil să explicăm geneza moralității, atunci teoria genezei culturale se dovedește a fi abstractă. La urma urmei, ea este construită în întregime pe faptul dobândirii conștiinței.

Freud leagă geneza culturii cu animalitatea omului, cu faptul că oamenii sunt înzestrați cu natură asemănătoare animalelor. În același timp, cultura în sine se dovedește a fi un mijloc de a reduce instinctele animale. Cu toate acestea, chiar și în curentul principal al psihanalizei, în moștenirea studenților lui Freud, acest concept este contestat. În special, Fromm indică tendința opusă: istoria și cultura au dezvăluit anumite potențialități distructive în om. Prin urmare, versiunea psihanalitică a genezei culturale pare neconvingătoare.

Mulți filozofi și culturologi europeni văd sursa culturii în capacitatea unei persoane de a juca activități. Jocul în acest sens este o condiție prealabilă pentru originea culturii. Găsim diferite versiuni ale acestui concept în lucrările lui G. Gadamer, E. Fink, J. Huizinga. În special, G. Gadamer a analizat istoria și cultura ca pe un fel de joc în elementul limbajului, în cadrul căruia o persoană se află într-un rol radical diferit de cel pe care este capabil să-l fantezie.

Istoricul cultural olandez J. Huizinga în cartea „HomoLudens” a remarcat că multor animale iubesc să se joace. În opinia sa, dacă analizăm orice activitate umană până la limitele cunoștințelor noastre, aceasta nu va părea altceva decât un joc. De aceea autorul crede că cultura umană ia naștere și se desfășoară în joc. Cultura în sine este jucăușă. Jocul este considerat în carte nu ca o funcție biologică, ci ca un fenomen al culturii și este analizat în limbajul gândirii culturale.

H ce este constiinta? Definiția poate fi obținută pe baza înțelegerii experienței științifice a omenirii. Timp de multe secole, filozofii, personalitățile religioase, psihologii, educatorii și oamenii de știință au fost preocupați de problema conștiinței. Este necesar să luăm în considerare în contextul, poate, cele mai importante sfere ale vieții societății moderne, sensul cuvântului conștiință.

Conștiința în religie

În scrierile sfinte ale creștinilor, musulmanilor, Hare Krishna și budiștilor, apare conceptul de conștiinciozitate. Ce este conștiința? Definiția obținută pe baza analizei diferitelor scripturi religioase sună astfel: conștiința unei persoane este o capacitate rațională internă care mărturisește sistemul nostru de valori.

Anterior, un trop comun în comedii și desene animate era prezența unui înger și a unui diavol pe umărul unei persoane. Lupta interioară a unei persoane a fost personificată de prezența unui înger reprezentând conștiința (pe umărul drept) și a unui diavol reprezentând ispita (pe umărul stâng). Acest tip de imagine folclorică le-a dat oamenilor impresia falsă că conștiinciozitatea este ca o cameră în care se aude vocea lui Dumnezeu (prezența unui sistem de valori) sau a diavolului (absența unuia). Viziunea biblică este de a vedea îngerul de pe umăr ca un reprezentant al sistemului de valori interior.

Conștiința face parte din facultățile interioare ale lui Dumnezeu, o conștiință interioară critică a omului care mărturisește normele și valorile pe care oamenii le recunosc pentru a determina bine sau rău. Conceptul de conștiință nu se reduce la o funcție judiciară – așa sugerează abordarea modernă a creștinilor față de această definiție.

Potrivit Bibliei, conștiința este dovada a ceea ce o persoană știe deja. Poate provoca un dialog intern pentru a vorbi despre ceea ce toată lumea știe deja, dar de cele mai multe ori această prezență este exprimată prin emoții. Când oamenii sunt de acord cu valorile conștiinței lor, simt plăcere sau ușurare.

Conștiința te roade atunci când faci rău aproapelui tău. De asemenea, conștiința vă informează despre corectitudinea sau greșeala unei acțiuni înainte de a o face. Un act dezonorant va face cu siguranță să „țipe” conștiinciozitatea. Aceasta pentru că, în viziunea religioasă asupra lumii, Dumnezeu poruncește tuturor oamenilor să-și iubească aproapele. Cum poate fi curățată conștiința conform canoanelor religioase? Răspunsul este simplu: a te baza pe Dumnezeu și pe învățăturile lui înseamnă a trăi conform conștiinței în sens religios.

Conștiinciozitatea în jurisprudență

În jurisprudență, onoarea și conștiința sunt concepte fundamentale. Ele sunt folosite în multe documente internaționale, unde interpretarea acestor termeni are nu numai forță morală internă, ci și juridică.

Ce este conștiința? Definiția poate fi găsită în avocații umaniști englezi din secolele XVI-XVII. Ei au interpretat conștiinciozitatea ca un set de principii universale date omului de Dumnezeu la naștere.

Iar reformarea treptată a sistemului juridic roman medieval prin declarații scrise, utilizarea juriilor, a provocat îngrijorare cu privire la conceptul de bine și rău. Astfel, de atunci, întrebarea dacă este nevoie de conștiință poate primi deja un răspuns din perspectivă juridică.

Declarația Universală a Drepturilor Omului a ONU, care face parte din dreptul internațional cutumiar, scrie în mod specific despre conștiință în parag. 1 și 18. În mod similar, Pactul Internațional al Națiunilor Unite privind drepturile civile și politice se referă la acest concept în paragraful 18.1.

Toate ființele umane se nasc libere și egale în demnitate și drepturi. Ei sunt înzestrați cu rațiune și conștiință și ar trebui să interacționeze într-un spirit de fraternitate (paragraful 1).

Orice persoană are dreptul la libertatea de gândire, de conștiință și de religie. Acest drept include libertatea de a-și schimba religia sau credința, singur sau în comunitate cu alții, și de a-și manifesta în mod public sau privat religia sau credința prin predare, practică, închinare și respectare (para. 18).

Nu există un răspuns specific la întrebarea ce să faci dacă te chinuiește conștiința. Aceste documente internaționale afirmă doar că trebuie să trăiești conform conștiinței sale, dar o persoană o formează și o interpretează independent. Spre deosebire de scrierile religioase, onoarea și conștiința în documentația juridică nu sunt concepte manipulatoare și un mecanism de reținere.

Acest lucru poate fi înțeles din contextul documentelor juridice. Cum poate fi purificată conștiința în înțelegerea legii? În primul rând, este necesar să recunoaștem vinovăția în fața instanței. Onoarea și conștiința depind aici doar de pocăință „pe hârtie”. Numai conștiința, adică capacitatea unei persoane de a fi conștientă de legitimitatea faptei sale, îi poate regla onoarea și conștiința.

Conștiința după Freud

O abordare alternativă a conștiinței vine de la Sigmund Freud. În cartea sa „Conturul psihanalizei” (1949), el a scris că psihicul uman este inspirat de dorințe instinctive puternice care necesită satisfacție și a subliniat de ce o persoană are nevoie de conștiință.

Aceste dorințe apar la nașterea noastră și sunt cruciale pentru comportamentul unei persoane sub vârsta de 3 ani. Aceste dorințe de bază și satisfacția lor (de exemplu, mâncare, confort) pun id-ul în mișcare. Potrivit lui Freud, id-ul dezvoltă două mari categorii de dorințe. Eros este un instinct de viață care dă oamenilor dorința de mâncare, autoconservare și sex. Thanatos este instinctul de moarte care stimulează dorința de dominație, agresivitate, violență și autodistrugere. Aceste două instincte sunt în război în interiorul Idului și trebuie să fie moderate de constrângerile ego-ului și de conștiinciozitate.

Încă din primii ani copiii învață că autoritățile din lume limitează gradul de satisfacere a acestor dorințe. Prin urmare, oamenii creează un Ego care ține cont de realitățile lumii și ale societății. Freud numește ego-ul principiul realității, deoarece conștientizarea unei persoane despre sine și despre ceilalți este crucială pentru interacțiunea sa cu lumea exterioară și se formează între vârstele de 3 și 5 ani.

Freud a mai susținut că supraeul se dezvoltă de la vârsta de 5 ani, asimilând și reflectând dezaprobarea oamenilor din jur. Prin urmare, atunci când părinții noștri ne laudă sau ne învinuiesc, se încruntă și zâmbesc, avem un sentiment de rușine în dezaprobare și plăcere în aprobare. Astfel, Supraeul interzice anumite acțiuni și dă naștere la sentimente de vinovăție (dureri de conștiință).

Supraeul se dezvoltă într-o viață și o putere proprie, independentă de gândirea rațională a individului: este programat în fiecare de reacțiile altor oameni. De fapt, supraeul limitează dorințele puternice agresive ale oamenilor care le-ar distruge fără control.

Deci, ce este conștiința? Definiția lui Freud spune că aceasta este o pârghie de presiune din partea autorităților.

Erich Fromm este de acord cu Freud. În opinia sa, problema conștiinței se referă la distructivitate. Adică, caracteristica conștiinței aici provine din interpretarea cuiva, și nu din conștiința individului însuși.

Conștiința după Erich Fromm

Din moment ce Eric Fromm a experimentat toate relele nazismului, el a descris în cărțile sale cum libertatea cu conștiinciozitate poate fi dăunătoare chiar și în cele mai civilizate societăți. Pentru a explica cum, de exemplu, Adolf Eichmann poate implora milă pentru un masacru din 1961, cu scuza că doar a „păstrat ordinea” în luarea unei decizii finale, este disponibil să ne referim la ideea lui Fromm de conștiință autoritară. .

Eric Fromm a fost un copil al Holocaustului și a încercat să explice cum oamenii civilizați pot coborî la barbarie și de ce nu au simțit nicio remuşcare după aceea. Pentru a face acest lucru, el a inventat termenul de conștiinciozitate de tip autoritar.

Ce este conștiința? Definiția spune: aceasta este vocea puterii externe, ceva apropiat de conceptul lui Freud despre Supraeul, despre care a fost deja discutat mai sus. Această voce interioară poate fi întărită de teama de pedeapsă sau admirată (sau chiar poate fi creată pentru că persoana idolatrizează o figură de autoritate, așa cum a fost cazul adepților lui Hitler).

Rețineți că vocea unei conștiințe autoritare este respectată nu pentru că este bună, ci pentru că este la putere. Astfel, naziștii comit și un rău brutal, pentru că se supun vocii care vine din afară, ocolind propriul simț moral. Prezența unei figuri de autoritate este necesară pentru a întări și menține această voce, altfel își pierde puterea.

Spre deosebire de conștiința autoritară, varietatea sa umanistă (tot după Fromm) este o voce care este prezentă în fiecare persoană și este independentă de sancțiunile și recompensele externe. Se bazează pe faptul că oamenii au o cunoaștere intuitivă care determină umanul și inumanul, îmbunătățește viața și o distruge. Acest simț al conștiinței servește funcționarea noastră ca ființă umană. Aceasta este vocea care cheamă pe toată lumea la sine, la umanitatea sa. Astfel, remușcarea de tip umanist determină conștiința. Și astfel de concepte fundamentale în psihologie și jurisprudență precum onoarea și conștiința (rațiunea și conștiința) constituie o unitate.

Trăind conform canoanelor umaniste, recunoscând cu sinceritate propriile greșeli - acesta, potrivit lui Fromm, este răspunsul la întrebarea cum să scapi de remușcări.

Conștiință în etică

Acest concept este una dintre categoriile de conducere ale eticii, o formațiune structurală și funcțională complexă. Timp de multe secole, indicatorii etici au format definiția conștiinciozității.

În mitologia Greciei antice, ea a fost asociată cu zeițele răzbunării Erin, a cărei sarcină este să pedepsească oamenii fără scrupule. În aceeași epocă, în literatura greacă veche au apărut povești în care eroii (de exemplu, Euripide) suferă nu numai de răzbunarea zeițelor, ci și de propriile remuşcări, de realizarea a ceea ce au făcut.

Explicația teoretică a categoriei conștiinței este strâns legată de pozițiile filozofice și etice ale gânditorilor. În învățăturile etice premarxiste, este important să evidențiem abordarea religios-idealistă a naturii conștiinței. În ea, acesta din urmă este ceea ce provine din idei eterne, absolute sau din legea morală a priori, ca cea cu care Dumnezeu l-a înzestrat pe om.

Marxismul fundamentează apariția conștiinței doar într-un anumit stadiu al dezvoltării societății umane și, prin urmare, conținutul ei este de natură istorică. Asocierea naturii conștiinței cu entitate socială omule, marxismul subliniază caracterul de clasă al conținutului său.

Deci, conștiinciozitatea este o categorie a eticii, o caracteristică a capacității unei persoane de a-și exercita autocontrolul, de a fi conștient de îndatoririle morale sociale, de a cere de la sine îndeplinirea acestora și de a face o autoevaluare a acțiunilor comise. Aceasta este una dintre manifestările conștiinței de sine morale a individului.

Conștiința înseamnă conștientizarea responsabilității psihologice a individului pentru comportamentul său, inclusiv stima de sine morală, autocontrolul volițional din punctul de vedere al eticii întregii societăți.

Astfel, invazia conștiinței lumea spirituală personalitatea include întotdeauna un concept oarecum excesiv, care depășește posibilitățile disponibile atât de influență externă, cât și de dezvoltare și înțelegere internă în cadrul sistemului de reprezentări ale situației. Întruchipând direct în experiența individuală povara reală a existenței comunității umane, imperativele conștiinței sunt întotdeauna maximaliste, cer invariabil de la o persoană mai mult decât este capabil să facă acum, vizează o revizuire creativă și critică a atitudinii generale față de lumea. Prin urmare, dacă conștiința este chinuită, aceasta este starea ei normală. De asemenea, sugerează că o persoană are în general o conștiință.

Tipuri de componente morale

Ce este conștiința, a cărei definiție este adesea vagă? În filozofie, astfel de tipuri de conștiință se disting ca corecte (adevărate), eronate, de încredere (certe), îndoielnice, ascunse. Mulți factori externi și interni determină ce este conștiința. Cert este că conștiinciozitatea este controlată de o anumită pârghie care îi determină vectorul. Unele tipuri de conștiință sunt controlate de conștiință, în timp ce altele sunt controlate de dogme religioase sau documente legale.

Conștiinciozitate corectă sau adevărată - acest concept înseamnă că această componentă morală judecă ce este bine, ce este bine și ce este rău și este considerat rău, ce înseamnă să trăiești conform conștiinței. Aceasta este componenta corectă, care, de exemplu, spune că furtul și crima sunt rele și inumane.

Conștiinciozitate eronată sau falsă - acesta este mecanismul care crede în mod eronat că binele este rău și că răul poate fi acceptabil. Adesea, absența completă a conștiinței este confundată cu varietatea ei eronată.

Conștiinciozitatea eronată, atunci când eroarea se datorează neglijenței sau răutății, se numește „vinovată”. Aceasta este componenta care crede că trișarea este bună, pentru că, de exemplu, ajută la promovarea examenului. Iar conștiinciozitatea nevinovată, la rândul său, este generată de o greșeală sinceră a unei persoane. Adică, în primul caz, conștiința joacă un rol ca factor intern, iar în al doilea - cauze externe.

Conștiinciozitatea de încredere este o garanție subiectivă a legalității sau ilegalității oricărui act. Această definiție a conștiinței poate însemna că o persoană are încredere în decizia sa. Dar acest concept este destul de șocant. De exemplu, ofițerii de poliție pot fi încrezători că uciderea este cea mai bună alternativă pe bază de autoapărare, atunci când o astfel de acțiune nu este de fapt necesară. Mulți teologi cred că acest tip de conștiință trebuie urmat fără îndoială. La urma urmei, doar fiind conștiincios, poți menține integritatea minții. Primul și al doilea constituie integritate în contextul învățăturilor religioase.

Conștiință îndoială - ezită, incapabil să-și formeze o judecată certă cu privire la o anumită acțiune. Este necesar să se ocupe de această conștiinciozitate înainte de a se realiza acțiunea. Funcția acestui tip de conștiință este de a ajuta o persoană să rezolve o dilemă morală complexă. În acest context, regula funcționează: dacă conștiința chinuiește, înseamnă că o persoană se mișcă de-a lungul unui vector fals.

Conștiinciozitate ascunsă - acest tip dur de componentă morală face ca oamenii să se teamă extrem de a face răul. Din conștiință de orice alt tip, această formă este meticuloasă și necesită dovezi irefutabile înaintea acțiunilor întreprinse. Acest tip de remuşcare este extrem de puternică.

De ce are o persoană nevoie de conștiință?

Fiecare toamnă este o oportunitate de a învăța ceva nou, de a pătrunde mai adânc în intestinul tău, de a prelua controlul asupra vieții tale. Dar experiența frecventă a sentimentelor de dezamăgire din cauza căderilor lor morale provoacă faptul că sentimentul de vinovăție rămâne cu o persoană pentru totdeauna. În astfel de cazuri, durerile de conștiință sunt dăunătoare: devin o sursă de suferință, nu o motivație.

Doar un psihopat poate spune că nu va fi niciodată chinuit de simțul conștiinței. Sentimentele de vinovăție merg cu oamenii de-a lungul vieții, iar durerile de conștiință sunt o practică destul de adecvată.

De ce este nevoie de conștiință? În primul rând, remușcarea ei poate deveni un stimul, un șoc care direcționează fiecare persoană spre schimbare. Remușcarea ajută la determinarea faptului că un act este imoral. Aceste senzații sunt menite să învețe să învețe lecții bazate pe greșelile altora.

Fiecare toamnă este o oportunitate de a deveni mai inteligent, de a arunca o privire sobră în interiorul tău, de a deveni responsabil pentru viață și cursul ei. Dar când vinovăția se transformă de la stimul la suferință, oamenii devin mai puțin umani și experimentează nu răscumpărarea, ci respingerea.

Această situație se numește vinovăție cronică. Nu părăsește individul nici după regret, ispășire pentru păcate, ea domină o persoană. Astfel, durerile de conștiință se transformă dintr-o stare sănătoasă într-una nevrotică. Aceasta este o barieră uriașă în calea unei vieți fericite. Starea constantă în această stare este un fel de autopedepsire sau autopedepsire, care se observă în societate mult mai des decât se aștepta.

Uneori, o astfel de autopedepsire este asociată cu moartea unei persoane dragi, probleme la locul de muncă, o stare de depresie și chiar și atunci când o persoană o rănește în mod deliberat pe alta, pentru care folosește un cuvânt ofensator și chiar folosește violența morală. În astfel de cazuri, partea vinovată se torturează în mod inutil acțiuni greșite. Conștiința sau subconștiința joacă un rol imens aici - conștient sau nu, oamenii determină măsura pedepsei pentru ei înșiși. Adică este nevoie de conștiinciozitate și pentru linșaj, care este adesea un fenomen distructiv.

Ce este conștiința? Această definiție în fiecare știință și domeniu al activității umane variază. Deci, conștiinciozitatea este capacitatea, intuiția sau judecata care ajută la distingerea binelui de rău. De unde a venit conștiința umană? Judecata morală poate deriva din valori sau norme (principii și reguli).

În cercurile pro-științifice, conștiinciozitatea este adesea descrisă ca o componentă morală, care duce la sentimente de remuşcare atunci când o persoană comite acţiuni care sunt contrare valorilor sale psihologice și sentimentelor de integritate, atunci când acţiunile nu corespund normelor sale interne.

În unele dintre scrierile sale, în special în Insatisfaction with Culture, Freud a subliniat că psihanaliştii privesc apariţia sentimentelor de vinovăţie diferit decât o fac psihologii de obicei. Deci, conform noțiunii populare, o persoană se simte vinovată atunci când a săvârșit un act recunoscut ca fiind rău. Însă o astfel de noțiune nu face nimic pentru a clarifica originea sentimentelor de vinovăție. Prin urmare, se adaugă uneori că vinovat este și persoana care nu a făcut niciun rău, dar a avut intenția corespunzătoare de a comite un anumit act asociat cu răul. Cu toate acestea, în ambele cazuri se presupune că o persoană cunoaște răul dinainte ca ceva rău, care trebuie exclus înainte de executarea lui. Această idee despre originea vinovăției se bazează pe presupunerea că o persoană are o abilitate originală, naturală, de a distinge între bine și rău.

Freud nu a împărtășit o asemenea idee nici despre capacitatea inițială de a distinge între bine și rău, nici despre apariția sentimentelor de vinovăție pe baza unei astfel de distincții. El a pornit de la faptul că adesea răul nu este nici periculos, nici dăunător pentru o persoană. Dimpotrivă, uneori îi aduce plăcere și chiar devine dezirabilă pentru el. Pornind de la o astfel de înțelegere a răului, fondatorul psihanalizei a prezentat poziția conform căreia distincția dintre bine și rău nu are loc pe baza unei abilități înnăscute, interioare a unei persoane, ci ca urmare a influenței asupra ei care se realizează din exterior. Dar pentru a ceda unei influențe externe, o persoană trebuie să aibă un anumit motiv care determină această influență asupra sa. Un astfel de motiv, potrivit lui Freud, se găsește în neputința și dependența unei persoane de alți oameni și nu este altceva decât teama de a pierde dragostea. Fiind dependentă de altul, o persoană se confruntă cu amenințarea de a fi pedepsită de o persoană care l-a iubit cândva, dar din anumite motive i-a refuzat dragostea și, ca urmare, este capabilă să-și arate superioritatea și puterea sub forma unui fel de pedeapsa.. „La început, așadar, răul

există o amenințare de pierdere a iubirii și trebuie să o evităm de teama unei astfel de pierderi. Nu contează dacă răul a fost deja săvârșit, dacă vor să-l comită: în ambele cazuri, există amenințarea dezvăluirii lui de către o instanță autorizată, care în ambele cazuri va pedepsi la fel.

La un copil, teama de a-și pierde dragostea este evidentă, pentru că îi este teamă că părinții săi nu îl vor mai iubi și îl vor pedepsi aspru. La adulți există și teama de a pierde dragostea, singura diferență fiind că comunitatea umană ia locul tatălui, mamei sau ambilor părinți. Toate acestea înseamnă că teama de pierdere a iubirii sau „teama socială” poate fi percepută nu numai ca un teren propice pentru apariția vinovăției, ci și să constituie baza întăririi sale constante. Cu toate acestea, Freud nu este atât de unilateral în evaluarea sa situație similară așa cum ar părea la prima vedere. În opinia sa, în psihicul uman au loc schimbări semnificative pe măsură ce autoritatea părinților și comunitatea umană este interiorizată. Vorbim despre formarea Super-Eului, despre întărirea rolului conștiinței în viața umană. Odată cu apariția Supraeului, frica de a fi expus de către autoritățile externe este slăbită și, în același timp, distincția dintre crimă și voință răului dispare, deoarece este imposibil să te ascunzi de Supraeul chiar și în gândurile cuiva. Aceasta duce la apariția unei noi relații între conștiința unei persoane și sentimentul său de vinovăție, deoarece, în viziunea lui Freud, Super-Eul începe să tortureze eu-ul asociat cu acesta și așteaptă o oportunitate de a-l pedepsi din lumea exterioară.

Toate aceste considerații despre relația dintre frică, conștiință și vinovăție au fost exprimate de Freud în lucrările anilor 1920. Cu toate acestea, deja în studiul „Totem și tabu” a vorbit despre „frica conștiențioasă”, un semn al fricii în sentimentul de vinovăție, conștiința vinovăției tabuului și conștiința tabuului, ca cea mai veche formă în care interdicţiile morale se manifestă. În acest studiu a pus problema originii și naturii conștiinței, crezând că, asemenea unui sentiment de vinovăție, conștiința se naște pe baza ambivalenței sentimentelor din anumite relații umane cu care se asociază această ambivalență. Potrivit opiniilor sale, tabuul poate fi privit ca o comandă a conștiinței, a cărei încălcare duce la un sentiment teribil de vinovăție.

„Conștiința este o percepție interioară a inadmisibilității dorințelor cunoscute pe care le avem; dar se pune accentul pe faptul că această inadmisibilitate nu are nevoie de nicio dovadă, că ea este în sine neîndoielnică.

O astfel de înțelegere a conștiinței are puncte comune de contact cu imperativul categoric al lui Kant ca un fel de lege morală, datorită căreia actul unei persoane este necesar în mod obiectiv în sine, fără a-l raporta la niciun alt scop. Freud a acceptat ideea lui Kavta a unui imperativ categoric, crezând că în termeni psihologici este deja un tabu care joacă un rol important în viața oamenilor primitivi. Dacă Kant a vorbit despre legea morală, atunci fondatorul psihanalizei nu este contrariu să considere imperativul categoric ca pe un mecanism mental special care predetermină sau corectează complet activitatea umană.

În ipostaza sa „internă”, acest imperativ îi apare lui Freud ca nimic mai mult decât conștiință, care contribuie la reprimarea și suprimarea înclinațiilor naturale ale unei persoane. Într-adevăr, în general pentru fondatorul psihanalizei, morala este limitarea pulsiunilor. Prin urmare, conștiința, ca categorie morală, se corelează cu limitările înclinațiilor și dorințelor umane. Dar este conștiința divină în originea ei, așa cum insistă asupra ei figurile religioase, sau are ea o origine complet pământească și este legată de istoria dezvoltării omului și a omenirii? Conștiința ne este dată inițial de la naștere sau se formează treptat în procesul evoluției umane?

Făcând o analogie între imperativul categoric al lui Kant ca lege morală și conștiința că nu are nevoie de nicio dovadă a percepției interne-inadmisibilității manifestării dorințelor ostile sexuale ale unei persoane, Freud s-a referit în același timp la datele clinice și la observațiile copiilor, indicând că conștiința nu este întotdeauna o sursă constantă de presiune internă asupra unei persoane și că nu i se dă inițial de la naștere. Astfel, la pacienţii supuşi melancoliei, conştiinţa şi morala, presupuse date de Dumnezeu, se regăsesc ca fenomene periodice. Un copil mic nu are frâne morale împotriva dorinței sale de plăcere și ar putea

spune că este imoral din naștere. În ceea ce privește conștiința, potrivit lui Freud, Dumnezeu a lucrat aici „nu atât de mult și neglijent”, deoarece la marea majoritate a oamenilor se găsește într-o dimensiune foarte modestă. Cu toate acestea, ca și în cazul recunoașterii ulterioare a unei părți din adevărul istoric din spatele religiei, fondatorul psihanalizei este gata să fie de acord că există o oarecare plauzibilitate în afirmațiile despre originea divină a conștiinței, dar nu a unei metafizice, ci a o natură mentală. „Noi”, a subliniat el în prelegerile despre introducerea în psihanaliza, „nu negăm în niciun fel acea parte a adevărului psihologic, care” este cuprinsă în afirmația că conștiința este de origine divină, dar această poziție necesită clarificare. de asemenea ceva „în noi”, atunci nu este de la început.” Revenind la înțelegerea mecanismelor mentale asociate prezenței unei conștiințe într-o persoană, Freud a trecut de la a lua în considerare istoria apariției tabuurilor, a diferitelor tipuri de interdicții. impus individului din exterior, până la dezvăluirea acelei „interiorități” a prescripțiilor morale, datorită căreia imperativul categoric kantian ca lege morală devine proprietatea individual-personală a fiecărei ființe umane. Potrivit fondatorului psihanalizei, a fost cu apariția interdicțiilor, poruncilor și restricțiilor pe care o persoană a început treptat să se îndepărteze de starea sa animală inițială.

În procesul de dezvoltare a civilizației umane, poruncile și interdicțiile impuse din exterior, cu restricția lor indispensabilă asupra liberei exprimări de sine a înclinațiilor naturale, au devenit proprietatea intrapsihică a unei persoane, formând o instanță specială a Super-Eului, acționând ca cenzură morală sau conștiință, corectându-și în mod corespunzător viața și comportamentul în lumea reală. Având în vedere calea evolutivă a dezvoltării umane, Freud scria în Viitorul unei iluzii: „Nu este adevărat că psihicul uman nu s-a dezvoltat din cele mai vechi timpuri și, spre deosebire de progresul științei și tehnologiei, astăzi este încă același cu la începutul istoriei. Putem da aici un exemplu al acestui progres psihic. Dezvoltarea noastră merge în direcția în care constrângerea externă merge treptat spre interior, iar un exemplu mental special, Supraeul uman, îl include printre propriile sale.

Poruncile lor. Fiecare copil ne demonstrează procesul unei astfel de transformări, datorită alăturării lui moralității și socialității.

Vorbind despre astfel de progrese în dezvoltarea psihicului uman, Freud a avut în vedere, în primul rând, educația și întărirea Super-I-ului, ca dobândire psihologică valoroasă a culturii, contribuind, cu câteva excepții, la interzicerea internă a manifestării reale a dorințelor inconștiente asociate cu incest, canibalism, sete de sânge. În același timp, a fost forțat să afirme că, în raport cu alte dorințe inconștiente ale unei persoane, acest progres nu este atât de semnificativ, deoarece un număr semnificativ de oameni se supun cerințelor morale și interdicțiilor mai degrabă din cauza amenințării pedepsei din exterior decât sub influența conștiinței. Ei respectă preceptele morale doar sub presiunea constrângerii externe și numai atâta timp cât amenințarea cu pedeapsa rămâne reală. „Un număr infinit de oameni culți care s-ar retrage îngroziți de crimă sau incest, nu își refuză satisfacția lăcomiei, agresivității, pasiunilor lor sexuale, nu ratează ocazia de a-i răni pe alții cu minciuni, înșelăciuni, calomnii, dacă pot rămâne nepedepsiți; iar aceasta continuă fără schimbare prin multe epoci culturale.

Declarația unei astfel de situații deplorabile în domeniul moralității oamenilor moderni, din care o parte semnificativă nu este încărcată de conștiință în așa măsură încât să nu comită acte imorale în cazul unei slăbiri a interdicțiilor externe, nu l-a eliberat pe Freud. din sarcina de cercetare asociată cu înțelegerea funcțiilor Supraeului. Permiteți-mi să vă reamintesc că, pe lângă faptul că Super-Eul a acționat ca un ideal pentru Freud, a fost considerat și în psihanaliză ca întruchipând două ipostaze: conștiința și vinovăția inconștientă. Reflectând asupra activității Supraeului, Freud a arătat că, în termeni funcționali, este dual, întrucât întruchipează nu numai cerințele obligației, ci și interdicțiile. Cerințele datoriei dictează unei persoane idealuri, în conformitate cu care se străduiește să fie diferit, mai bun decât este în realitate. Interdicțiile interne au ca scop suprimarea părții sale întunecate a sufletului, limitarea și înlăturarea inconștientului.

dorinte naturale de natura sexuala si agresiva.

Astfel, bifurcația și conflictul dintre inconștient și conștiință, Id și eu, a fost completată, în înțelegerea lui Freud, de ambiguitatea conștiinței de sine, diversitatea Supra-Eului, în urma căreia apare cu adevărat o persoană interpretată psihanalitic. în imaginea unei fiinţe „nefericite”, sfâşiată de multe contradicţii intrapsihice. Fondatorul psihanalizei surprinde dualitatea ființei umane, asociată cu determinarea naturală și morală a vieții sale, și în acest sens face un pas înainte, față de extremele antropologismului și sociologismului, caracteristice diferitelor școli, ai căror reprezentanți s-au distins. printr-o viziune unilaterală asupra omului. Cu toate acestea, încercând să explice această dualitate, el a dat peste asemenea probleme morale, a căror interpretare psihanalitică a condus la dificultăți de natură metodologică și etică, asupra cărora a fost deja atrasă o oarecare atenție. Nu întâmplător, după înțelegerea sa, o persoană pare să se grăbească nu atât între ceea ce ar trebui să fie și ceea ce este, ceea ce contribuie, în principiu, la formarea unei atitudini critice a individului față de mediul său, ci între dorințe și interdicții. , tentația de a le rupe și teama de o eventuală pedeapsă, care presupunea, în primul rând, un apel la mecanismele psihice.pacienții nervoși, la care se observa acest gen de bifurcație.

Este interesant de observat că înțelegerea lui Freud despre om, refractată prin prisma unei interpretări psihanalitice a fundamentelor sale morale, s-a dovedit a fi foarte apropiată de interpretarea care fusese dată cu câteva decenii mai devreme de filozoful danez Soren Kierkegaard. Ambii cercetători au căutat să înțeleagă esența vinovăției, pocăinței, conștiinței și fricii unei persoane, adică cele ale implicațiilor sale morale care i-au făcut existența problematică, sfâșiată, instabilă. În același timp, amândoi au făcut apel la inconștient.

În secțiunea acestei lucrări dedicată înțelegerii de către Freud a problemei fricii, s-a atras atenția asupra unor asemănări și diferențe între ideile sale despre frică și reflecțiile corespunzătoare ale lui Kierkegaard asupra acestui subiect.

Subiect. Aici vorbim despre câteva dintre ideile lor legate de probleme morale.

Astfel, Kierkegaard a considerat inconștientul etic, concentrându-se pe natura sa duală. „Eticul inconștient”, a remarcat el, „ajuta fiecare persoană; dar tocmai ca urmare a inconștienței, ajutorul eticului, parcă, degradează o persoană, dezvăluindu-i nesemnificația vieții...”. Freud s-a orientat către studiul psihicului inconștient din diversele sale unghiuri, inclusiv implicațiile sale morale, considerând că „există persoane la care autocritica și conștiința, adică munca mentală cu o evaluare necondiționat de înaltă, sunt inconștiente și, fiind inconștiente. , produc un efect extrem de important.

Atât unul cât și celălalt au descris imperative morale pentru a înțelege mai bine natura omului. În plus, ambii au aderat la diviziunea tripartită a psihicului. Kierkegaard a făcut distincția între „corp”, „spirit” și „suflet”. Freud a vorbit despre id, ego și supraego. Ambii au încercat să înțeleagă relația dintre plăcere și datorie, dorința de a satisface pulsiuni și imperative morale care impun interdicții și restricții.

În același timp, pentru toată asemănarea pozițiilor lor, înțelegerea lui Kirkegorov și a lui Freud asupra problemelor etice diferă una de cealaltă. Iar ideea nici măcar nu este că împărțirea tripartită a psihicului uman a fost efectuată de ei din diverse motive, în urma cărora ar fi ilegal să se facă paralele necondiționate între părțile constitutive ale psihicului pe care le-a evidențiat sau să se identifice conceptul de „spirit” uman la Kierkegaard cu conceptul de eu la Freud, întrucât acesta a avut loc, de exemplu, în studiul lui P. Cole, consacrat unei analize comparative a pozițiilor teoretice ale ambilor gânditori.

Altceva este mai important, și anume că Kierkegaard și Freud evaluează diferit fundamentele morale ale omului. Pentru prima, vinovăția, durerile de conștiință, manifestarea fricii sunt fenomene obișnuite și tipice, care caracterizează starea morală a unei persoane care se află în permanență în anxietate, dar, prin urmare, legată etic de realitatea existentă și

capabile să-și asume responsabilitatea pentru acțiunile și faptele lor.

Din punctul de vedere al celui de-al doilea, adică întemeietorul psihanalizei, imperativele morale, fiind proprietatea „internă” a unei persoane, limitându-i înclinațiile erotice, egoiste și distructive, servesc, în același timp, drept teren propice pentru dureroasa scindare. a psihicului, unde sentimentele de vinovăție și frică nu sunt atât un stimulent pentru o atitudine responsabilă, sănătoasă față de viață, cât cauza tulburărilor mintale, fuga către boală, evadarea din realitate într-o lume a iluziilor. Trebuie să aducem un omagiu faptului că deja a fost acordată atenție acestei împrejurări în literatura internă. În special, într-una dintre lucrările lui P. Gaidenko, dedicată, însă, studiului opiniilor nu ale fondatorului psihanalizei, ci ale lui Fichte, s-a subliniat pe bună dreptate că, din punctul de vedere al lui Kierkegaard, sentimentul de vinovăția este dureroasă, dar în același timp mărturisește viața normală a unei persoane, iar în înțelegerea lui Freud, acest sentiment este de obicei un semn de boală psihică.

Pentru fondatorul psihanalizei, vinovăția morală este o expresie a tensiunii dintre ego și supraego. Odată cu interiorizarea autorității parentale, odată cu apariția Super-Eului, în psihicul uman au loc schimbări semnificative. Conștiința, așa cum ar fi, se ridică la o nouă etapă a dezvoltării sale. Dacă în procesul originii inițiale a conștiinței a existat o teamă de a fi expus de către o autoritate externă, atunci odată cu formarea Supra-Eului, această frică își pierde semnificația. În același timp, transferul de autoritate din exterior spre interior duce la faptul că Supra-Eul devine o forță presantă și chinuie Eul. În această nouă etapă de dezvoltare, conștiința capătă trăsăturile cruzimii. Devine mai sever și mai suspicios decât în ​​stadiul anterior al dezvoltării sale, când o persoană a experimentat teama de autoritatea externă. Suspiciunea și cruzimea conștiinței duc la faptul că o persoană începe să experimenteze o frică constantă de Supraego, iar acest lucru, la rândul său, duce la creșterea sentimentelor de vinovăție.

În Totem și tabu, Freud a analizat întrebarea cum au apărut primele prescripții morale și restricții morale în societatea primitivă. Totodată, el a notat că inițiala

Sentimentul de vinovăție care a apărut ca reacție la „marele eveniment”, parricidul din Hoarda primitivă, nu a dispărut „fără urmă. Ecourile acestui sentiment și-au păstrat semnificația pe parcursul dezvoltării civilizației umane. „Această conștiință creatoare a vinovăției”, credea Freud, „nu s-a stins printre noi până astăzi. Îl găsim activ la nevrotici ca antisocial, ca creând noi prescripții morale și restricții continue, ca pocăință pentru infracțiunile săvârșite și ca măsură de precauție împotriva celor care urmează să fie comise.

În lucrările ulterioare, după ce fondatorul psihanalizei și-a prezentat ideile despre structura în trei termeni a psihicului și relația dintre id, ego și supraego, el a trebuit să explice într-un mod nou mecanismele psihologice ale dezvoltării fricii, conștiință, vinovăție. Ar fi mai corect să spunem că nu era vorba atât de o explicație fundamental nouă a acestor fenomene, cât de acele ajustări care s-au dovedit a fi necesare datorită ideilor structurale despre funcționarea psihicului uman. În special, Freud a început să pornească de la faptul că Există două surse de vinovăție. Primul are de-a face cu frica de autoritatea externă. Al doilea - cu o frică ulterioară de Super-Eu, de conștiință. Frica de autoritatea externă face o persoană să refuze să-și satisfacă dorințele, dorințele, instinctele. Frica de supraego aduce și pedeapsă, deoarece este imposibil să ascunzi în fața conștiinței nici dorințele interzise, ​​nici măcar gândurile despre ele. Severitatea Supraeului, cerințele conștiinței sunt factori care acționează constant în viața unei persoane, care au un impact semnificativ asupra intensificării sentimentelor de vinovăție.

Din punctul de vedere al lui Freud, într-o persoană, parcă, există simultan două niveluri de conștiință, și anume, originalul, infantil și cel mai dezvoltat, întruchipat în Supraeul. Aceasta înseamnă că între renunțarea la pulsiuni și conștiința vinovăției se dezvoltă o relație care nu este deloc întotdeauna clară pentru cei care nu sunt familiarizați cu ideile psihanalitice. Faptul este că inițial respingerea dorințelor nu a fost altceva decât o consecință a fricii unei persoane de o autoritate externă. Prin urmare, pentru a nu pierde dragostea de la o altă persoană care acționează ca o autoritate, a trebuit să refuze

scapa de satisfacerea dorintelor. Răzbunarea cu autoritatea externă prin refuzul de a-și satisface propriile dorințe a dus la atenuarea și chiar eliminarea sentimentelor de vinovăție. Un alt lucru este frica de Super-Eu, de autoritatea interiorizată. Refuzul de a satisface dorințele nu este suficient pentru a elimina sentimentul de vinovăție, deoarece este imposibil să te ascunzi de Super-Eu. În ciuda unui astfel de refuz, o persoană se simte vinovată. Necazurile de conștiință nu numai că nu sunt eliminate, ci, dimpotrivă, se pot intensifica. Dacă renunțarea la instincte, cauzată de frica de autoritate externă, a servit drept motiv suficient pentru menținerea sau câștigarea iubirii, atunci o strategie similară a unei persoane cauzată de frica de Supraeul nu servește drept garanție a iubirii. „Omul, – după Freud, – a schimbat amenințarea nenorocirii exterioare – pierderea iubirii și a pedepsei din partea autorității externe – pentru o lungă nenorocire interioară, o conștiință tensionată a vinovăției”.

O astfel de explicație a naturii conștiinței și vinovăției a ridicat inevitabil problema reconcilierii geneticului, legat de istoria formării, și structural, legat de funcționarea psihicului, puncte de vedere formulate de fondatorul psihanalizei în lucrări. „Totem și tabu” și „Eu și asta”. S-a dovedit că, în primul caz, apariția conștiinței este asociată cu respingerea instinctelor, în timp ce în al doilea caz, respingerea instinctelor se datorează prezenței conștiinței. Acest paradox a fost reflectat în mod similar în opiniile anterioare ale lui Freud asupra relației dintre represiune și frică, când a trebuit să rezolve dilema dacă frica este o consecință a suprimării pulsiunilor unei persoane sau suprimarea pulsiunilor în sine se datorează prezenței fricii. .

Permiteți-mi să vă reamintesc că, dacă inițial Freud a crezut că energia reprimării pulsiunilor inconștiente duce la apariția fricii, atunci mai târziu a ajuns la concluzia că nu represiunea generează frica, ci frica anterioară ca stare afectivă a sufletul atrage reprimarea. S-ar părea că în chestiunea relaţiei dintre renunţarea la instincte şi apariţia conştiinţei, el ar putea acţiona într-un mod similar, adică să adopte un punct de vedere definit. Astfel, în The Economic Problems of Masochism (1924), el a remarcat că de obicei situația este ca și cum cerințele morale

Erau primari, iar respingerea dorințelor a fost consecința lor. În același timp, originea moralității nu a fost explicată în niciun fel. „De fapt, după cum ni se pare, este necesar să mergem pe sens invers; prima renunțare la înclinații este impusă de forțe exterioare și nu creează decât moralitatea, care se exprimă în conștiință și necesită renunțarea ulterioară la înclinații.

Cu toate acestea, problemele etice asociate cu înțelegerea naturii conștiinței și vinovăției s-au dovedit a fi atât de confuze și greu de înțeles încât Freud a trebuit să discute în mod repetat despre geneza formării conștiinței și apariția conștiinței vinovăției. Luarea în considerare a secvenței temporale (respingerea pulsiunilor ■ din cauza fricii de autoritate externă și a internalizării sale ulterioare - Super-Eul, care duce la apariția fricii de conștiință, tortura Sinelui și vinovăția crescută) nu a oferit o explicație exhaustivă că elimină complet toate întrebările legate de înțelegerea cum și de ce conștiința devine hipermorală. Aici Freud avea nevoie de o idee unică psihanalizei și străină gândirii umane obișnuite. „Această idee”, a subliniat fondatorul psihanalizei, „este aceasta: deși, la început, conștiința (sau mai bine zis, frica, care mai târziu va deveni conștiință) a fost cauza principală a respingerii instinctelor, atunci atitudinea este inversată. Fiecare refuz devine o sursă dinamică de conștiință, de fiecare dată când își întărește severitatea și intoleranța.

Privind din acest unghi relația dintre renunțarea instinctivă, conștiință și sentimentul în creștere vinovăţie nu era doar teoretic, ci Și valoare practică. Practica clinică a arătat că un sentiment intolerabil de vinovăție, care ar putea avea un efect distructiv asupra unei persoane, a jucat un rol semnificativ în formarea bolilor nevrotice. Astfel, în tulburarea obsesiv-compulsivă, sentimentul de vinovăție domină tabloul clinic al bolii și se impune în mod persistent conștiinței persoanei. Însuși sentimentul de vinovăție este „inconștient” pentru pacienți. Adesea dă naștere unei nevoi inconștiente de pedeapsă, ca urmare a căreia Super-Eul unei persoane subminează în mod constant lumea interioară și duce la autotortură, autodisciplină. , masochism.

o persoană orice act nepotrivit sau numai. M-am gândit la asta, deși nu am pus-o în acțiune. Fapta rea ​​și intenția rău intenționată par a fi echivalate între ele. Diferența dintre ele devine irelevantă pentru apariția sentimentelor de vinovăție.

Una dintre descoperirile psihanalizei a fost aceea Freud considera conștiința ca o autoritate strictă care exercită supravegherea și judecata ca asupra acțiunilor, asa si peste intenţiile omului. Cruzimea, inexorabilitatea Super-Eului în raport cu I-ul protejat au dat naștere unei asemenea stări mentale de anxietate care nu a lăsat o persoană în pace. Frica de supraego, tensiunile dintre ego și conștiința care controlează, conștiința vinovăției, nevoia inconștientă de pedeapsă - toate acestea, din punct de vedere psihanalitic, au servit drept teren propice pentru formarea eului, sub influența a supraeului sadic, masochist.

Tendințele masochiste ale ego-ului, aduse la viață de Supraeul hipermoral, sadic, își găsesc expresia directă în psihicul bolnavilor nervoși, care se confruntă cu o nevoie inconștientă de pedeapsă. De-a face cu practica clinica odată cu manifestarea tendințelor masochiste ale pacienților, Freud a fost nevoit să apeleze la o înțelegere conceptuală a problemelor morale, ceea ce l-a determinat nu numai să ia în considerare relația dintre frică, conștiință, vinovăție, și nu la un studiu mai detaliat al masochismului ca atare. .

7. Masochismul moral și reacția terapeutică negativă

În The Economic Problems of Masochism, fondatorul psihanalizei s-a oprit în mod specific asupra dezvăluirii naturii acestui fenomen, corelând-o cu un sentiment inconștient de vinovăție și nevoia de pedeapsă. În același timp, el a identificat trei forme de masochism: erogene, ca o condiție a excitării sexuale; Femeie, care este o expresie a esenței feminine; morală, acţionând ca o anumită normă de comportament. Ultima formă de masochism a fost corelată de Freud cu prezența unui sentiment inconștient de vinovăție, a cărui ispășire se găsește.

Lo se reflectă într-o boală nevrotică. De aici și dorința fondatorului psihanalizei de a dezvălui conexiunile interioare dintre supraeul sadic și eul masochist, precum și dificultățile care se manifestă în terapia analitică atunci când se lucrează cu pacienți predispuși la masochism moral.

În procesul de terapie analitică trebuie uneori să se ocupe de astfel de pacienți care se comportă într-un mod destul de ciudat. De îndată ce se înregistrează progrese în tratamentul acestui tip de pacient, când analistul realizează un oarecare succes și speră bucuros la continuarea muncii în continuare la fel de reușită, pacientul începe imediat să-și manifeste nemulțumirea și, ceea ce este mai neplăcut, reacționează. la succes prin agravarea stării sale. Încercând să găsească o explicație pentru o situație atât de neobișnuită și în general ciudată, analistul poate corela deteriorarea stării pacientului cu manifestarea rezistenței interne la acesta. Cunoscând mecanismele mentale ale apariției rezistenței, analistul poate ajunge în primul rând la concluzia că deteriorarea stării pacientului nu este altceva decât lipsa de dorință a acestuia de a-l vedea pe medic triumfând asupra bolii și dorința de a-și dovedi superioritatea față de el. . În realitate, însă, este posibil să se întâmple altceva. Pacientul reacționează cu o înrăutățire a stării sale la succesul tratamentului deoarece, în ciuda venirii sale la analist, în general nu este dispus să se despartă de boala sa. În loc de îmbunătățire, starea lui se înrăutățește. În loc să scape de suferință în cursul analizei, pacientul are nevoie să o sporească. El se manifestă, ceea ce în psihanaliză se numește răspuns terapeutic negativ.

În spatele rezistenței împotriva recuperării unui astfel de pacient se află nevoia unei suferințe constante, acționând ca o ispășire pentru vinovăția inconștientă. Fundamentalul aici este un factor moral, moral, care predetermină fuga către boală ca un fel de pedeapsă sau, mai bine, autopedepsire. Pe baza unui sentiment inconștient de vinovăție, această autopedepsire are nevoie de o hrană constantă sub formă de suferință, a cărei eliminare în cursul tratamentului este percepută ca un atac asupra lumii interioare a pacientului, care se află sub ochiul vigilent și neadormit al igienistul.

De ce rudele noastre animale nu manifestă o asemenea luptă culturală? Pur și simplu nu știm asta. Probabil că unii dintre ei – albine, furnici, termite – s-au luptat sute de mii de ani până când au găsit acele instituții ale statului, acele diviziuni de funcții, acele restricții asupra indivizilor pe care le admirăm astăzi. Dar starea noastră actuală este de așa natură încât nu am fi fericiți în niciuna dintre aceste stări animale, îndeplinind orice rol este pregătit pentru indivizi în ele - simțurile noastre ne spun despre acest lucru. La alte specii de animale, lucrurile ar putea ajunge la un echilibru temporar între influențele lumii exterioare și lupta internă a instinctelor, ceea ce ar duce la stagnarea dezvoltării. La omul primitiv, un nou atac asupra libidoului ar putea trezi o nouă respingere a distructivității. Există mai multe întrebări decât răspunsuri aici.

Ne preocupă o altă întrebare: ce mijloace folosește cultura pentru a conține și a neutraliza agresivitatea care i se opune – poate chiar a o elimina complet? Ne-am familiarizat deja cu unele metode, probabil nu cele mai importante. Posibilitatea studierii lor ne este oferită de istoria dezvoltării individului – ce se întâmplă cu el când încearcă să-și neutralizeze dorința de agresivitate? Ceva surprinzător și misterios, deși nu trebuie să cauți departe pentru răspunsul. Agresivitatea este introiectată, transferată în interior, cu alte cuvinte, se întoarce acolo unde a apărut efectiv și este îndreptată împotriva propriului „eu”. Acolo este interceptat de acea parte a „Eului”, care se opune restului părților ca „Super-Eu”, iar acum, sub forma conștiinței, folosește împotriva „Eului” aceeași disponibilitate pentru agresiune, pe care „Eu” ar satisface de bunăvoie pe alți indivizi străini de el. Tensiunea dintre „Super-Eul” intensificat și „Eul” subordonat acestuia, o numim conștiința vinovăției, care se manifestă ca o nevoie de pedeapsă. Astfel, cultura depășește aspirațiile agresive periculoase ale indivizilor - îi slăbește, îi dezarmează și îi lasă sub supravegherea unei autorități interne, asemănător cu o garnizoană dintr-un oraș capturat.

Psihanaliștii privesc apariția vinovăției altfel decât alți psihologi. Dar nu este ușor pentru analist să dea o relatare completă a acestui sentiment. Când întrebi cum se simte cineva vinovat, la început auzi un răspuns cu care nu te poți certa: vinovat („păcătos”, cum ar spune o persoană evlavioasă) îl simte pe cel care a făcut ceva recunoscut drept „rău”. Apoi observi cât de puțin dă acest răspuns. După o oarecare ezitare, poate că vor adăuga la aceasta: vinovat este și cel care, n-a făcut răul, a avut o asemenea intenție. Atunci apare întrebarea, de ce intenția și implementarea ei sunt echivalate aici? În ambele cazuri, însă, se presupune în prealabil că răul este deja cunoscut a fi ceva rău și trebuie eliminat înainte de a fi realizat. Cum ajung oamenii la această decizie? Abilitatea de a face distincția originală, ca să spunem așa, naturală, între bine și rău va trebui să fie imediat respinsă. Adesea răul nu este deloc dăunător sau periculos pentru „eu”; dimpotrivă, pentru el este de dorit și plăcut. Astfel, aici trebuie să vorbim despre influența exterioară, care determină ceea ce ar trebui să fie numit bine și rău. Deoarece propriul sentiment interior nu conduce o persoană pe această cale, el trebuie să aibă un motiv pentru a ceda acestei influențe exterioare. Un astfel de motiv este ușor de detectat în neputința și dependența lui de alții. Este cel mai bine descris ca fiind frica de a pierde dragostea. Odată cu pierderea iubirii celuilalt de care este dependent, se pierde și protecția împotriva numeroaselor pericole. În primul rând, se găsește în fața amenințării că un alt superior în forță față de el își va arăta superioritatea sub formă de pedeapsă, pedeapsă. La început, așadar, răul este amenințarea cu pierderea iubirii și trebuie să o ferim de frica unei astfel de pierderi. Nu contează dacă răul a fost deja săvârșit, dacă vor să-l comită: în ambele cazuri, există amenințarea dezvăluirii lui de către o instanță autorizată, care în ambele cazuri va pedepsi la fel.

Această stare se numește „conștiință rea”, deși nu merită un asemenea nume, întrucât la acest nivel de conștientizare a vinovăției, aceasta din urmă apare doar ca o teamă de a pierde iubirea, ca o frică „socială”. Nu poate fi altfel pentru un copil mic, dar chiar și pentru mulți adulți diferențele sunt mici - cu excepția faptului că o comunitate umană mai mare ia locul tatălui sau ambilor părinți. Oamenii își permit în mod constant răul care le face plăcere, cu excepția cazului în care sunt siguri că acest lucru nu va fi dezvăluit de către autoritate sau nu îi va pedepsi în niciun fel - frica se referă doar la expunere. Societatea de astăzi trebuie să ia în calcul acest stat. Schimbări semnificative vin odată cu interiorizarea acestei autorități, odată cu apariția „Super-Eului”. Fenomenele conștiinței se ridică la un nou nivel - de fapt, abia după aceea ar trebui să vorbim despre conștiință și sentimente de vinovăție. Teama de expunere dispare acum, iar distincția dintre crimă și rău dispare complet, deoarece nimic nu poate fi ascuns de „Super-Eu”, nici măcar gânduri. Adevărat, gravitatea reală a situației se estompează și ea, pentru că noua autoritate, „Super-Eul”, nu are niciun motiv pentru un tratament crud față de „Eul” asociat intern cu aceasta. Dar situația rămâne aceeași ca la început, sub influența genezei, prelungind viața din trecut și deja depășită. „Super-Eul” torturează „Eul” păcătos cu aceleași chinuri ale fricii și așteaptă o ocazie de a pedepsi „Eul” din lumea exterioară.

În această a doua etapă de dezvoltare, conștiința dezvăluie o trăsătură particulară care i-a fost străină la prima și care acum este greu de explicat. Și anume, cu cât o persoană este mai virtuoasă, cu atât conștiința devine mai severă și mai suspicioasă. Cei care au mers mai departe pe calea sfințeniei se acuză pe ei înșiși de cea mai mare păcătoșenie. Virtutea este lipsită de o parte din răsplata care i s-a promis, „eu” ascultător și abstemios nu se bucură de încrederea mentorului său și în zadar încearcă să o merite. Aici obiecțiile sunt gata: acestea sunt, spun ei, dificultăți artificiale, o conștiință severă și vigilentă este caracteristică oamenilor morali. Sfinții aveau dreptul să se prezinte drept păcătoși, invocând ispite: sunt mai supuși dorinței de a satisface instinctele decât alții, ispitele cresc cu renunțarea constantă la ele, în timp ce după satisfacție slăbesc măcar pentru o vreme. Un alt fapt în această zonă atât de problematică a eticii este că adversitatea întărește puterea conștiinței în „Super-Eu”. Atâta timp cât lucrurile merg bine, conștiința unei persoane este moale și permite multe minții; de îndată ce se întâmplă nenorocirea, el se retrage în sine, își recunoaște păcătoșenia, își exaltă pretențiile conștiinței, face jurăminte și se pocăiește. Națiuni întregi au acționat și continuă să facă acest lucru până astăzi. Este ușor de explicat acest lucru prin stadiul inițial, infantil al conștiinței, care nu dispare nici după introjecția „Super-Eului”, ci continuă să existe alături și în spatele lui. Soarta este văzută ca un substitut pentru autoritatea părintească; dacă se întâmplă nenorocirea, înseamnă că el este deja lipsit de iubirea acestei puteri supreme. Pericolul unei astfel de pierderi ne face să ne înclinăm din nou în fața imaginii parentale a „Super-Eului”, pe care o persoană a neglijat-o în fericire. Acest lucru este și mai clar dacă, în conformitate cu un mod de gândire strict religios, considerăm soarta ca fiind doar o expresie a voinței lui Dumnezeu. Poporul lui Israel se considera fiul ales al lui Dumnezeu și, în timp ce mărețul părinte trimitea poporului său nenorociri după nenorociri, poporul nu s-a cârtit și nu s-a îndoit de puterea și dreptatea lui Dumnezeu, ci a înaintat profeți care i-au reproșat păcătoșenia. . Din conștiința vinovăției sale, el a creat prescripțiile nerezonabil de dure ale religiei sale preoțești. Omul primitiv se comportă cu totul altfel! Când i se întâmplă nenorocirea, nu se învinovățește pe sine, ci fetișul său, care nu a făcut față îndatoririlor sale - și în loc să-și reproșeze, îl supune biciuirii.

Așadar, cunoaștem două surse ale sentimentelor de vinovăție: frica de autorități și frica ulterioară de „Super-Eu”. Primul îl face să refuze să satisfacă instinctele, al doilea pedepsește și (la urma urmei, dorințele interzise nu pot fi ascunse de „Super-Eul”). Am văzut, de asemenea, cum se poate înțelege severitatea „Super-Eului”, cu alte cuvinte, cerințele conștiinței. Ele sunt simple extensii ale severității autorității externe, care a fost înlocuită de conștiință. Acum vedem în ce raport se află conștiința vinovăției cu renunțarea la instincte. Inițial, renunțarea la dorințe a fost rezultatul fricii de autoritatea externă: s-a renunțat la satisfacție pentru a nu pierde iubirea. Prin refuz, o persoană, parcă, plătește cu autoritate externă și nu are un sentiment de vinovăție. Altfel se întâmplă în caz de frică de „Super-Eu”. Există puțină renunțare la mulțumire aici, pentru că dorința rămasă nu poate fi ascunsă de Supraego. Vinovăția apare în ciuda respingerii, iar aceasta este pierderea economică uriașă a introducerii unui „Super-I” sau, ca să spunem așa, a conștiinței. Renunțarea la dorințe nu mai eliberează, moderația virtuoasă nu este răsplătită cu o garanție a iubirii. O persoană a schimbat amenințarea nenorocirii externe - pierderea iubirii și a pedepsei din partea autorității externe - pentru o nenorocire interioară pe termen lung, o conștiință tensionată a vinovăției.

Aceste relații sunt atât de complicate și în același timp atât de importante încât, în ciuda pericolului de a repeta ceea ce s-a spus deja, aș vrea să le abordez dintr-un alt unghi. Deci succesiunea temporală a evenimentelor este următoarea: în primul rând, retragerea pulsiunilor din cauza fricii de agresiune din partea unei autorități externe. Din aceasta rezultă teama de a pierde iubirea, în timp ce iubirea protejează împotriva unei astfel de pedepse. Atunci se creează autoritatea internă, se produce respingerea înclinațiilor din cauza fricii de ea, aceasta este frica de conștiință. Crima și intenția rău intenționată sunt echivalate între ele și, prin urmare, conștiința vinovăției, nevoia de pedeapsă. Agresiunea conștiinței păstrează agresiunea autorității. În timp ce totul este clar; dar este loc pentru influența de întărire a conștiinței a nenorocirii (refuzul impus din afară), pentru o severitate excepțională a conștiinței în cei mai buni și mai ascultători? Ambele trăsături ale conștiinței au fost deja explicate de noi, dar s-a putut crea impresia că explicațiile nu au ajuns la esența problemei, ceva a rămas neexplicat. Și aici, în sfârșit, se conectează o idee care este caracteristică exclusiv psihanalizei și este străină de gândirea umană obișnuită. Ne permite să înțelegem confuzia și opacitatea inevitabile ale subiectului studiului nostru. Această idee este următoarea: deși, la început, conștiința (sau mai bine zis, frica, care mai târziu va deveni conștiință) a fost cauza principală a respingerii instinctelor, atunci atitudinea este inversată. Fiecare refuz devine o sursă dinamică de conștiință, de fiecare dată când își întărește severitatea și intoleranța. Pentru a împăca acest lucru cu istoria apariției conștiinței deja cunoscută nouă, nu ne putem lipsi de un paradox: conștiința este o consecință a renunțării la instincte; sau - renunțarea la instincte (impusă nouă din exterior) creează o conștiință, care necesită apoi o nouă renunțare la instincte.

Strict vorbind, această poziție nu contrazice geneza conștiinței descrisă mai devreme și există o cale pentru apropierea lor ulterioară. De dragul simplității, să folosim exemplul atracției agresive și să presupunem că este întotdeauna necesar să renunțăm la agresivitate. Desigur, aceasta este doar o presupunere preliminară. Efectul refuzului asupra conștiinței este atunci de așa natură încât fiecare element de agresivitate căruia i se refuză satisfacția este interceptat de „Super-Eu” și crește agresivitatea acestuia împotriva „Eului”. Nu este de acord cu aceasta că agresivitatea inițială a conștiinței este o continuare a severității autorității externe. Atunci nu are nimic de-a face cu negarea satisfacției. Această inconsecvență, însă, scade dacă presupunem că prima umplere a „Superego-ului” cu agresivitate are o altă sursă. Oricare ar fi primele interdicții, copilul trebuie să fi dezvoltat o agresivitate considerabilă împotriva acelei autorități care împiedică satisfacerea celor mai urgente dorințe ale sale. Copilul a fost nevoit să renunțe la satisfacția agresiunii sale răzbunătoare împotriva autorității. În acest economic situatie dificila recurge la ajutorul mecanismului de identificare și anume transferă în sine această autoritate invulnerabilă, care devine „Super-Eul”. Astfel el ia în stăpânire toată agresivitatea pe care a îndreptat-o ​​împotriva acestei autorități în copilărie. „Eul” copilăresc trebuie să se mulțumească cu rolul trist al unei autorități atât de umilite – paterne –. Așa cum se întâmplă adesea, avem de-a face cu o situație în oglindă: „Dacă aș fi fost tată și tu ai fi copil, atunci te-ai fi distrat prost”. Relația dintre „Super-Eu” și „Eu” este o relație reală, inversată de dorință, între „Eul” nedivizat și obiectul exterior. Aceasta este, de asemenea, o situație tipică. Diferența esențială este însă că severitatea inițială a „Super-Eului” diferă de cea experimentată de obiect sau atribuită acestuia; mai degrabă, reprezintă propria sa agresivitate față de obiect. Dacă acest lucru este adevărat, atunci se poate argumenta că conștiința apare mai întâi prin suprimarea agresivității, iar apoi este din ce în ce mai întărită prin tot mai multe acte de suprimare.

Care dintre aceste două opinii este corectă? Vechiul, care ni se părea de netăgăduit genetic, sau cel nou. care aduce ordine în teorie în imagini atât de perfecte? Dovezile din observația directă susțin ambele puncte de vedere. Ele nu se contrazic una pe cealaltă, iar chiar și agresiunea răzbunătoare a copilului este determinată de măsura agresiunii pedepsite pe care acesta o așteaptă de la tatăl său. Dar experiența ne învață că severitatea „Superegoului” care se dezvoltă la copil nu transmite în niciun caz severitatea tratamentului pe care el însuși a experimentat. Cu o educație foarte blândă, la un copil poate apărea o conștiință foarte severă. Dar această independență nu trebuie exagerată: nu este greu să fii convins că severitatea creșterii are o influență puternică asupra formării „Super Eului” al copilului. De aici rezultă că în formarea „Super-Eului” și formarea conștiinței, avem de-a face cu interacțiunea factorilor și influențelor constituționale înnăscute. mediu inconjurator. Nu este nimic surprinzător în acest lucru, deoarece vorbim despre starea etiologică generală a tuturor acestor procese. Se poate spune că copilul, reacționând cu agresivitate sporită și severitate corespunzătoare despre „Super-Eul” la primele renunțări serioase la instincte, urmează acest prototip filogenetic. Inadecvarea reacției se explică prin faptul că strămoșul primitiv a fost cu adevărat teribil și destul de capabil de un grad extrem de agresivitate. Astfel, diferențele dintre cele două puncte de vedere asupra genezei conștiinței sunt și mai estompate când trecem de la istoria dezvoltării individului la filogeneză. Dar există o nouă diferență între cele două procese. Continuăm să aderăm la ipoteza că sentimentul uman de vinovăție provine din complexul lui Oedip și a fost dobândit odată cu uciderea tatălui de către fiii uniți împotriva lui. Apoi agresivitatea nu a fost suprimată, ci a fost dusă la îndeplinire - însăși agresivitatea, a cărei suprimare la un copil ar trebui să fie o sursă de vinovăție. Nu m-aș mira dacă unul dintre cititori exclamă furios: „Nu contează dacă își ucide tatăl sau nu - sentimentul de vinovăție apare în ambele cazuri! copiii bărbaților și-au ucis tații nu mai des decât sunt cei moderni. Cu toate acestea, chiar dacă acesta nu este un roman, ci o poveste de încredere, atunci în acest caz nu este nimic neașteptat: sentimentul de vinovăție apare după realizarea a ceva criminal. Și pentru acest caz de zi cu zi, psihanaliza pur și simplu nu da orice explicatie.”

Acest lucru este adevărat și trebuie să ajungem din urmă. Nu există niciun mister aici. Sentimentul de vinovăție care apare după realizarea a ceva criminal, merită mai degrabă numele de remuşcare. Se referă doar la faptă și, prin urmare, presupune deja prezența unei conștiințe înaintea faptei, adică disponibilitatea de a se simți vinovat. Pocăința nu ne va ajuta deloc în explorarea originilor conștiinței și vinovăției. În cazuri obișnuite, se întâmplă următoarele: atracția capătă putere și poate sparge apărările conștiinței, limitate în forță. Dar pe măsură ce nevoia este satisfăcută, are loc slăbirea ei naturală și echilibrul de forțe anterior este restabilit. Prin urmare, psihanaliza exclude pe bună dreptate cazurile de vinovăție care decurg din remușcări - oricât de des ar putea apărea și indiferent de semnificația lor practică.

Dar când sentimentul de vinovăție se întoarce la uciderea strămoșului - nu reprezintă oare „pocăință”, nu implică oare prezența conștiinței și a vinovăției chiar înainte de comiterea faptei? Unde este, deci, pocăința? Acest incident ar trebui să clarifice misterul vinovăției și să pună capăt îndoielilor. Cred că este realizabil. Pocăința a fost rezultatul ambivalenței inițiale a sentimentelor față de tată: fiii îl urau, dar îl și iubeau. După satisfacerea urii în agresiune, iubirea s-a manifestat ca pocăință pentru faptă, a avut loc identificarea „Super-Eului” cu tatăl. Ca pedeapsă pentru un act agresiv împotriva tatălui său, puterea sa a fost dată „Super Eului”, care stabilește restricții, impunând interdicții de repetare a actului. Tendința la agresiune împotriva tatălui s-a repetat în generațiile următoare și, prin urmare, a persistat și sentimentul de vinovăție, care s-a intensificat de fiecare dată când agresivitatea a fost suprimată și transferată la „Superego”. Acum putem vedea clar atât implicarea iubirii în apariția conștiinței, cât și fatala inevitabilitate a vinovăției. Nu contează dacă parricidul a avut loc sau dacă s-a abținut de la el. Sentimentul de vinovăție va fi găsit în ambele cazuri, căci este expresia unui conflict ambivalent, o luptă eternă între Eros și instinctul distructiv sau de moarte. Acest conflict izbucnește de îndată ce o persoană se confruntă cu sarcina de a conviețui cu ceilalți. Atâta timp cât această comunitate are forma unei familii, conflictul se manifestă în complexul lui Oedip, în conștiință și în primul sentiment de vinovăție. Odată cu încercările de extindere a acestei comunități, același conflict continuă în forme dependente de trecut, se intensifică și duce la o creștere suplimentară a vinovăției. Cultura este supusă unui impuls erotic care unește oamenii într-o masă conectată în interior. Acest obiectiv este atins doar cu o creștere constantă a vinovăției. Ceea ce a început cu părintele își găsește desăvârșirea în masă. Dacă cultura este o cale necesară de dezvoltare de la familie la umanitate, atunci consecințele conflictului său inerent - lupta eternă a iubirii și a morții - sunt indisolubil legate de ea. Din el se dezvoltă un sentiment de vinovăție, uneori atingând astfel de înălțimi încât devine insuportabil pentru un individ. Să ne amintim acuzația uluitoare a marelui poet împotriva „puterilor cerești”.

Întreținerea rețelelor locale pe site-ul nostru.