Tradicija i rituali naroda Mari. Državni praznici Mari El Projektni rad na temu narodnih praznika Mari

Mari narodni praznici

Živimo u zanimljivim i teškim vremenima. Kada na mnoge stvari počnemo gledati drugačije, mnoge stvari ponovo otkrivamo i procjenjujemo. Prije svega, ovo se odnosi na našu prošlost koju, ispostavilo se, površno poznajemo.

Od davnina velika uloga u životu ljudi postojali su obredni praznici. I učinili su i čine naše živote bogatijim i zanimljivijim.

Jedan od ovih praznika se smatra Nova godina . Proslava Nove godine kod starih naroda obično se poklapala sa početkom oživljavanja prirode i bila je tempirana tako da se poklopi sa mjesecom martom. A onda je ukazom velikog vojvode Jovana III ovaj dan bio posvećen 1. septembru. Na ovaj dan svako, bilo da je običan ili plemeniti bojar, mogao je tražiti istinu i milost od suverena. I Petar Veliki je radikalno promijenio način proslave Nove godine. Lupanje bubnjeva na trgu najavilo je narodu da će doček Nove godine početi 1. januara od Rođenja Hristovog. I tako da ljudi svoje kuće ukrašavaju granama smreke, borova i kleke. Poželjeli su jedno drugom sreću, dobrotu, blagostanje.

Sledeći praznik je Maslenica. Dočekujući proljeće u mjesecu martu, događa se protjerivanje smrti ili zime. Maslenica znači klizaljke i ljuljačke, znači slatka jela i šašavu zabavu, znači separe, šampinjone, šake i drugu zabavu. Svaki dan pokladne sedmice ima svoj naziv: ponedjeljak - sastanak (sagradili su snježnu planinu); Utorak - flert, srijeda - gurmanski, četvrtak - veselje (tuče šakama, gatanje), petak - svekrva žurka, subota - snajka druženja: nedjelja - rastanak.

Odmor kugeche - Uskrs. Uskrs se smatrao najvećim praznikom. Za Uskrs smo ispekli uskršnje kolače, farbali jaja i išli na groblje. Vjerovali su da će, ako uskršnji kolač uspije, sve biti u redu u porodici. Takođe na ovaj dan u svakoj kući je pomen mrtvima i obilazak groblja. U nekim krajevima lomače su paljene u blizini crkava. Postojao je običaj da se krade drva za te vatre. Na Uskrs se uvijek igralo u krug, pjevalo, igralo i igralo se.

Sorte - keche, prvo buđenje. Ovaj praznik se praznuje u aprilu mesecu – pomen mrtvima se obavlja, ali bez velikih svečanosti. Na ovaj dan, na zadušnicu, kuvaju pivo, peku palačinke, kolače od sira, kuvaju kašu, kupuju vino, pozivaju rodbinu i komšije, a kada sunce zađe, započinju obred – pomen mrtvima.

Jedan od najvažnijih praznika Marie je sedam "k - se"myk- Dan sećanja na roditelje. Ova komemoracija se vrši kombinacijom 2-3-4 ili 5 porodica koje su ujedinjene jednim porodičnim imenom. Peku palačinke, pale svijeće i čitaju molitve.

Semik se također smatra jednim od najboljih proljetnih praznika. Na ovaj dan kuće su prekrivene brezama, posute travom, igraju se kolo i igre.

Trinity- jedan od glavnih hrišćanskih praznika. Budući da Dan Trojstva pada u ljetni mjesec, njemu su posvećeni mnogi paganski rituali i sirene. Misle da sirene padaju sa drveća na svetsku nedelju. Djeca koja umru bez krštenja pretvaraju se u sirene. Na Trojčin dan, devojke su pitale kukavicu koliko dugo će morati da idu u očevu kuću. Na ovaj dan se održava i narodna fešta sa ljuljačkama, igrama i gatanjem.

Aga-payrem- odmor oranica. To se dešava u proleće, kada je vreme za setvu u njivi i praćeno je javnim žrtvovanjem poljoprivrednih proizvoda - piva, meda, sira, sirnica, jaja, itd. Praćeno je molitvama za zdravlje, srećnu setvu i blagoslov setve. , organiziraju se opća zabava i igre. Opće žrtvovanje i molitve obavljaju se na posebnom mjestu za to određenom u polju ili u posebnom šumarku.

Ivanjsko ljeto slavi se u noći 23. juna, u noći Ivana Kupale. Izvadivši živu vatru iz drveta, pjevajući posebne pjesme za kupanje, te noći pale vatru i vrše razna gatanja. Ivanjska noć, prema narodnom vjerovanju, važi za strašnu noć, punu magičnih pojava. Baba Yage, čarobnjaci i vještice lete na Ćelavu planinu i savjetuju se kako da naškode ljudima. Ove noći, prema legendi, cveta paprat - simbol moći. Ali sve su to samo vjerovanja i bajke.

Drugi vjerski praznik Petrovdan- Dan Petra i Pavla. Slavi se 12. jula. Ovaj dan se uvijek obilježavao naširoko, veselo i puno ljudi. Počinje sajmom na kojem se prodavalo sve od stoke do nakita. Također su na Petrov dan prinosili žrtve bogovima, a u nekim marijskim gradovima išli su na groblje i sjećali se na mrtve.

Ilijin dan je najradosniji nacionalni hrišćanski praznik, dan Žniva. Ilija - prorok, nazvan je "strašan". To znači vatru, smrt, uništenje. Da bi se proricao gnjev, na ovaj dan su prinošene razne žrtve. Na ovaj dan je bilo zabranjeno raditi. Već dan ranije prestali su šale, smeh i razgovori. Na Ilijin dan obično su se održavale ritualne borbe šakama i druge vrste muškog rvanja.

Mari holiday Shorykyol. Prema legendi o Mari, svi krivci su kažnjeni u kući Shorykyol za grijehe i zločine koje su počinili tokom godine. Starac Vasli Kugyza i starica Vasli Kuva u maski šetaju selom sa svojim maskiranim vojnicima, idu od kuće do kuće i pokazuju vlasnicima njihove nedostatke. Običaj dvora Shorykyol uveo je prvi marijski kralj Tyukak Shur. Njegovo ime je povezano i sa običajima kao što je davanje nevjesta vladaru na 3 noći i davanje mu prvog djeteta. Mlade je pratio krvnik - savym uz zvuke gajda i ovna. I nakon 3 dana žene su vraćene svojim muževima.

Ovaj Ugrofinski narod vjeruje u duhove, obožava drveće i oprezan je prema Ovdi. Priča o Mari je nastala na drugoj planeti, gdje je patka doletjela i snijela dva jaja, iz kojih su nastala dva brata - dobar i zao. Tako je počeo život na zemlji. Mari vjeruju u ovo. Njihovi rituali su jedinstveni, sjećanje na njihove pretke nikada ne blijedi, a život ovog naroda prožet je poštovanjem prema bogovima prirode.

Ispravno je reći marI a ne mari - ovo je jako važno, pogrešan naglasak - i biće priča o drevnom razrušenom gradu. A naša je o drevnim i neobičnim ljudima Maria, koji su vrlo pažljivi prema svemu živom, čak i prema biljkama. Šum je za njih sveto mjesto.

Istorija naroda Mari

Legende kažu da je istorija Marija počela daleko od Zemlje na drugoj planeti. Patka je doletjela iz sazviježđa Gnijezda na plavu planetu, snijela dva jajeta iz kojih su izašla dva brata - dobar i zao. Tako je počeo život na zemlji. Mari još uvijek nazivaju zvijezde i planete na svoj način: Veliki Medvjed - sazviježđe Elk, Mliječni put - Zvjezdani put kojim Bog hoda, Plejade - sazviježđe Gnijezdo.

Sveti šumarci Mari – Kusoto

U jesen, stotine Marija dolaze u veliki šumarak. Svaka porodica donosi patku ili gusku - ovo je purlyk, žrtvena životinja za sve Marijine molitve. Za ceremoniju se biraju samo zdrave, lijepe i dobro uhranjene ptice. Mari se redaju do karata - svećenika. Provjeravaju da li je ptica pogodna za žrtvu, a zatim traže od nje oprost i osveštaju je dimom. Ispostavilo se da na taj način Mari izražavaju poštovanje prema duhu vatre, a on sagoreva loše riječi i misli, čisteći prostor za kosmičku energiju.

Mari sebe smatraju djetetom prirode, a naša religija je takva da se molimo u šumi, na posebno određenim mjestima koja nazivamo šumarcima“, kaže konsultant Vladimir Kozlov. – Okretanjem ka drvetu, mi se time okrećemo kosmosu i nastaje veza između obožavatelja i kosmosa. Nemamo crkve ili druge zgrade u kojima bi se Mari molili. U prirodi se osjećamo kao da smo dio nje, a komunikacija s Bogom prolazi kroz drvo i kroz žrtve.

Niko nije namerno sadio svete gajeve, oni postoje od davnina. Preci Marija birali su gajeve za molitve. Vjeruje se da ova mjesta imaju veoma jaku energiju.

Šumovi su izabrani s razlogom; prvo su gledali sunce, zvijezde i komete”, kaže Arkadij Fedorov, crtač mapa.

Sveti šumarci se u Mariju zovu Kusoto; oni su plemenski, širom sela i sve mari. U nekim Kusoto, molitve se mogu održavati nekoliko puta godišnje, dok se u drugima - jednom u 5-7 godina. Ukupno je u Republici Mari El sačuvano više od 300 svetih gajeva.

U svetim šumarcima ne možete psovati, pjevati ili praviti buku. Ogromna moć leži u ovim svetim mjestima. Mari više vole prirodu, a priroda je Bog. Obraćaju se prirodi kao majci: vud ava (majka vode), mlande ava (majka zemlje).

Najljepše i najviše drvo u šumarku je glavno. Posvećen je jedinom vrhovnom bogu Yumou ili njegovim božanskim pomoćnicima. Oko ovog drveta se održavaju rituali.

Sveti šumarci su toliko važni za Marije da su se pet stoljeća borili da ih sačuvaju i branili svoje pravo na vlastitu vjeru. Prvo su se protivili pokrštavanju, a zatim sovjetskoj vlasti. Da bi skrenuli pažnju crkve sa svetih gajeva, Mari su formalno prešli na pravoslavlje. Ljudi su odlazili na crkvene službe, a zatim su tajno obavljali marijske rituale. Kao rezultat toga, došlo je do mješavine religija - mnogi kršćanski simboli i tradicije ušli su u vjeru Mari.

Sveti gaj je možda jedino mjesto gdje se žene više opuštaju nego rade. Oni samo čupaju i oblače ptice. Muškarci rade sve ostalo: pale vatru, postavljaju kotlove, kuvaju čorbe i kaše, uređuju Onapu, što je ime svetih stabala. Uz drvo se postavljaju posebne ploče koje se prvo pokrivaju grane smreke koje simbolizuju ruke, zatim se prekriju peškirima i tek onda se polažu darovi. U blizini Onapua nalaze se natpisi sa imenima bogova, a glavni je Tun Osh Kugo Yumo - Jedan Svetlosni Veliki Bog. Oni koji dolaze na namaz odlučuju kome od božanstava pokloniti hleb, kvas, med, palačinke. Takođe kače poklon peškire i šalove. Mari će ponijeti neke stvari kući nakon ceremonije, ali će neke ostati visjeti u šumarku.

Legende o Ovdi

...Živela jednom davno jedna tvrdoglava marijanska lepotica, ali je naljutila nebeske i Bog ju je pretvorio u strašno stvorenje Ovda, sa velike grudi, koji se može prebaciti preko ramena, sa crnom kosom i stopalima okrenutim petama naprijed. Ljudi su se trudili da je ne sretnu i, iako je Ovda mogla pomoći osobi, češće je nanosila štetu. Ponekad je proklinjala čitava sela.

Prema legendi, Ovda je živio na periferiji sela u šumama i gudurama. U stara vremena, stanovnici su se često sastajali s njom, ali u 21. veku niko nije video strašnu ženu. Međutim, ljudi se i dalje trude da ne idu u udaljena mjesta u kojima je živjela sama. Priča se da se skrivala u pećinama. Postoji mjesto koje se zove Odo-Kuryk (planina Ovdy). U dubinama šume leže megaliti - ogromne pravokutne gromade. Vrlo su slični blokovima koje je napravio čovjek. Kamenje ima glatke ivice, a raspoređeno je tako da formira nazubljenu ogradu. Megaliti su ogromni, ali ih nije tako lako uočiti. Čini se da su vješto maskirani, ali za šta? Jedna od verzija izgleda megalita je odbrambena struktura koju je napravio čovjek. Vjerovatno se u stara vremena lokalno stanovništvo branilo na račun ove planine. I ova tvrđava je građena ručno u obliku bedema. Oštar spust bio je praćen usponom. Neprijateljima je bilo veoma teško trčati po ovim bedemima, ali meštani su poznavali puteve i mogli su se sakriti i pucati strijelama. Postoji pretpostavka da su se Mari mogli boriti sa Udmurtima za zemlju. Ali kakvu ste snagu trebali imati da obradite megalite i instalirate ih? Čak i nekoliko ljudi neće moći pomjeriti ove kamene gromade. Samo mistična bića ih mogu pokrenuti. Prema legendi, upravo je Ovda mogla postaviti kamenje da sakrije ulaz u svoju pećinu, pa kažu da na ovim mjestima vlada posebna energija.

Vidovnjaci dolaze u megalite, pokušavajući pronaći ulaz u pećinu, izvor energije. Ali Mari više vole da ne uznemiravaju Ovdu, jer je njen karakter kao prirodni element - nepredvidiv i nekontrolisan.

Za umjetnika Ivana Yamberdova, Ovda je ženski princip u prirodi, moćna energija koja je došla iz svemira. Ivan Mihajlovič često prepisuje slike posvećene Ovdi, ali svaki put rezultati nisu kopije, već originali, ili će se kompozicija promijeniti, ili će slika odjednom poprimiti drugačiji oblik. „Drugačije ne može biti“, priznaje autor, „na kraju krajeva, Ovda je prirodna energija koja se stalno mijenja.

Iako mističnu ženu niko odavno nije vidio, Mari vjeruju u njeno postojanje i često iscjelitelje zovu Ovda. Uostalom, šaptači, gatari, travari, zapravo, su provodnici te iste nepredvidive prirodne energije. Ali samo iscjelitelji, za razliku od obični ljudi, znaju upravljati time i time izazvati strah i poštovanje među ljudima.

Mari healers

Svaki iscjelitelj bira element koji mu je blizak u duhu. Iscjeliteljica Valentina Maksimova radi sa vodom, a u kupatilu, prema njenim riječima, vodeni element dobija dodatnu snagu, tako da se može liječiti svaka bolest. Prilikom izvođenja rituala u kupatilu, Valentina Ivanovna se uvijek sjeća da je ovo područje kupališnih duhova i prema njima se mora postupati s poštovanjem. I ostavite police čistima i obavezno im zahvalite.

Yuri Yambatov je najpoznatiji iscjelitelj u okrugu Kuzhenersky u Mari El. Njegov element je energija drveća. Zakazano je za mjesec dana unaprijed. Prihvata jedan dan u sedmici i samo 10 osoba. Prije svega, Jurij provjerava kompatibilnost energetskih polja. Ako pacijentov dlan ostane nepomičan, onda kontakta nema, morat ćete se potruditi da ga uspostavite uz pomoć iskrenog razgovora. Prije početka liječenja, Jurij je nekoliko godina proučavao tajne hipnoze, promatrao iscjelitelje i testirao svoju snagu. Naravno, ne otkriva tajne liječenja.

Tokom sesije, sam iscjelitelj gubi mnogo energije. Do kraja dana, Jurij jednostavno nema snage, trebat će tjedan dana da ga obnovi. Prema Juriju, bolesti dolaze do osobe iz pogrešnog života, loših misli, loših djela i uvreda. Stoga se ne može osloniti samo na iscjelitelje, osoba se sama mora potruditi i ispraviti svoje greške kako bi postigla sklad s prirodom.

Odjeća Mari djevojke

Mari žene vole da se oblače, tako da kostim bude višeslojan i ima više ukrasa. Trideset pet kilograma srebra je taman. Oblačenje kostima je kao ritual. Odjeća je toliko složena da je nemoguće nositi je samu. Ranije su u svakom selu bile zanatlije. U odeći, svaki element ima svoje značenje. Na primjer, u pokrivalu za glavu - šrapanu - moraju se promatrati tri sloja, koji simboliziraju trojstvo svijeta. Ženski komplet srebrnog nakita mogao je težiti 35 kilograma. To se prenosilo s generacije na generaciju. Žena je nakit zaveštala svojoj ćerki, unuci, snaji, ili je mogla da ga ostavi svojoj kući. U ovom slučaju, svaka žena koja živi u njemu imala je pravo da nosi komplet za praznike. Nekada su se majstorice nadmetale čija će nošnja zadržati izgled do večeri.

Mari vjenčanje

...Na planini Mari vesele svadbe: kapije su zaključane, mlada zaključana, provodadžije se ne puštaju tako lako. Djevojke ne očajavaju - i dalje će dobiti otkupninu, inače mladoženja neće vidjeti mladu. Na vjenčanju u planinskom Mariju sakriju mladu na način da je mladoženja dugo traži, ali ako je ne pronađe, vjenčanje će biti uznemireno. Planinski Mari žive u regiji Kozmodemyansk u Republici Mari El. Razlikuju se od Meadow Mari po jeziku, odjeći i tradiciji. Sami planinski Mari vjeruju da su muzikalniji od marijanskih livada.

Bič je veoma važan element na vjenčanju u planinama Mari. Neprestano se okreće oko mlade. A u stara vremena kažu da ga je dobila i djevojka. Ispada da je to učinjeno kako ljubomorni duhovi njenih predaka ne pokvare mladence i mladoženjinu rodbinu, kako bi mlada u miru bila puštena u drugu porodicu.

Mari gajde - šuvir

...U tegli kaše dve nedelje će fermentirati usoljena kravlja bešika od koje će onda napraviti magični šuvir. Već mekano bešike Oni će pričvrstiti lulu i rog i dobićete mariju gajde. Svaki element šuvira daje instrumentu vlastitu snagu. Dok svira, Shuvirzo razumije glasove životinja i ptica, a slušaoci padaju u trans, a ima čak i slučajeva izlječenja. Shuvyr muzika također otvara prolaz u svijet duhova.

Poštovanje preminulih predaka kod Mari

Svakog četvrtka mještani nekog od marinskih sela pozivaju svoje preminule pretke u posjetu. Da bi to učinili, obično ne idu na groblje; duše čuju poziv izdaleka.

Danas se na grobovima u Mariju nalaze drveni blokovi sa imenima, ali u starim vremenima na grobljima nije bilo identifikacionih oznaka. Prema vjerovanjima Mari, čovjek živi dobro na nebu, ali mu i dalje jako nedostaje zemlja. A ako se u svijetu živih niko ne sjeća duše, onda se ona može ogorčiti i početi štetiti živima. Zato se na večeru pozivaju preminuli rođaci.

Nevidljive goste primaju kao da su živi, a za njih je postavljen poseban sto. Kaša, palačinke, jaja, salata, povrće - domaćica treba da stavi porciju svakog jela koje je pripremila. Nakon obroka, kućni ljubimci će dobiti poslastice sa ovog stola.

Okupljeni rođaci večeraju za drugim stolom, razgovaraju o problemima i traže pomoć od duša svojih predaka u rješavanju teških pitanja.

Za naše drage goste kupalište se grije u večernjim satima. Posebno za njih, brezova metla se kuha na pari i grije. Vlasnici se mogu sami okupati u parnom kupatilu sa dušama mrtvih, ali obično dolaze nešto kasnije. Nevidljive goste ispraćaju dok selo ne legne. Vjeruje se da na taj način duše brzo pronalaze put do svog svijeta.

Mari Medvjed – Maska

Legenda kaže da je u davna vremena medved bio čovek, loša osoba. Jaka, tačna, ali lukava i okrutna. Zvao se lovac Mask. Ubijao je životinje iz zabave, nije slušao stare ljude, čak se i smijao Bogu. Zbog toga ga je Yumo pretvorio u zvijer. Maska je plakala, obećavala da će se poboljšati, tražila je da mu vrati ljudski oblik, ali Yumo mu je naredio da obuče bundu i održava red u šumi. A ako svoju službu obavlja kako treba, onda će se u svom sljedećem životu ponovo roditi kao lovac.

Pčelarstvo u marijskoj kulturi

Prema Mari legendama, pčele su se među posljednjima pojavile na Zemlji. Ovdje nisu došle čak ni iz sazviježđa Plejade, već iz druge galaksije, inače kako objasniti jedinstvena svojstva svega što pčele proizvode - meda, voska, pčelinjeg kruha, propolisa. Aleksandar Tanjigin je vrhovni karting, po zakonima Mari svaki sveštenik mora da drži pčelinjak. Aleksandar proučava pčele od djetinjstva i proučava njihove navike. Kako sam kaže, razumije ih na prvi pogled. Pčelarstvo je jedno od najstarijih zanimanja marijaca. U stara vremena ljudi su porez plaćali medom, pčelinjim kruhom i voskom.

U modernim selima košnice se nalaze u skoro svakom dvorištu. Med je jedan od glavnih načina da zaradite novac. Vrh košnice je prekriven starim stvarima, ovo je izolacija.

Mari znakovi povezani s kruhom

Mari jednom godišnje iznose mlinsko kamenje iz muzeja za pripremu kruha iz nove žetve. Brašno za prvu veknu melje se ručno. Kada domaćica umesi testo šapuće dobre želje za one koji će dobiti parče ove vekne. Mari imaju mnoga praznovjerja povezana s kruhom. Prilikom slanja ukućana na daleki put, posebno pečeni kruh se stavlja na sto i ne vadi se sve dok se pokojnik ne vrati.

Hleb je sastavni deo svih rituala. A čak i ako ga domaćica radije kupuje u prodavnici, za praznike će svakako sama ispeći veknu.

Kugeche - Mari Uskrs

Peć u Mari kući nije za grijanje, već za kuhanje. Dok drva gore u pećnici, domaćice peku višeslojne palačinke. Ovo je staro nacionalno marijsko jelo. Prvi sloj je obično tijesto za palačinke, a drugi kašasto, stavlja se na zapečenu palačinku i tiganj se ponovo šalje bliže vatri. Nakon što su palačinke ispečene, ugalj se uklanja, a pite sa kašom stavljaju u zagrejanu rernu. Sva ova jela su namijenjena proslavi Uskrsa, odnosno Kugechea. Kugeche je drevni marijski praznik posvećen obnovi prirode i sjećanju na mrtve. Uvijek se poklapa s kršćanskim Uskrsom. Domaće svijeće su obavezni atribut praznika, prave se isključivo kartama sa svojim pomagačima. Marije vjeruju da vosak upija snagu prirode, a kada se topi, jača molitve.

Tradicije dvije religije su se kroz nekoliko stoljeća toliko pomiješale da se u nekim marijskim kućama nalazi crveni kutak, a na praznike se pred ikonama pale domaće svijeće.

Kugeche se slavi nekoliko dana. Pogača, palačinka i svježi sir simboliziraju trojstvo svijeta. Kvas ili pivo obično se sipa u posebnu kutlaču - simbol plodnosti. Nakon molitve, ovo piće se daje svim ženama da piju. A na Kugeche bi trebalo da jedete obojeno jaje. Mari ga razbijaju o zid. Istovremeno pokušavaju da podignu ruku više. To se radi kako bi kokoške legle na pravo mjesto, ali ako se jaje razbije ispod, kokoške neće znati svoje mjesto. Mari također valjaju obojena jaja. Na rubu šume postavljaju daske i bacaju jaja, dok zažele želju. I što se jaja dalje kotrljaju, veća je vjerovatnoća da će se plan ispuniti.

U selu Petyaly, u blizini crkve Svetog Gurijeva, postoje dva izvora. Jedna od njih pojavila se početkom prošlog veka, kada je ikona Smolenske Bogorodice ovde doneta iz skita Kazanske Bogorodice. Blizu njega je postavljen font. A drugi izvor je poznat od pamtivijeka. I prije usvajanja kršćanstva, ova mjesta su bila sveta za Marije. Ovdje još uvijek raste sveta stabla. Tako na izvore dolaze i kršteni Mari i nekršteni. Svako se obraća svom Bogu i prima mir, nadu, pa čak i iscjeljenje. Zapravo, ovo mjesto je postalo simbol pomirenja dviju religija - drevne Marije i kršćanske.

Filmovi o Mari

Marie žive u ruskoj divljini, ali cijeli svijet zna za njih zahvaljujući kreativnom savezu Denisa Osokina i Alekseja Fedorčenka. Film “Nebeske žene livade Mari” o bajnoj kulturi malog naroda osvojio je Rimski filmski festival. Oleg Irkabaev je 2013. snimio prvi igrani film o narodu Mari, "Par labudova iznad sela". Mari kroz Marijeve oči - film je ispao ljubazan, poetičan i muzikalan, baš kao i sami Mari.

Rituali u svetom gaju Mari

...Na početku molitve za čestitke pale se svijeće. Nekada su se u gaj unosile samo domaće svijeće, a crkvene svijeće bile su zabranjene. Danas nema tako strogih pravila, u šumarku nikog ne pitaju koju vjeru ispovijeda. Pošto je čovjek došao ovdje, znači da sebe smatra dijelom prirode, a to je najvažnije. Tako tokom molitve možete vidjeti i kako se Mari krsti. Mari harfa je jedini muzički instrument koji je dozvoljen za sviranje u šumarku. Veruje se da je muzika gusla glas same prirode. Udaranje nožem o oštricu sjekire podsjeća na zvonjavu zvona - ovo je obred pročišćenja zvukom. Vjeruje se da vibracije u zraku tjeraju zlo, a ništa ne sprječava čovjeka da bude zasićen čistom kosmičkom energijom. Ti isti personalizovani pokloni, zajedno sa tabletama, bacaju se u vatru, a na njih se prelije kvas. Mari vjeruju da je dim od zagorene hrane hrana bogova. Molitva ne traje dugo, nakon čega dolazi možda najprijatniji trenutak – poslastica. Mari su prvo odabrano sjeme stavljali u zdjele, simbolizirajući ponovno rođenje svih živih bića. Na njima gotovo da nema mesa, ali to nije važno - kosti su svete i tu energiju će prenijeti na bilo koje jelo.

Koliko god ljudi dođe u šumicu, hrane će biti dovoljno za sve. Kašu će se nositi i kući za liječenje onih koji ovdje nisu mogli doći.

U šumarku su svi atributi molitve vrlo jednostavni, bez ukrasa. Ovo se radi kako bi se naglasilo da su svi jednaki pred Bogom. Najvrednije stvari na ovom svijetu su ljudske misli i djela. A sveti gaj je otvoreni portal kosmičke energije, centar Univerzuma, stoga, s kojim god stavom Mari uđe u sveti gaj, to će ga nagraditi takvom energijom.

Kada svi odu, karte i pomoćnici će ostati da zavedu red. Oni će doći ovde sledećeg dana da završe ceremoniju. Nakon tako velikih molitvi, sveti gaj mora mirovati pet do sedam godina. Niko neće doći ovamo i remetiti Kusomov mir. Gaj će biti napunjen kosmičkom energijom, koju će za nekoliko godina u molitvama ponovo dati Mariju kako bi ojačali njihovu vjeru u jednog svijetlog Boga, prirodu i kosmos.

Abstracts for istraživački rad

"Marijski narodni praznici"

Rukovodilac: Adelina Valerianovna Prokopyeva, učiteljica u srednjoj školi Bolsheshiinskaya

Živim u marijskom selu Bolshaya Shiya i član sam folklornog ansambla. Za marijske tradicije, običaje i kulturu svog rodnog kraja zainteresovao sam se već u 1. razredu i zato sam sebi postavio cilj: proučiti marijske praznike i uporediti koliko su praznici moga rodnog kraja sačuvali običaje i tradiciju naši preci.

Dobio sam sljedeće zadatke:

prikupiti materijal o praznicima koji se održavaju u vašem rodnom selu.

Studija je napravljena korišćenjem sledećih metoda:

Prikupljanje informacija o praznicima (razgovori sa bakom);

Traženje starih fotografija i stvaranje novih;

Posjeta muzeju u Srednjoj školi Bolsheshiinskaya

Relevantnost teme: 2014. je proglašena godinom kulture. Plan razrednih aktivnosti planiranih za ovu godinu uključivao je i proučavanje tradicije i života njihovog rodnog sela. Čuvanje nacije i kulture uvijek je zanimljivo i važno.

Naš rad opisuje narodne praznike “Shorykyol” i “Uy Arnya”. “Kugeche”, “Agavayrem”, “Uginde”, “Semyk”, “Peledysh payrem”, koje su izveli Mari iz različitih regiona. Pokušali smo da saznamo da li praznici nisu izgubili svoje običaje i tradiciju: istraživački rad sadrži sećanja starih stanovnika sela o održavanju ovih praznika u našem selu.

Studija je došla do sljedećih zaključaka:

Na našim prostorima, sa izuzetkom rijetkih, marijski praznici su očuvani i održavaju se.

Osim pravoslavlja, Mari imaju i vlastitu pagansku tradicionalnu religiju, koja pomaže u očuvanju originalnosti tradicije i običaja njihove rodne zemlje.

Uvod…………………………………………………………………………………………….3

Poglavlje 1. Ko su Mari i kako su završili u Tatarstanu?........................4

Poglavlje 2. Marijski praznici..……………………………………………..5

2.1.Shorykyol (Božićno vrijeme)…………………………………………..5

2.2 Prvi maj (Maslenica) …………………………………………….7

2.3 Agapairem (Festival oranica)………………………………………11

2.4 Semik (Semik) - glavni praznik Maria……………13

2.5 Peledysh Payrem (Festival cvijeća)………………………15

2.6 Uginde (Praznik žetve)………………………………….16

Poglavlje 3. Praznici sa žrtvom………………………………………………………

3.1 Ritualni ritualni praznik Syarem (Pročišćenje)……..

3.2 U puchymysh (Praznik nove kaše)………………………..

Poglavlje 4 Praznici sela Stari Čerkasi i Griškino………………

Uvod.

U Republici Tatarstan živi oko 19,5 hiljada Marija.

U okrugu Mamadysh, gdje ja živim, stanovništvo Mari čini 1,4% ukupnog stanovništva. U okolini se nalaze 4 marijska sela. Mari su vrijedan, veseo narod. Narod Mari ima svoje bogatstvo – tradiciju, rituale, svoju kulturu, koja se prenosi s generacije na generaciju.

Marijski praznici su veoma stari. Rođeni su u procesu rada, povezanim s prirodnim pojavama, sa glavnim fazama poljoprivrednih radova - proljetnom sjetom, oranjem, žetvom. Različiti obredi i običaji, magijske radnje, znamenja i vjerovanja, igre i zabave, zajednički obroci imali su za cilj obezbjeđivanje plodnosti zemlje, dobijanje bogate žetve, visok natalitet, porodično blagostanje i stočni podmladak.

Svrha mog rada: proučiti marijske narodne praznike i utvrditi koliko su ti praznici slični praznicima našeg sela, utvrditi razloge promjena u tradiciji i običajima njihovog obilježavanja.

proučavanje literature o marijskim praznicima;

upoznati se sa Internet resursima na tu temu;

prikupiti materijal o praznicima koji se održavaju u vašem rodnom selu

Predmet mog istraživanja: kultura i tradicija naroda Mari.

Predmet studija: Marijski praznici.

U svom istraživačkom radu koristio sam materijale prikupljene iz usta starosjedilaca našeg sela i zapažanja iz vlastitih predstava.

Istražujući ovu temu, nadam se da ću dobiti dodatni materijal o kulturi, tradiciji, običajima svog zavičajnog naroda, kao nosiocima narodnih znanja, prenijeti gradivo koje sam proučavao svojim vršnjacima i zainteresovati ih za istoriju i kulturu svoj narod i sačuvati ga.

Poglavlje 1. Ko su Mari i kako su završili u Tatarstanu?

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, Mɓrɹ; ranije: ruski Čeremis, turk. Chirmysh) su ugrofinski narod u Rusiji, uglavnom u Republici Mari El. U njemu živi otprilike polovina svih Marija, koji broji 604 hiljade ljudi (2002). Preostali Mari su raštrkani po mnogim regijama i republikama Volge i Urala.

Postoje tri grupe Marija: planinske (žive na desnoj i djelimično lijevoj obali Volge na zapadu Mari El i u susjednim regijama), livade (oni čine većinu naroda Mari, zauzimaju Volga-Vjatka međurječje), istočni (nastali su od doseljenika sa livadne strane Volge do Baškirije i Urala) Mari koji žive u regiji Mamadysh pripadaju livadskom narodu. Govore marijskim livadsko-istočnim marijskim jezikom ugrofinske grupe uralske porodice. Religija Mari je tradicionalna religija Mari. Većina Mari ispovijeda pravoslavlje.

Od 13. veka, Mari su bili deo Zlatne Horde i Kazanskog kanata. Nakon osvajanja Kazanskog kanata 1552. godine, Marijske zemlje koje su ranije zavisile od njega postale su dio Moskovske države. Ljudi su posvuda počeli biti prisiljeni da prihvate kršćanstvo.

Čeremije su se počele krstiti, ali među livadskim Marijem bilo je puno tvrdoglavih ljudi koji nisu htjeli da se mole novom bogu. Desetine hiljada ljudi pobeglo je u Baškiriju, Perm, na teritoriju današnje Sverdlovske oblasti i naselilo se u različitim delovima današnjeg Tatarstana. Čeremi su se sakrili u šumama i do danas zadržali svoju pagansku vjeru u dobrog boga neba Yumoa. Boravak Maria u regiji Mamadysh posljedica je istorijskog razvoja država.

Prije prelaska na pravoslavlje, Mari su imali svoju pagansku tradicionalnu religiju, koja danas zadržava određenu ulogu u duhovnoj kulturi. Mali dio Mari ispovijeda islam. Marijeva posvećenost njihovoj tradicionalnoj vjeri od velikog je interesa za novinare iz Evrope i Rusije. Mari se čak naziva i "posljednjim paganima Evrope".

Poglavlje 2. Marijski praznici

2.1. Shorykyol (božićno vrijeme)

Šorikjol je jedan od najpoznatijih marijskih ritualnih praznika. Obilježava se tokom zimski solsticij(od 22. decembra) nakon rođenja mladog mjeseca. Pravoslavni Mari ga slave u isto vrijeme kada i hrišćanski Božić (6. januara). Međutim, prvi dan praznika je petak (nekada tradicionalni dan odmora kod Mari), koji se ne poklapa uvijek s Božićem.

Praznik ima nekoliko naziva. Većina marijske populacije dobila je naziv Shorykyol – “ovčja noga”, po magičnoj radnji koja se izvodila na praznike – vučenju ovaca za noge, s ciljem da se u novoj godini “prouzrokuje” veliko potomstvo ovaca. Trenutno su mnogi elementi svečanih rituala izgubili svoja tradicionalna obilježja, a mumlanje i proricanje sudbine su se pretvorili u zabavnu zabavu.

U prošlosti su Mari uz ovaj dan povezivali dobrobit svog domaćinstva i porodice, te promjene u životu. Prvi dan praznika bio je posebno važan. Ustajući rano ujutru, cijela porodica je izašla na zimnicu i napravila male gomile snijega, koje su podsjećale na hrpe i hrpe kruha (lum kavan, shorykyol kavan). Trudili su se da ih napravi što više, ali uvijek u neparnom broju. Zabili su ga na plastove sijena raženi klasovi, a neki seljaci su u njih zakapali palačinke. U bašti su otresali grane i stabla voćaka i grmlja kako bi u novoj godini prikupili bogat rod voća i bobica.

Na ovaj dan su djevojke išle od kuće do kuće, uvijek ulazile u tor i vukle ovce za noge. Takve radnje povezane sa „čarolijom prvog dana“ trebale su osigurati plodnost i dobrobit u domaćinstvu i porodici.

Prvom danu praznika posvećeno je niz znakova i vjerovanja. Na osnovu vremenskih prilika prvog dana procjenjivali su kakvo će biti proljeće i ljeto, a predviđali su i žetvu: „Ako je snježna gomila pometena u Šorikjol prekrivena snijegom, bit će žetve (Shorykyol kavanym lum petyra gyn, kinde shochesh)“, „Biće snijega u Shorykyolu - biće povrća (Shorykyol keche luman liesh-pakcha saska shochesh).“

Sastavni deo praznika Šorikjola je i povorka kukala koju predvode glavni junaci - Starac Vasilij i Starica (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza). Mari ih doživljavaju kao vjesnike budućnosti, budući da kumari proriču ukućanima dobru žetvu, povećanje broja stoke na seoskom imanju, sretan porodicni zivot. Starac Vasilij i Starica komuniciraju sa dobrim i zlim bogovima, kako bi mogli reći ljudima kako će se roditi žetva, to će biti život za svakog čovjeka. Počasti se pivom i orašastim plodovima tako da nema zamjerki na škrtost.

Kako bi demonstrirali svoju vještinu i trud, izlažu svoj rad - pletene cipele, vezeni peškiri i ispredene niti. Pošto su se počastili, starac Vasilij i njegova starica razbacuju po podu zrna raži ili zobi, poželjevši velikodušnom domaćinu obilje hljeba. Naročito za praznik, lješnjaci se čuvaju i časte kušače. Često se pripremaju knedle sa mesom (shyl podkogylyo). Po običaju se u neke od njih stavlja novčić, komadići lička, uglja itd. U zavisnosti od toga ko šta dobije dok jede, predviđaju svoju sudbinu za godinu. Tokom praznika poštuju se neke zabrane: ne možete prati odjeću, šivati ili vezeti, niti raditi teške poslove.

Izvor: http://sgodnt.ru

Iz sećanja oldtajmera

Selo veoma voli praznik Šorikjol. Ali u našem selu to zovu "Šorčol", deca i odrasli idu kući uveče. Pokažite svoje vještine vlasnicima (plešite i pjevajte). Odrasli kukači grde neoprezne. Svima čestitamo praznik, žele porodično blagostanje i da ovca rodi veliko potomstvo.

Proricanje sudbine zauzimalo je veliko mjesto, a seljaci su pridavali veliki značaj njegovoj provedbi. Proricanje sudbine se uglavnom povezivalo s predviđanjem sudbine. Djevojke u dobi za udaju pitale su se o udaji - da li će se udati u novoj godini, kakav ih život čeka u braku. Starija generacija pokušavala je saznati o budućnosti porodice, nastojala je utvrditi plodnost žetve, koliko će njihova farma biti prosperitetna.

Praznik danas.

Ovaj praznik ostaje jedan od mojih omiljenih. Kostimirana djeca i odrasli idu od kuće do kuće, mijenjaju glas, razgovaraju s vlasnicima, raspituju se o zdravlju i kućnim poslovima. Svi mumeri imaju korpe ili kese za poslastice.

Na rastanku vam žele uspjeh, bogatstvo i zdravlje.

2.2 YARNYA (Maslenica)

Običaj marijskog ritualnog praznika "Uyarnya" datira još iz antičkih vremena. Na kraju zime, preci Marijana održavali su praznik, tokom kojeg su slavili ispraćaj zime i doček proljeća njegovom životvornom snagom i toplinom sunca. Kombinovao je elemente zimskih i prolećnih rituala, što je postalo obeležje praznika. Želja da se probudi i oživi priroda, da se ožive plodne sile zemlje, kao i da se osigura ekonomsko blagostanje porodice, da se zaštiti sebe i svoje domaćinstvo od mračnih sila - izvorna ideja Maslenice sada je bio zaboravljen. Maslenica se slavi jednu sedmicu od petka do petka - 4 sedmice nakon Shorykyol Payrema. U proslavi je učestvovalo cjelokupno seosko stanovništvo, bez obzira na godine života, ali je glavna uloga pripala omladini, koja se zabavljala tokom cijele Maslenice. Osjećao se da se cijelo vrijeme Maslenice ništa nije radilo nego jelo i pilo, pjevalo i igralo, jednom riječju, zabavljalo se od srca.

Naziv Uyarnya (nedelja ulja) nije slučajno. U crkvenim knjigama Maslenica se naziva sedmica sira, jer u prošle sedmice prije posta se više nije smjelo jesti meso, već mliječni proizvodi: sir, jaja i puter, koji su obilno preliveni preko palačinki, bili su glavna stvar praznično jelo, - još nisu bili zabranjeni. Palačinke su glavna praznična poslastica.

Iz sećanja oldtajmera

Rano ujutro, jedna od žena iz sela (zvala se Menai Kokai) je prva kliznula niz brdo na sankama. Vjerovalo se da će onaj ko se najduže i najduže otkotrlja imati dobru žetvu lana. Također ujutro, odrasli su dotjerali konje i pričvrstili zvona. Žene na ulici pekle su palačinke i spremale slatki topli čaj. Po selu su jahali konje, jahali djecu i pjevali pjesme. Na taj način plaše zle duhove i dovode ih na „palačinke“. Ovdje plešu u krugovima, igraju igrice i uživaju u čaju i palačinkama.

Na kraju praznika zapalili su lutku od ražene slame, uzvikivali "Uyarnya kaen", skakali preko vatre, tjerajući urokljivo oko i štetu, tako da sljedeće godine biti zdrav.

Praznik danas.

Stanovnici našeg sela i danas slave ovaj praznik: jašu konje, peku palačinke, pale snop, a takođe organizuju razne igre.

2.3Kugeche (Uskrs)

Tradicionalni marijski praznik Kugeche - Veliki dan - tradicionalno se slavi na kraju uskršnje sedmice i jedan je od najznačajnijih u proljeće. kalendarski ciklus.

Kugeche je uvršten u kompleks praznika Kon Pairem (praznik luga ili praznik mrtvih), pa se u njemu značajno mjesto pridaje komemoraciji umrlih rođaka uz ritualne poslastice. Paganske i kršćanske tradicije spojile su se u svečanim ritualima. Mari, kao pristalice drevne paganske vjere, obavljaju obrede svojih predaka, a istovremeno poštuju kršćanske. Mari su se u prošlosti, izvođenjem raznih magijskih radnji, rituala pročišćenja, zaštite i iskupljenja, molitvama, pomenom preminulih predaka, izvođenjem obrednih plesova, igara, nadali da će utjecati na prirodne sile, svijet i osigurati buduću dobrobit u porodičnom i ekonomskom životu.

Tokom praznika Kugeche održavane su porodične i plemenske molitve za dobrobit domaćinstva i dobrobit porodice. Svakog dana u sedmici prije Uskrsa obavljali su se određeni obredi. U utorak, zvani Pel Kon Keche (polovina Ščelokovskog dana), oni su se zaštitili od prodora zlih sila i čarobnjaka zatvaranjem vrata i kapija, i vješanjem grana vranice preko vrata. Oprali su se u kupatilu, pozivajući preminule rođake koji su došli na praznik. Za istočne Marije je bio običaj da na ovaj dan drže molitvu zahvalnosti božanstvima s kuhanom konjskom glavom. Srijeda - kon keče, toštomarij kon keče (dan lužine, dan starih Marija) je bio dan zabrana. Prije ručka nisu ložili vatru, nisu zapalili peć, nisu obilazili komšije. Nepoštivanje zabrana moglo bi uticati na potomstvo peradi, a takođe bi, prema legendi, ljeti oluja i grad mogli uništiti usjev. U četvrtak - sorta keche (dan svijeća), okupljeni sa svojom porodicom (tukym), počastili su svoje preminule rođake i počastili ih ritualnom hranom. Ispratili smo ih uveče.

U petak kugu kon keche (veliki dan luga) se nastavio praznik, mladi su igrali razne igre na ulici, ljuljali se na ljuljaskama specijalno postavljenim za praznik.Subota yumyn ayar kon keche (božji zli dan lužine) - nisu radili, pripremali obredno posuđe za molitvu, farbana jaja. U nedjelju ujutro gledali su izlazak sunca, umivali se u kupatilu, zatim držali dvorišnu molitvu, prinosili beskrvnu žrtvu - komadi obredne hrane, pivo bacali su u peć (vozak).

Jedna od prazničnih tradicija je i jahanje na ljuljački. Prema legendama o Mariju, kći boga Yumynudyra spustila se na ljuljašci na zemlju kako bi napasala beskrajna stada božanstva. Na zemlji se zaljubila u šumskog momka. Da se ne bi vratila kući, djevojka je pustila svilenu nit ljuljaške u nebo. Ljubavnici su postali preci naroda Mari. A u čast kćeri Božje, na dan Kugečea rođena je tradicija da se vozi na ljuljaški.

Izvor: http://www.ethnoinfo.ru

Iz sjećanja moje bake Spiridonove Anfise Illarionovne.

Kugeche je poštovan praznik u našem selu.

Sada, počevši od Cvjetnice (Mama Keche), počinju se pripremati za praznik "Kugeche": čiste kuću, ukrašavaju kuću jelovim granama (tako se čiste od zli duhovi), stavljaju grane na pod, postoji vjerovanje da će uskrsli Isus hodati po tim granama. Farbanje jaja i pečenje uskršnjih kolača omiljena je zabava svake žene. Djeca joj rado pomažu. Šarana jaja se dijele djeci, koja idu od kuće do kuće i skupljaju ih.

Odrasli ne izlaze iz kuće 3 dana nakon Kugechea i ne posjećuju goste. Ovih dana ne možete peći palačinke. Kažu da možeš spaliti Isusove obraze, ne možeš raditi težak posao, ne možeš psovati, ne možeš govoriti loše o drugima. Svi se mole za dobrobit u porodici i domaćinstvu.

Dan ranije na trpezu se stavlja hljeb i sol 3 dana, a ispred ikone se stavljaju obojena jaja i tu se čuva čitavu godinu. Za njih se kaže da štite od požara i bolesti.

Praznik danas. Praznik ni danas nije izgubio svoje karakteristike. Djeca idu od kuće do kuće i skupljaju obojena jaja, govoreći „Hristos Voskrese!” Odgovarajući „Uistinu je uskrsnuo“, odrasli služe jaja, uskršnje kolače i slatkiše. Odrasli idu na cjelonoćnu službu u crkvi. Blagosiljaju se jaja, uskršnji kolači i jelove grančice.

2.4 Agapairem (Festival oranica)

Ovo je proslava završetka poljskih radova, velikih poljoprivrednih paganski praznik sa žrtvama.

Ritualni obred se izvodi na određenom mjestu, u šumarku. Uobičajeno je da se kuvaju jaja i palačinke. Najrasprostranjeniji, najznačajniji je bio proljetni praznik agavairem, ili agapayrem. U početku je obavljeno prije oranja. Pod uticajem običaja susednih naroda, njeni datumi su se pomerali prema ljetu i tempirani da se poklope sa završetkom sjetve. Namjera je bila da osigura dobru žetvu. Oni koji su se okupili na svetom mestu, nakon što su izložili hranu koju su doneli, obratili su se Bogu sa molbom da da žetvu, da favorizuje potomstvo stoke i uzgoj pčela. U vatru su bacani komadi hrane. Molitva je završena zajedničkom trpezom i igrama.

U mjestima gdje su Mari živjeli sa Baškirima i Tatarima, agapayrem se spajao sa sabantujem, preuzimajući njegov zabavni dio sa takmičenjima, konjskim trkama i igrama.

Prije košenja sijena, u gaju je držan dvonedeljni namaz sa žrtvovanjem ovce, krave, konja i ptice. Prvog dana, prije molitve, obavljen je obred sur rem - protjerivanje duha-šejtana. Mladići su hodali po dvorištima uz zvuke zvečke i bubnjeva, udarajući šipkama i bičevima o ograde i zidove kuća. Dobili su osvježenje.

Izvor: http://tttiho.blogspot.r

Iz sjećanja učitelja - veterana Sidorova Antonida Illarionovna

« Praznik se održavao prije sjetve. Za ovaj praznik ljudi se opskrbljuju jajima (simbol plodnosti) koja služe za obavljanje raznih magijskih radnji. Jaja se daju mladim nevjestama kako bi mogle imati mnogo djece. Na ovaj dan bilo je zabranjeno pranje, farbanje niti i buka.

Na njivi je ostavljena neorana površina veličine kuće. Prije sjetve ljudi su dolazili ovdje da se pomole. Donijeli su jaja. Neki od njih su pojedeni, neki su stavljeni na zrno sjemena i molili su se da zrno bude veličine jajeta.”

Na dan praznika se peru u kupatilu, oblače čistu odjeću, pripremaju palačinke, kolače od sira s krumpirom, kolače od sira, knedle sa svježim sirom, kuhaju pivo.

Praznik danas

Trenutno se praznik Agavayrem slavi tokom Tatarskog Sabantuja. Po svim dvorištima ljudi skupljaju stvari za praznik. U prikupljanju učestvuju i djeca. Na ulici veselo plešu i pjevaju, pozivajući sve na predstojeći praznik.

Vjerovalo se da će predmet dobijen na takmičenju donijeti zdravlje za cijelu godinu. Djeca po cijeloj ulici plešu i pjevaju, pozivajući sve na praznik

2.5 Semik (Semik) - glavni praznik Mari

Semik se slavio 7 sedmica nakon Uskrsa: od srijede na Trojice i završavao se u nedjelju - Trojice. Pravoslavni Mari ga slave od četvrtka.

Praznik Semyk započinje ciklus letnji odmor od Maria, on je jedan od najznačajnijih i najomiljenijih. Za razliku od ruskog Semika, glavna ideja praznika Mari je komemoracija preminulih rođaka i traženje od njih blagoslova za sreću u ekonomskim poslovima i svakodnevnom životu.

Rituali su se izvodili tokom svih praznici i bili su obavezni. Treba napomenuti da je prvi dan praznika bio povezan sa mnogim vjerovanjima zaštitničke prirode i bio je, prema zamislima Marija, težak dan. Ujutro su, osim pripreme hrane, obustavljali sve vrste poslova, nisu izlazili iz svog dvorišta do ručka i pazili da im niko ne dolazi jer bi u suprotnom mogli izazvati nevolje, čak ni stoku tog dana nisu istjerali na ispašu. .

Nakon što su pripremili potrebna ritualna jela, počeli su obilježavati komemoraciju. Najstariji član porodice palio je svijeće na posebno postavljenoj polici ili u blizini ikone, prema broju njih, za bistar i miran život, tražeći njihovu pomoć za prosperitetni život živih. Zatim su se počastili hranom, stavljajući komade hrane u posebnu posudu za mrtve. Noć sa srijede na četvrtak smatrala se najopasnijom - vrijeme za oslobađanje zlih duhova (osal viy). Ljudi su vjerovali da noću djelovanje zlih duhova i čarobnjaka oživljava i uzrokuje štetu. Da bi se zaštitili, palili su vatru, pucali iz oružja, stvarali buku i čuvali selo i svoje kuće.

Svi su smatrali obaveznim da se poliju vodom natopljenom začinskim biljem i cvijećem, a tijelo šibaju metlom pletenom od 41 vrste biljaka. Mladi momci i djevojke išli su cijelu noć na livade da se sastanu sa Semykom i ujutro se vraćali kući.

Tokom praznika poštovane su razne zabrane - nisu se obavljali poslovi vezani za zemlju, žene nisu prale veš, nisu farbale konce i nisu belile platna. Nepoštivanje može dovesti do štete od tuče ili uragana na usjevima. Petak, popularno nazvan “Lopka Semik” (široki Semik), bio je dan opštih svečanosti. Išli smo u posjetu, pjevali i plesali dok su svirale harfa i gajde. Omladina je organizovala igre i pjevala pjesme. Na ovaj dan su planirana i vjenčanja. Svuda je vladala praznična atmosfera. U subotu je završena svečana gozba. U nedjelju su pravoslavni Mari slavili Trojice, a u ponedjeljak - Duhovni dan („mlande shochmo keche“). Nakon ovih praznika došlo je vrijeme "Yara Kenezh" (slobodno ljeto) ili "Sonsa Zhap" (vrijeme cvjetanja raži), koje je trajalo 2-3 sedmice. Tokom ove sedmice, prema hrišćanskom običaju, bilo je zabranjeno dirati zemlju. Tako je završena praznična sedmica, seljaci su počeli da se pripremaju za košenje sijena.

Iz memoara veteranke učiteljice Antonide Illarionovne Sidorove.

Uoči praznika Semyka, mladi su otišli u crkvu. Ovdje su se molili cijelu noć. Ujutro smo zajedno sa sveštenikom došli u selo. Sveštenik je hodao po dvorištima. U avliji su postavili sto, pokrili ga bijelim stolnjakom, stavili pogaču na stol i zapalili svijeću. Sveštenik je blagoslovio i odslužio moleban. Zamotali su veknu hleba i okačili je na krov, pod baldahinom do sledeće godine, i molili se da u ovoj kući bude mir i spokoj. Na praznik su došli gosti iz različitih sela. Navečer su bile igre i slavlja.

Okupljajući se za trpezom, starci su palili svijeće i poimenično spominjali sve umrle, molili ih da pomognu u podizanju djece, molili za plodnost, da stoka bude zdrava, da mrtvi budu zaštićeni od zla. Za mlade je bilo tipično da ove noći organizuju razne šaljive šale: momci su mogli da blokiraju kapiju balvanima, popnu se na krov, zapuše dimnjak na kupatilu ili kući i prevrnu kotlove sa vodom u kupatilu. Ove noći, ujutro, zagrijano je kupatilo („Tuvyn: moncha“), kupanje u njemu bilo je dio ritualnog kompleksa praznika Semyk i obavljalo je funkcije čišćenja, iscjeljivanja i zaštite.

Praznik danas.

Svake godine praznik Semyk održava se na regionalnom nivou. Na praznik se okupljaju delegacije iz svih regiona Tatarstana, Udmurtije i regije Kirov, u kojoj žive Mari.

Svake godine na ovom festivalu učestvuje delegacija našeg sela. Ovaj praznik se ne slavi u samom selu. U čast ovog praznika obilježava se Dan sjećanja na umrle. Kupatilo je grijano, pite se peku.

2.5 Peledysh Payrem (Festival cvijeća)

Peledysh Payrem u Yoshkar-Oli održava se kao masovni narodni festival. Program festivala uključuje: kostimiranu povorku glavnim ulicama grada, otvaranje festivala na glavnoj lokaciji Central Park kulture i rekreacije, koncertni nastupi najboljih profesionalnih i amaterskih grupa i izvođača, igre, takmičenja, narodno hrvanje.

Iz sećanja oldtajmera.

Ovaj praznik se ne slavi u našem selu. Ali neki stanovnici sela odlaze u Yoshkar-Olu na ovaj praznik. Na festivalu možete vidjeti predstavnike planine i livade Mari, vidjeti posebnosti ruha i plesova različitih regija. Gdje žive Mari?

2.6 Uginde (Praznik žetve)

Uginde je uključen kalendar praznika sve grupe Mari. Slavi se na samom početku žetve i poljskih radova tokom Ilije (2. avgusta). Pravoslavni Mari ga slave na sam Ilin dan. Glavna ideja praznika je zahvaliti bogovima za novu žetvu, steći njihovu naklonost i osigurati svoju porodicu kruhom u budućnosti.

Festival Uginde se tradicionalno slavi kao porodična molitva. Smatralo se da je njegova implementacija obavezna. Na dan praznika bio je običaj da se od mladog brašna peče hleb i kuva pivo. Najstariji član porodice zapalio je svijeću na ivici posude sa žitom i zahvalio se bogovima na novoj žetvi, zamolivši za daljni rad, zdravlje za cijelu porodicu i blagoslov za novu žetvu iduće godine. . U obrednim radnjama su učestvovali svi članovi porodice, bliski rođaci i komšije. Prvo parče hljeba je odlomila osoba za koju se vjerovalo da ima Perke (obilje, blagostanje), zatim su svi ostali pokušali.

U nekim selima žrtvovane su bogu obilja Perke Yumo u svetom gaju. Planina Mari je na dan praznika posjetila crkvu - molili su se i blagosiljali novo žito, novi kruh. Danas se u crkvi blagosilja i svježe povrće.

Iz sećanja oldtajmera:

“Poslije Petrovdana išli su u polje da požanju hljeb. Od brašna nove berbe pekli su mušnik - somun na listovima kupusa. Rekli su da na dan praznika pećnica ne smije ostati hladna, u kući mora mirisati kruh.”

Praznik danas.

Ovaj praznik se ne slavi kao ranije, ali ga starija generacija i dalje poštuje, jer je „hleb svemu glava“. Svježe pečen kruh je glavno jelo na prazničnom stolu. I za svakog svečani sto Hljeb su stavili na prvo mjesto, želeći da im ga nikada ne uskrate.

Poglavlje 3. Praznici sa žrtvom

3.1 Ritualni ritualni praznik Syarem (Pročišćenje)

Obredni praznik je povezan sa određenim magijskim radnjama - egzorcizmom, sviranjem obrednih truba. Na Syaremu pale sedam lomača za čišćenje duše posvećenih svakom od paganskih bogova, slušaju riječi drevne molitve svećenika - kartova, jašu na konjima i prinose žrtve bogovima. Po pravilu, na prazniku učestvuje nekoliko stotina poklonika drevnog marijskog kulta. I tokom ovog molitvenog praznika sprovodi se tradicionalni obred isterivanja zlih sila.

3.2 U puchymysh (Festival nove kaše)

Puchimysh se održava pre pravoslavnog Miholjskog praznika (21. novembra), na nekim mestima - u subotu pre praznika Pokrova (14. oktobra), u drugim - u subotu uoči praznika Kazanske ikone Bogorodice (novembar 4) ili u petak nakon njega.

Praznik U Puchymysh važan je za stanovnike sela, slavi rezultate jesenjih žetvenih radova i ritualno legitimira početak konzumiranja kruha iz nove žetve.

Za praznik se sprema kaša od zobenih pahuljica, a od brašna se peku beskvasni somun pod nazivom Sherginde. Prije svega, na praznik su pozvani rođaci, komšije i duhovni rođaci Yumyn Tanga. Nakon što su okusili novu kašu, zapjevali su i zaigrali uz gusle i gajde. Vjerovalo se da što je više gostiju na prazniku „U Puchymysh“, to će vlasnik biti bogatiji, jer gost koji je pojeo krišku hleba i kašičicu kaše ostavlja za sobom duplo više. Na dan praznika, svaki vlasnik, izlazeći u baštu, puštao je shyzhyvuch (jesenja truba) u ritualnu trubu, dajući ljudima do znanja o porodičnom slavlju. Praznični ritual uključivao je obred počastiti vlasnika ovine (agun oza) kašom i palačinkama.

Poglavlje 4. Praznici sela Stari Čerkasi i Griškino

Stanovnici sela Stari Čerkasi i Griškino pridržavaju se pravoslavne i paganske tradicije. Muzafarova Lyuba, bibliotekarka u Grishkinskaya seoska biblioteka kaže da Mari iz sela Stari Čerkasi poštuju pravoslavne praznike, a stanovnici sela Griškino slave paganske praznike prinošenjem žrtava. U selu Grishkino se poštuje praznik Svetog Nikole Čudotvorca. Ovo pravoslavni praznik Među Marima, selo Griškino ima pagansku konotaciju. Žrtvovanje je takođe prihvaćeno

Zaključak

Svaki narod ima svoje tradicionalne praznike. Proučavajući marijske praznike, upoznajući se s tradicijom i običajima njihovog rodnog sela, može se tvrditi da korijeni mnogih marijskih praznika sežu duboko u paganizam naroda Mari. Paganizam naroda Mari je čitav ogroman svijet. Štaviše, ovaj svijet je živ do danas. Pristalice paganizma nazivaju se "chimarii", što znači "čisti Mari" ili "pravi Mari". Zašto "čista Mari"? - Mari, koja je zadržala izvornu vjeru i nije se pridružila drugoj. Narod Mari je u svakom trenutku obožavao sile prirode, osjećao se kao dio nje i shvatio da oni nisu kralj prirode, kome je dozvoljeno da je uništava kako hoće.

Čuvajući, poštujući kulturu i tradiciju svog rodnog kraja, sačuvaćemo svoj narod, svoj narod.

Prikupljeni materijal pomoći će mojim prijateljima da se dublje upoznaju sa tradicijom i običajima naroda Mari i ne izgube svoje bogatstvo.

Kalinina O.A. Mari praznici. - Yoshkar-Ola, 2006.-51 str.

Istorija i kultura naroda Mari/ Ed. A.A. Andriyanova, O.M. Gerasimova, Yoshkar-Ola: Mari Book Publishing House, 1994.

Istorija i kultura naroda Mari: Čitanka za učenike 5. i 6. razreda / Ed. G.I. Solovjova. - Yoshkar-Ola: Mari Publishing House, 1993

Kalendar praznika Mari za 2017

IN novogodišnji praznici Mari se rješavaju lošeg starog i sanjaju o dobrom novom. Godišnji ciklus praznika kod Mari počinje praznikom Shorykyol, što znači "Rođena Nova godina" i ukazuje na rađanje novog vremena, kada se dnevno vrijeme počinje povećavati i, prema znakovima Mari, voda u rijeci se smrzava, a medvjed se okreće na drugu stranu. Prvom zimski odmor Mari su se unaprijed pripremali, pažljivo i temeljito prikupljajući obična i ritualna jela za svečani stol. Na ovaj dan životinje su se umirivale i hranom.

Šorikjol je jedan od najpoznatijih marijskih ritualnih praznika. Slavi se tokom zimskog solsticija (od 22. decembra) nakon rođenja mladog mjeseca. Pravoslavni Mari ga slave u isto vrijeme kada i hrišćanski Božić (6. januara). Međutim, prvi dan praznika je petak (nekada tradicionalni dan odmora kod Mari), koji se ne poklapa uvijek s Božićem.

U prošlosti su Mari uz ovaj dan povezivali dobrobit svog domaćinstva i porodice, te promjene u životu. Prvi dan praznika bio je posebno važan. Ustajući rano ujutru, cijela porodica je izašla na zimnicu i napravila male gomile snijega, koje su podsjećale na hrpe i hrpe kruha (lum kavan, shorykyol kavan). Trudili su se da ih napravi što više, ali uvijek u neparnom broju. Raženi klasovi su bili zabijeni u stogove, a neki seljaci su u njih zakapali palačinke. U bašti su otresali grane i stabla voćaka i grmlja kako bi u novoj godini prikupili bogat rod voća i bobica.

Sastavni deo praznika Šorikjola je i povorka kukala koju predvode glavni junaci - Starac Vasilij i Starica (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza). Mari ih percipiraju kao vjesnike budućnosti, jer kukari ukućanima proriču dobru žetvu, povećanje broja stoke na seoskom imanju i sretan porodični život. Starac Vasilij i Starica komuniciraju sa dobrim i zlim bogovima, kako bi mogli reći ljudima kako će se roditi žetva, to će biti život za svakog čovjeka. Vlasnici kuće se trude da kukare dočekaju što bolje. Počasti se pivom i orašastim plodovima tako da nema zamjerki na škrtost.

Kako bi demonstrirali svoje umijeće i trud, izlažu svoj rad - tkane lipe, vezene peškire i predene niti. Pošto su se počastili, starac Vasilij i njegova starica razbacuju po podu zrna raži ili zobi, poželjevši velikodušnom domaćinu obilje hljeba. Među mumerima često su medvjed, konj, guska, ždral, koza i druge životinje. Naročito za praznik, lješnjaci se čuvaju i časte kušače. Često se pripremaju knedle sa mesom (shyl podkogylyo). Po običaju se u neke od njih stavlja novčić, komadići lička, uglja itd. U zavisnosti od toga ko šta dobije dok jede, predviđaju svoju sudbinu za godinu. Tokom praznika poštuju se neke zabrane: ne možete prati odjeću, šivati ili vezeti, niti raditi teške poslove.

Ritualna hrana igra značajnu ulogu na ovaj dan. Obilan ručak u Shorykyolu trebao bi osigurati obilje hrane za narednu godinu. Jagnjeća glava se smatra obaveznim ritualnim jelom. Osim toga, pripremaju se i tradicionalna pića i jela: pivo (pura) od raženog slada i hmelja, palačinke (melna), beskvasni ovseni hleb (šerginde), kolači od sira punjeni sjemenkama konoplje (katlama), pite sa mesom zeca ili medvjeda ( merang ale maska shil kogylyo), pečena od beskvasnog tijesta od raži ili ovsenih pahuljica „orasi“ (shorykyol pyaks).

12. februara obilježava se drevni marijski nacionalni praznik „Konga Payrem“ („Festival peći“). Nije iznenađujuće što peć ima svoj odmor. Ali malo je vjerovatno da se sada naširoko slavi - uostalom, u modernim selima nema svaka kuća peć. Peć je bila simbol ognjišta. Ranije je u kolibi blizu vrata bila peć. Moglo se bez kreveta ili ormara, ali bez peći nije bilo moguće. Ljudi su za nju govorili: „Šporet hrani, peć greje, peć je mila majka“. Jer peć je zapravo hranila, i grijala u teškim mrazima, i tretirala, i prala i parila, pa čak i predviđala vrijeme, i mogla je učiniti mnoge druge stvari. Kada je domaćica ujutro ustala, prvo što je uradila bilo je da upali peć.

Šporet puše po ceo dan - pokušava. Ona peče hleb i palačinke za celu porodicu i goste. Peć grije i osvjetljava kolibu. Uostalom, kao što znate, svako jelo kuhano u pećnici mnogo je ukusnije od onog na električnom ili plinskom štednjaku. Kaša u loncu od livenog gvožđa iz rerne je bogatija, pite su lepršavije i ukusnije. U blizini peći su se vodili razgovori, a koliko se bajki pričalo na peći dugih zimskih večeri. Čini se da najviše najbolji poklon Na dan pećnice u njoj će se peći kruh, palačinke i pite.

Naziv Uyarnya (nedelja ulja) nije slučajno. U crkvenim knjigama Maslenica se naziva sedmica sira, jer se u posljednjoj sedmici prije posta više nije smjelo jesti meso, već se nisu uzimali mliječni proizvodi: sir, jaja i puter, koji su se obilno prelijevali preko palačinki - glavnog prazničnog jela. ipak zabranjeno. Palačinke su glavna praznična poslastica.

Bijelo platno zastave Marije sa strane vitla oivičeno je okomitom prugom s tradicionalnim marijskim ornamentom crvene boje. Središnji element zastave: francuski štit (srebrni) na čijem vrhu se nalazi kopnena kruna stilizirana kao marijski ornament. Na štitu je prikazan crveni medvjed koji stoji na zadnjim nogama. U desnoj šapi medvjeda nalazi se mač u ukrašenoj korici i zlatni čekić. U lijevoj šapi nalazi se plavi štit sa zlatnim obrubom i zlatnim likom solarnog znaka. Za pozadinu zastave odabrana je tradicionalna bijela boja naroda Mari, koja simbolizira čistoću, dobrotu i poštenje. Medvjed prikazan na grbu je slika zaštitnika šume, koja također personificira drevnu etničku grupu lokalnih slavenskih i ugrofinskih naroda. Mač i čekić u šapama životinje simboliziraju moć i naporan rad, solarni znak u obliku kosog Marijinog križa tradicionalni je simbol plodnosti i ciklusa života.

Državni amblem Republike Mari El je štit u čijem je srebrnom polju prikazan grimizni medvjed koji se diže sa zlatnim kandžama, zubima i crno-srebrnim očima. U desnoj šapi je mač okrenut prema dolje u azurnim koricama sa zlatnim krhotinama i zlatnim čekićem sa srebrnom drškom. U lijevoj šapi nalazi se azurni štit oivičen zlatom sa likom zlatnog zakošenog Mari križa, formiranog od dva para uskih traka, na krajevima dvaput savijenih prema unutra od svakog para, sa rombom u sredini. Na vrhu grba nalazi se kopnena kruna sa zupcima stilizovanim kao marinski ornament sa tri odvojena romba. Medvjed u grbu simbolizira predviđanje i snagu, ukazujući na šumsku prirodu prirode. Mač je simbol spremnosti za odbranu Otadžbine, a također simbolizira mir i želju za redom i zakonom. Štit sa ukošenim Mari križem, znakom amajlije, simbolizira zaštitu prava i sloboda građana. Kruna zemlje označava status subjekta Ruske Federacije.

Uskršnji rituali su počeli sa Cvjetnica(Kichke payrem). Uoči praznika obavljen je ritual egzorcizma. Momci su, uzimajući grane vranice ili vrbe, šetali po selu i udarali u gospodarske zgrade.

Tradicionalni marijski praznik Kugeche - Veliki dan - tradicionalno se obilježava na kraju uskršnje sedmice i jedan je od najznačajnijih u proljetnom kalendarskom ciklusu. Kugeche je povezan sa molitvama, poštovanjem prema oživljavanju prirode i porodice. Na žrtvenom stolu stavljaju se i marinska nacionalna jela i farbana uskršnja jaja.

Kugeche je uvršten u kompleks praznika Kon Pairem (praznik luga ili praznik mrtvih), pa se u njemu značajno mjesto pridaje komemoraciji umrlih rođaka uz ritualne poslastice. Paganske i kršćanske tradicije spojile su se u svečanim ritualima. Mari, kao pristalice drevne paganske vjere, obavljaju obrede svojih predaka, a istovremeno poštuju kršćanske. Mari su se u prošlosti, izvođenjem raznih magijskih radnji, rituala pročišćenja, zaštite i iskupljenja, molitvama, pomenom preminulih predaka, izvođenjem obrednih plesova, igara, nadali da će utjecati na prirodne sile, svijet oko sebe i osigurati buduće blagostanje u porodični i ekonomski život.

U ponedjeljak je praznik završen ceremonijom Tashlama Yumash (gozba uz pivo iz ritualne kutlače Tash Lame). Odvojene grupe Mari nastavile su da slave dalje, nazivajući ovu sedmicu “mali Uskrs” (izi Kugeche).

Praznik oranica, praznik oranica, slavi se 5. juna. Ovo je proslava završetka poljskih radova, veliki agrarni paganski praznik sa žrtvama.

Ritualni obred se izvodi na određenom mjestu, u šumarku. Uobičajeno je da se kuvaju jaja i palačinke. Najrasprostranjeniji i najznačajniji bio je proljetni praznik Agavirem ili Agapairem. U početku je obavljeno prije oranja. Pod uticajem običaja susednih naroda, njeni datumi su se pomerali prema ljetu i tempirani da se poklope sa završetkom sjetve. Namjera je bila da osigura dobru žetvu. Oni koji su se okupili na svetom mestu, nakon što su izložili hranu koju su doneli, obratili su se Bogu sa molbom da da žetvu, da favorizuje potomstvo stoke i uzgoj pčela. U vatru su bacani komadi hrane. Molitva je završena zajedničkom trpezom i igrama.

U mjestima gdje su Mari živjeli sa Baškirima i Tatarima, agapayrem se spajao sa sabantujem, preuzimajući njegov zabavni dio sa takmičenjima, konjskim trkama i igrama.

Semik se slavio 7 sedmica od Uskrsa: od srijede na Trojice i završavao u nedjelju - Trojice. Pravoslavni Mari ga slave od četvrtka.

Značenje praznika. Praznik Semyk započinje ciklus ljetnih praznika za Marije, jedan je od najznačajnijih i najomiljenijih. Za razliku od ruskog Semika, glavna ideja praznika Mari je komemoracija preminulih rođaka i traženje od njih blagoslova za sreću u ekonomskim poslovima i svakodnevnom životu.

U prošlosti su svi složeni i raznovrsni rituali bili usmjereni na jačanje ekonomije i porodičnog blagostanja ljudi. Praznik je doprinio jedinstvu seoske zajednice, jačanju odnosa srodnih grupa, i njihovom jedinstvu.

Rituali su se obavljali tokom svih praznika i bili su obavezni. Treba napomenuti da je prvi dan praznika bio povezan sa mnogim vjerovanjima zaštitničke prirode i bio je, prema zamislima Marija, težak dan. Ujutro su, osim pripreme hrane, obustavljali sve vrste poslova, nisu izlazili iz svog dvorišta do ručka i pazili da im niko ne dolazi jer bi u suprotnom mogli izazvati nevolje, čak ni stoku tog dana nisu istjerali na ispašu. .

Za mlade je bilo tipično da ove noći organizuju razne šaljive šale: momci su mogli da blokiraju kapiju balvanima, popnu se na krov, zapuše dimnjak na kupatilu ili kući i prevrnu kotlove sa vodom u kupatilu. Ove noći, ujutro, zagrijano je kupatilo („Tuvyn: moncha“), kupanje u njemu bilo je dio ritualnog kompleksa praznika Semyk i obavljalo je funkcije čišćenja, iscjeljivanja i zaštite. Svi su smatrali obaveznim da se poliju vodom natopljenom začinskim biljem i cvijećem, a tijelo šibaju metlom pletenom od 41 vrste biljaka. Mladi momci i djevojke išli su cijelu noć na livade da se sastanu sa Semykom i ujutro se vraćali kući.

Odmor u čast biljnog svijeta, jedan od ljetnih praznika koji ima drevnu pagansku osnovu. Prvi Peledysh Payrem, pod nazivom Yoshkar Peledysh Payrem, održan je 1920. godine u selu Sernur. Bio je tempiran tako da se poklopi sa nacionalnim kalendarskim praznicima Agavay-rem i Semyk kako bi se zamijenili i odvratili seosko stanovništvo od vjerskih praznika. U prvim godinama sovjetske vlasti, Peledysh payrem je igrao veliku ulogu u obrazovanju naroda Mari. U 20-30-im godinama 20. stoljeća, praznik je pomogao učvršćivanju novog života među ljudima, uveo znanje i kulturu u svakodnevni život Marija. IN modernog perioda Peledysh payrem sastavni je dio nacionalne kulture naroda Mari. Veliča miran rad, radni narod, služi za jačanje nacionalne samosvijesti naroda, njegovo jedinstvo, afirmiše ideju očuvanja jezika, pjesme, igre, narodna nošnja, promoviše prijateljstvo među narodima. U ruralnim područjima uspostavljen je jedinstveni oblik držanja Peledysh Payrem. Praznik se sastoji iz 2 dijela – svečanog i zabavnog. Svečani dio obuhvata otvaranje praznika uz podizanje zastava, sumiranje rezultata proljećnih poljskih radova i odavanje počasti čelnicima poljoprivrede.

Peledysh Payrem u Yoshkar-Oli održava se kao masovni narodni festival. Program festivala obuhvata: kostimiranu povorku glavnim gradskim ulicama, otvaranje festivala na glavnom prostoru Centralnog parka kulture i rekreacije, koncertne nastupe najboljih profesionalnih i amaterskih grupa i izvođača, igre, takmičenja, i nacionalnom rvanju.

Veliki praznici kod Mari su vezani uz poljoprivredni ciklus rada. Njihov sadržaj uvelike je determinirala tradicionalna marijska religija. Najrasprostranjeniji i najznačajniji bio je proljetni praznik Agavayrem ili Agapairem. U početku je obavljeno prije oranja. Pod uticajem običaja susednih naroda, njeni datumi su se pomerali prema ljetu i tempirani da se poklope sa završetkom sjetve. Namjera je bila da osigura dobru žetvu.
Oni koji su se okupili na svetom mjestu, nakon što su izložili hranu koju su donijeli, obratili su se Bogu s molbom da da žetvu, da pogoduje podmlatku stoke i uzgoju pčela. U vatru su bacani komadi hrane. Molitva je završena zajedničkom trpezom i igrama.
U mjestima gdje su Mari živjeli sa Baškirima i Tatarima, Agapairem se spojio sa Sabantuijem, preuzimajući njegov zabavni dio takmičenjima, konjskim trkama i igrama. Prije košenja sijena, u gaju je držan dvonedeljni namaz sa žrtvovanjem ovce, krave, konja i ptice. Prvog dana, prije namaza, obavljen je obred Surem - protjerivanje duha šejtana. Mladići su hodali po dvorištima uz zvuke zvečke i bubnjeva, udarajući šipkama i bičevima o ograde i zidove kuća. Dobili su osvježenje.
Nakon žetve raži održan je svojevrsni praznik žetve (Uginde payrem). U svakoj kući spremali su kašu, palačinke, pekli pite i hljeb od zrna nove žetve, očekivali posjetu rodbine i komšija. Stavljajući kašu od mlevenog novog žita na ručne mlinske kamenje na stolu ispred sebe, izgovarali su dobre želje duhovima predaka. Molitva zahvale klanjana je “vlasniku štale” dok je uživao u palačinkama nakon zajedničkog (u vidu “pomoći”) vršidbe. Jesenji klanje stoke završeno je svečarskom večerom (Šyl kas). Bliski ljudi su se okupili na čast nakon što se krava otelila.
U pojedinim selima, u kojima je stanovništvo prolazilo obred krštenja, slavili su se hrišćanski praznici: Uskrs, Trojica itd. Na Maslenicu (AYarnya), u osnovi paganski praznik, organizovana su kolektivna vožnja saonicama sa obližnjih brda. Pokazalo se da su paganska vjerovanja duboka, drevni rituali bili su posvećeni kršćanskim praznicima.
U godinama sovjetske vlasti, u selu Mari uvedeni su novi praznici. Uz općeprihvaćene revolucionarne praznike, razvijeni su scenariji za svečane ceremonije inicijacije u zadruge, ispraćaj od vojske ili sastanak vojnika nakon službe. U školama se održavaju alumni večeri. Obrazovne ustanove i porodice dočekuju Novu godinu. Dan žetve obilježava se svečano i svečano. Neki svijetli momenti tradicionalnih rituala, lišeni vjerskih prizvuka, uključeni su u novi način života.
Danas su državni praznici važan dio kalendara manifestacija Republike Mari El.
Odbor Republike Mari El za turizam