Pretplatite se na promocije i bonuse. Porodične i kućne tradicije i obredi u Rusiji Primeri porodičnih kućnih rituala

Rituali i običaji koji se praktikuju na nivou svake pojedinačne porodice su neverovatno, jedinstveno i veoma moćno oruđe u smislu edukacije mlađe generacije.

Porodica koja nema svoje običaje, srećom, rijetkost je.

Možda neće svi odmah moći nabrojati sve tradicije koje postoje u njegovoj porodici, ali ako malo razmisli, sigurno će navesti nekoliko vrlo posebnih trenutaka života koji su svojstveni njegovoj porodici.

Čak je i način jutarnjeg pozdravljanja ili pozivanja rođaka za sto različit u različitim porodicama. Neko kaže "zdravo", neko - " Dobro jutro!”, a uobičajeno je da se neko probudi i šutke udari ukućane po obrazu.

Običaji i rituali došli su do nas od pamtivijeka, ali i danas igraju veliku ulogu u životima ljudi, utiču na karaktere, a ponekad čak i mijenjaju sudbine.

Postoji porodica - postoji običaj

Porodični običaji, rituali i tradicija mentalna su rezerva koju dojučerašnja djeca najčešće ponesu sa sobom u svoje odrasle živote.

Običaji ujedinjuju ljude, čine ih tolerantnijim jedni prema drugima, daju „osjećaj ramena“, odnosno podržavaju, uče međusobnom poštovanju.

Takođe, zajednički događaji doprinose formiranju povjerenja, ujedinjuju ljude, postavljaju temelje porodice kod djece i vaspitavaju norme ponašanja.

Osnova svih postojećih ritualnih procesa je radna aktivnost ljudi, religija, način života, načini opuštanja.

Običaji su dizajnirani da nauče ljude dobrim stvarima. Imaju ogroman utjecaj na moralni, društveni, radni i svakodnevni izgled čovjeka, obavljaju vaspitnu funkciju, upoznaju ga i sa temeljima rodnog naroda, razvijaju patriotizam.

Svi porodični rituali i običaji mogu se uslovno podijeliti u nekoliko grupa:

svakodnevno ili redovno- tu spadaju pozdravi prihvaćeni u porodici, kultura ishrane, način komunikacije itd.;

svečani-uključuju tradiciju planiranja, organizovanja i sprovođenja praznici;

Nedjeljni vikend- to su običaji koji su prihvaćeni u porodici vikendom (zajedničko čišćenje, nedjeljni kolač, odlazak kod rodbine, gostovanje, čaj, gledanje filmova, pozorište - bilo šta);

mourning- sahrana, pogrebni obredi;

svečana porodica– tradicija proslavljanja velikih porodičnih godišnjica;

ekonomski- to uključuje kupovinu, berbu, brigu o kućnim ljubimcima, itd.;

domaćinstvo- kućni poslovi, dijeljenje kućnih poslova;

kalendar– kreiranje i poštovanje skupa pravila za održavanje različitih kalendarskih događaja.

Mnogim mladim parovima na dan vjenčanja to priželjkuju i gosti nova porodica nisu se rađala samo djeca, već i porodične tradicije.

I ovo je vrlo ispravna želja - da porodica, gdje postoje tradicije, uvijek bude jača, u njoj su ljudi više vezani jedni za druge i za kuću.

Stoga, ako vaša porodica još nema jasne, prepoznatljive i jedinstvene tradicije, pokušajte što prije ispraviti situaciju i svakako osmislite nekoliko običaja koji će se striktno poštovati i koji se mogu prenositi s koljena na koljeno.

Najčešći porodični običaji

Unutar porodice običaji i rituali mogu biti i opšteprihvaćeni i jedinstveni, što se više ne može naći ni u jednom domu.

Evo male liste raznih tradicija, od kojih svako može uzeti u obzir. Glavna stvar u običaju je da ga svi učesnici u procesu sa zadovoljstvom prate.

1. Zajedničko kuhanje omiljenog porodičnog jela - jednom sedmično ili mjesečno, na primjer. Posebno se smatra prijatnom i dobrom tradicijom zajedničkog pravljenja peciva. Ujedinjuje generacije, daje radost i inspiraciju.

2. Čišćenje, preuređivanje namještaja, sređivanje stvari u okolini i druge aktivnosti u domaćinstvu u kojima bi mogli učestvovati svi članovi porodice.

3. Godišnja izrada kolaža iz porodične foto arhive.

4. Kulturno-slobodne aktivnosti - nedjeljni bioskopi, predstave, koncerti, izložbe, sajmovi itd.

5. Običaj da se godišnji odmor provede na izvanredan način, na primjer: susret s njima u vozu/autobusu, odlazak na izlet, izlazak u prirodu, pripremanje neobičnog jelovnika.

6. Diskretno bacajte male poklone porodici i prijateljima.

7. Organizujte tematske večeri - društvene igre, čitanje šaljivih priča, rješavanje ukrštenih riječi, pjesama i plesova.

8. Porodični zadaci - vrlo bliski, opuštajući i daje pozitivne emocije.

9. Noćni piknici, spavanje u šatoru, pecanje…

10. Tradicije koje treba upoznati Nova godina svaki put na novom mjestu.

11. Obavezna božićna večera sa kutijom.

12. Pečenje uskršnjih kolača.

13. Poštivanje memorijalnih dana.

14. Uvođenje posebnih pozdrava i ispraćaja.

15. Žetva (naravno nakon same berbe).

16. Porodične večere su klasičan i stoga dokazan običaj koji može izgraditi povjerenje i tople odnose u porodici.

Lista se može nastaviti još dugo. Sve tradicije su, očigledno, podijeljene na općeprihvaćene i svjesno kultivirane u porodici.

Porodična tradicija, ona je kao mala tajna - ujedinjuje ljude oko sebe, tjera ih da se čvrsto drže jedni za druge, cijene i poštuju bližnje. Imaš li jedan?

Kalendarski praznici su povezani sa smjenom godišnjih doba, sa ciklusom prirode. Druga grupa praznika i obreda – porodica i domaćinstvo, posvećena je najvažnijim prekretnicama drugog ciklusa – ciklusa ljudskog života, odražava život čoveka od rođenja do smrti, tradicionalni život i porodične tradicije.

To uključuje: zavičaj, krštenje, imendan, domaćinstvo, vjenčanja, sahrane. Treba napomenuti da su porodični i kalendarski praznici i obredi usko povezani jedni s drugima. Mnogi naučnici vjeruju da su nekada poljoprivredni i porodični rituali, posebno svadbeni rituali, bili jedinstvena cjelina, koja je imala jedan zajednički zadatak - postići dobrobit u porodici, dobru žetvu. Ne slučajno vidi se velika sličnost u kalendarskim i svatovskim pesmama inkantarske prirode. Na kalendarskoj proslavi i na svadbi izvodi se niz pjesama. Često je moguće uočiti transformaciju agrarno-kalendarskih rituala u porodične rituale (na primjer, kupanje novorođenčeta u koritu sa žitaricama, susret sa mladom svekrvom nakon krune u izbačenoj bundi, ritual jela za krštenje i sahranu itd.).

Istovremeno, ograničenje na najupečatljivije događaje u privatnom životu svake osobe, a ne stalno ponavljajući datumi zbog promjene godišnjih doba, te, shodno tome, druge funkcije i drugi sadržaji omogućavaju izdvajanje porodičnih praznika i rituala u posebnu grupu. Redoslijed izvođenja objektivno je određen samim životom osobe. Stoga ćemo naše upoznavanje sa porodičnim i kućnim praznicima započeti razmatranjem porodiljskih rituala.

Obredi rađanja

Običaji i rituali porodiljskog ciklusa igrali su veliku ulogu od davnina. Ne smijemo zaboraviti da je prvi oblik društvene organizacije ljudi bio majčinski klan, a u teškim životnim uvjetima, kratkom životnom vijeku antičkog čovjeka, ispunjenje od strane žene svoje prirodne funkcije rađanja bilo je glavni uvjet za postojanje klana. Događaji povezani s tim su podignuti u kult. Obredi porodiljskog ciklusa postoje hiljadama godina i najstariji su u istoriji čovečanstva. Glavni smisao porodiljskog ciklusa određen je brigom za rođenje zdravog djeteta i očuvanjem života i zdravlja majke. To je dovelo do provođenja magijskih obreda, gotovo ne mijenjanih pod utjecajem crkve.

U narodu je bila izreka: „Djece je mnogo, ali Bog nikome ne šalje „višku“ djecu. I još u stara vremena govorili su: "Ko ima mnogo djece, Bog ga ne zaboravlja." Mnogočlane porodice su uvijek bile dobrodošle u narodu, osuđivala se osuda velikih porodica, a saosjećali su sa bezdjetnim. U nekim mjestima u Rusiji, već u vrijeme vjenčanja, preduzete su mjere opreza kako bi se osiguralo uspješno rađanje mlade žene. Često su bili praznovjerni. N. Sumcov" je pisao da se u guberniji Nižnji Novgorod mlade izvode sa svadbenog stola na način da se izbegne kružno obilaženje, inače mlada žena neće roditi. Prilikom pokrivanja glave mladi žena joj se stavlja u krilo sa dječačićem kako bi se mlada žena smjestila za rođenje prvog muškog pola.

Prilično je bogat raznim ritualima, običajima, praznovjerjima period rađanja.

Trudna žena u Rusiji bila je predmet mnogih praznovjerja, u kojima se, međutim, ne može ne vidjeti racionalno zrno. Neki od njih su regulisali njeno ponašanje, zabranjivali ili, naprotiv, podsticali određene radnje.

"Sumtsov N. Pogled naroda na novorođeno dijete // Časopis Ministarstva narodnog obrazovanja. 1880. br. 11.-str. 70-72.

To uključuje:

Zabrana kontakta sa određenim predmetima. Kako bi se izbjegao težak porođaj, trudnici je bilo zabranjeno da prelazi preko motke, osovine, okovratnika, metle, sjekire, vile, grabulje, penje se preko ograde, prozora ili gazi trag konj. Bilo je nemoguće pokupiti užad, proći ispod, da se pupčana vrpca ne bi omotala oko vrata djeteta i zadavila ga. Nije preporučljivo gledati u vatru - dijete će imati beleg.

Vremenska i prostorna ograničenja. Trudnice su trebale izbjegavati "nečista mjesta" i "nečista vremena". Bilo im je zabranjeno da stoje ili sjede na pragu, na balvanu, na međi, da budu na raskrsnici, na groblju, da prilaze kući u izgradnji, da izađu iz kuće nakon zalaska sunca.

Zabrana pijenja i jela. Trudnicama je bilo zabranjeno jesti ribu, inače dijete neće dugo pričati, jesti u pokretu - dijete će postati plačljiva beba, ne jesti zečje meso - rodit će stidljivo dijete, ne jesti potajno, inače će dete postati lopov, nemoj jesti med - inače će dete biti "skrofulozno", da ne jede spojene plodove - rodiće blizance, da ne pije vino - dete će postati pijanica.

Društvene zabrane. Nemoguće je tokom trudnoće psovati sa komšijama, nervirati se - da ne bi pokvarili karakter deteta, kao i krasti, oponašati nekoga, učestvovati u ritualima (biti kuma, provodadžija, dečko na svadbi, prisustvovati sahrani , oprati mrtve).

Zabrana gledanja na sve što je neugodno i neuredno, jer predmet koji se trudnici gadi sigurno će uticati na njeno dete.Nije preporučljivo gledati životinje (inače će se dete roditi krzneno, sa dugim kandžama), ružne ljude, a posebno one sa nekom vrstom poroka - dijete će biti ružno. I obrnuto, smatralo se korisnim razmišljati o lijepom: cvijeće, mjesec, lijepa djeca u stvarnosti i na raznim slikama - tada će se dijete roditi ne samo zdravo, već i dobrog izgleda.

Određenom propisu podvrgnut je i stav drugih oko trudnice. Dakle, trudnici se nije moglo uskratiti hrana (uostalom, ne traži ona, već beba) - inače će „miševi grizati odjeću“, ne ispunite njen zahtjev (ne jedete sami, ali nemojte odbiti trudnicu), bilo je nemoguće svađati se, vrištati, glasno govoriti - uplašiti dijete

Istina, odnos prema trudnici u narodu je bio dvojak. S jedne strane, nosila je dobro i bila je oličenje plodnosti. Sposobnost trudnice da magično prenosi plodnost korištena je u mnogim ritualnim radnjama: za povećanje plodnosti stoke, živine, povećanje prinosa žitarica, voćaka. Tokom suše, buduću majku su polili vodom kako bi kiša padala. U slučaju požara obišla je kuću, što je pomoglo da se požar ugasi. S druge strane, prema praznovjernim predodžbama, opasnost je izvirala od žene koja čeka dijete. Očigledno, to je bilo zbog prisustva dvije duše u njoj i njene blizine granici života i smrti. (“Hodati trbuhom - nositi smrt na kapiji”). A to je izazvalo razne zaštitne mjere od strane drugih i izazvalo određena praznovjerja. Tako su, na primjer, vjerovali da susret sa trudnom ženom donosi nesreću.

Istovremeno, ženi koja i sama čeka dijete bila je potrebna zaštita od zlih sila koje bi mogle naštetiti njoj i njenom potomku. Kako bi se zaštitila od njih, uz svoje je uvijek imala predmete - "amajlije": crvene vunene konce, zakrpe, trake koje je vezivala oko prsta, ruke ili pojasa, snopove raznobojne pređe vezane "mrtvim čvorom", željezne predmete. - igla, nož, kao i strugotine sa drveta slomljenog gromom, ugalj, komadi cigle iz peći, so.

Naravno, i buduća majka i cijela porodica bili su veoma zainteresovani za pol djeteta. I to ne iz puke radoznalosti: od toga je direktno zavisila dobrobit porodice. Rođenje dječaka značilo je pojavu pomoćnika i budućeg hranitelja, dok je djevojčica doživljavana kao upropaštena koja je morala pripremiti miraz od rane godine. A sazrevši i udavši se, napustiće svoj dom i radiće za tuđu porodicu. Postoji mnogo načina da se pogodi pol djeteta. Sačuvano je drevno rusko svjedočanstvo o proricanju sudbine ove vrste: "...i napaćene žene daju kruh medvjedu iz svojih ruku, neka reži, djevojka će biti, a dječak će šutjeti." Nakon što je završila tkanje, buduća majka je istrčala na ulicu i čekala prvu osobu koju je srela, vjerovalo se da će njegov spol odgovarati spolu djeteta. Dječaka treba očekivati ​​u slučaju kada posljednje dijete u porodici nema svicu na vratu, kada otac nerođenog djeteta na putu nađe bič, kada dijete koje sjedi za svadbenim stolom odabere neki dodatak muškarac, na primjer, lula, a ne šal ili naprstak.

Sljedeća faza porodiljskih rituala su rituali koji prate rođenje deteta. Treba napomenuti da su u ovim ritualima uglavnom učestvovale žene: babica, rođaci i komšije. Učešće muškaraca bilo je vrlo ograničeno. Glumio je svojevrstan majstor ceremonije porođaja babica. Nijedna seljačka porodica nije mogla bez babice. Bavila se ne samo usvajanjem porođaja, već je, što je najvažnije, znala izvršiti potrebne, sa stanovišta seljaka, postupke za dijete i porodilju, prateći ih magijskim radnjama. Glavne procedure su bile: presecanje pupčane vrpce, rukovanje posteljicom i kupanje bebe. Sve radnje babice s novorođenčetom bile su objedinjene jednim pojmom - "babit". Babica je osoba koju niko ne bira, koja dobrovoljno preuzima određene dužnosti koje nigdje nisu evidentirane, ali ih ona razumije. Nije mogla da odbije zahtev da dođe kod porodilje, čak i ako to zaista nije htela, nije mogla tražiti naknadu za svoje trudove, već je bila zadovoljna onim što joj je dato. Zajednica je postavila prilično stroge zahtjeve za identitet babice. Kao babica obično je bila starija žena (djevojke nisu mogle biti babice). Ona mora biti besprekornog ponašanja, biti srećna u porodičnom životu, bogobojazna i pobožno se pridržavati svih pravoslavnih obreda.

Ponegdje se vjerovalo da samo udovice mogu intervenirati, a ne "muževove žene". Babica nije smjela oprati mrtve, inače bi novorođenčad koju je usvojila umrla. Iz istog razloga, babici je zabranjeno da učestvuje u otklanjanju neželjene dece:

svo svoje znanje i vještine morala je usmjeriti samo da bi spasila život djeteta. Prilikom odabira babice, pazili su i na to da njena i oni koji su bili umešani nisu umrli.

U skladu sa svim zahtjevima, ruski seljak je izabrao babicu i pozvao je u kuću. Odmah po dolasku u kuću porodilja, babica je zapalila kandila kod ikona i pomolila se. Zatim je preduzela mere „protiv uroka”: oprala je ženu „od uglja”, naredila joj da se obriše muževljevom bundom „od preklapanja”, namazala je „ubedljivim uljem”.

Potom babica vodi trudnicu u kupatilo (koje je unapred zagrejano) da ispari i omekša kosti. Stavljajući porodilju na policu, ona je natrlja uljem. Prije spavanja ili kupanja na porođaj, porodilja se "oprašta od porodice", misleći prvo na svekra, zatim na svekrvu, a potom i na ostatak porodice. .

Pored svojih direktnih dužnosti povezanih s nizom simptomatskih radnji za olakšavanje porođaja, bake se neprestano brinu o zaštiti porodilje od zlih duhova, koristeći kršćanske potrepštine: tamjan, svetu vodu i molitve. U zavjerama, babica se obično obraća raznim svecima za pomoć: Zosima i Savvatheus, Ana proročica, Kuzma i Demyan, Presveta Bogorodica i njena glavna zaštitnica i pomoćnica - baka Solomonida (Solome, Solomonia).

Listova T. A. Ruski rituali, običaji i vjerovanja vezani za babicu / Rusi: porodični i društveni život. M: Nauka, 1989. S. 143.

Prema narodnom vjerovanju, upravo je Solomeja izvodila sve one radnje sa bebom Kristom koje je trebala izvesti seoska babica. Babica se okrenula prema njoj i zamolila: "Bako Solomonida, stavite ruke na slugu Božjeg.... (ime porodilje)" ili: "Bako Solomonida, dojila je Hrista, pomozi!"

Muž porodilje odigrao značajnu ulogu u porođaju, iako je bespogovorno slušao sva uputstva babice. U narodu je bilo izuzetno rašireno mišljenje da je porođaj umnogome olakšan ako je muž uz ženu u trenucima patnje. Muž je porođajnici davao vodu iz desne čizme, odvezao joj kaiš, koljenom pritiskao ženina leđa - sve su te radnje, prema narodnim vjerovanjima, navodno ubrzale i olakšale porođaj. Ponekad je, u istu svrhu, babica naređivala budućem ocu da razbije ogradu, slala kod sveštenika itd.

Još jedan prilično uobičajen način za ublažavanje porođajnih bolova bio je običaj da njen muž igra ulogu puerperala. Dakle, među Bjelorusima pokrajine Mogilev i u okrugu Elninsk i Smolensk, muž se obukao u žensku odjeću: košulju ili suknju, vezao je glavu šalom i stenjao tokom porođaja, kao da dijeli patnju svoje žene. Dešavalo se da je muž često počeo da oseća ozbiljnu slabost, pa je uspešno "ušao u imidž".

Kako bi olakšali porođaj, pribjegavali su raznim trikovima i manipulacijama, koje su uglavnom imale magično značenje: palili su posvećenu voštanu svijeću i držali je pred porodiljom, kucali na plafon kolibe sa metlu, obraćajući se za pomoć "domaćem duhu", zaštitniku porodice. Na mnogim mjestima u Rusiji otvaraju i odvezuju sve što je zatvoreno i predstavlja neku vrstu barijere koja može ometati brzinu porođaja: otključavaju sve brave, škrinje, ormare u kući, otvaraju vrata i zaklopke peći, razvezuju čvorove , rasplesti pletenicu, odvezati pojas i maramu na trudnici, skinuti joj minđuše i prstenje. U teškom porođaju odlaze kod sveštenika sa molbom da otvore carske dveri (kapije), zapale svadbenu svijeću, služeći moleban Prestoloj Bogorodici, odnosno onoj njenoj ikoni koja je iza prijestola. u mjesnoj crkvi. „Vjerovalo se da u takvim slučajevima dobro pomaže i sveštenički pojas, kojim se opasavao tokom službe. Stavljao se na stomak porodilje. Gotovo svuda je žena u porođaj je tri puta zaokružen oko stola na čijim uglovima leži sol. Trudnica je probala sa svake gomile i, prateći babicu, izrekla zavjeru da olakša porođaj: "Ti, soli, sveta, ti soli, soli ;ti si, soli, jaka!Razdijeli so, pusti moje bolesti, to u životinjskoj kosti, u crnom u krvi, zasladi sve ubode i bolove u teškom vremenu, a ja se radujem! ""

Po završetku porođaja, babica donosi bebu ocu i traži od njega da se krsti. Otac krsti mališana i ide da zapali sveću ispred ikona. Zatim posmatraju dijete, pokušavajući pogoditi njegovu buduću sudbinu. Smatra se da se sretnik pojavio "u košulji" - netaknutoj membrani materice. Svugdje je košulja brižljivo čuvana tako da “sreća” nikada nije napustila svog izabranika. Predviđena je sreća i za ono novorođenče koje kao žensko izgleda kao otac, a muško kao majka. Sreća čeka bebu ako je u kući bilo zarade na dan rođenja, kao i onu koja se rodi sa dlakama na glavi itd.

Velika pažnja se poklanja danu i vremenu rođenja. Tako su se u Vladimirskoj guberniji nedelja, utorak, četvrtak i subota smatrali srećnim rođendanima, dok su drugi dani nagoveštavali bolest i siromaštvo. Najsrećnije doba dana za porođaj je jutro „između mise i jutrenja“, kako se kaže u Velikoj ruskoj svadbenoj pesmi.

"Uspenski D.I. Domovina i krštenje, briga o puerperalnom i rođenom broju // EO. 1895. br. 4.

"" Dmitriev VV Porodični rituali sela Vladimir. Vladimir, 1995. P.9.

Noćni porođaj se smatra nesrećnim. "Nije podstanar" beba rođena krajem mjeseca.

Istovremeno su poduzete mjere koje bi mogle imati blagotvoran učinak na buduću sudbinu bebe. To uključuje: obrezivanje pupčane vrpce, prvo kupanje i pečenje bebe.

U Vladimirskoj guberniji, obrezivanje pupčane vrpce kod dečaka uvek se obavljalo nožem i na nekom stolarskom ili stolarskom alatu. Seljaci su vjerovali da će samo u tom slučaju iz djeteta proizaći vrijedna i poslovna osoba. Naprotiv, kod djevojčica se pupčana vrpca sekla makazama, i štaviše, tako da je padala na ženski rad (pletenje, šivenje itd.). U ovom slučaju rođena će sigurno postati domaćica. Pupčana vrpca je, kao i košulja, osušena i sačuvana, ili zakopana u zemlju.

Veliki značaj pridavao se prvom kupanju bebe. Korito se punilo riječnom vodom, jedva zagrijanom, a ponekad i ledenom, u koju su dodavana zrna raži, zobi, heljde, bacani zlatnici ili srebrnjaci, što je trebalo da doprinese sreći i budućem bogatstvu bebe.

"Pečenje" se koristilo samo za slabo rođene bebe kako bi im dali novu snagu za život. Bebu su vezali mokrim peškirom i na drvenoj lopati tri puta gurnuli u zagrejanu peć, brzo je izvlačili. Istovremeno, babica je izrekla zavjeru, okrenuvši se vatri i zamolila ga da "skuva kosti, ojača dijete". Tako je dijete, takoreći, ponovo rođeno, ali već zdravo, njegove bolesti su spaljene u vatri čišćenja.

Rođeno dijete najčešće je umotano u košulju ili drugu odjeću oca, direktno skidano s njega. Majčina košulja se pominje mnogo rjeđe. Ovaj običaj manifestovao je simboliku veze između oca i djeteta, želje za zdravlje djeteta, očinsku ljubav i brigu, kao i prenošenje pozitivnih očinskih kvaliteta na dijete. Roditeljska košulja postala je ne samo prva odjeća novorođenčeta, već i talisman "od zlog oka". Često su u tu svrhu iznošene očinske stvari vješale o kolijevku novorođenčeta. Nije trebalo da se pere veš, inače će se "očeva ljubav oprati". Obred uzimanja novorođenčeta u odjeću oca je tako činio čin usvajanja novorođenčeta od strane oca, prepoznavanje djeteta. Ovo je i značenje prenosa novorođenčeta ocu prilikom prvog iznošenja u kolibu.

U ovom periodu veliki značaj je pridavan zaštiti djeteta i majke od "zlog oka", "curenja" i " zli duhovi". Prema narodnim vjerovanjima, porođaj majku i dijete čini "nečistim", stoga su posebno osjetljivi na "zle duhove". Osim toga, beba još nije krštena i stoga je lišena nebeske zaštite. Babica poduzima zaštitne mjere: s vremena na vrijeme krsti prozore, vrata, glavu djeteta i puerperal. Porodilica ne bi trebalo da izlazi iz kuće devet dana, a ako ode, onda uz molitvu i krštenje. zli duhovi ne bi zauzeli dušu nekrštene bebe i naškodili roditelju. Osim toga, napuštenu bebu može ponijeti kolačić ili goblin, a u zaštitne svrhe dječja kolijevka je opremljena na poseban način. "Od zlog oka" korištena je kora jasike, tjerajući čarobnjake. Da bi se zastrašili zli duhovi, novorođenčetu se u krevet stavljao čuperak pseće dlake ili "ispod glave" oštri predmeti: nož, viljuška itd. Pa, prema seljačkom shvaćanju, u tome su pomogle četvrtačka sol i bogojavljenska svijeća. slučaj.

Kada su preduzete sve mere predostrožnosti, pod u kolibi je opran, a vrata su otvorena za posete rodbini i prijateljima. Potonji su sa sobom nosili poklone - "klene" - delicije ili kruh sa solju. Smatralo se sramotnim ne posjetiti puerperal, to je isto kao i ne sjetiti se pokojnika.

Obredi krštenja - jedna od najznačajnijih faza porodiljskih rituala. Treba napomenuti da je vrijeme od rođenja do krštenja djeteta po pravilu bilo kratko. I zato. Beba bi mogla umrijeti "neprivedena" vjeri, a njegova nevina duša bi otišla k đavolu. Krštenje se obavljalo po mogućnosti na prazan želudac, bez stavljanja bebe na grudi majke. Po crkvenim kanonima kršteni su osmi ili četrdeseti dan. Ovi datumi su bili povezani sa značajnim datumima u Hristovom djetinjstvu - Obrezanjem i Svijećom.

Glavni likovi obreda krštenja - Kumovi-roditelji ili primaoca(tj. oni koji vade dijete iz fonta). Pravoslavna crkva im je povjerila garanciju pred Bogom kada dijete uđe u krilo crkve i dalju brigu o njihovoj duhovnoj djeci. U narodu su primaoci smatrani drugim roditeljima djeteta, njegovim starateljima i pokroviteljima, a primaoci su uglavnom postajali neko od bliskih rođaka - punoljetni, ugledni i imućni. Ali dešavalo se da slučajni prolaznik koji sretne babicu koja je otrčala do reke po vodu da okupa bebu može postati kum. Dakle, pozvali su samo jednog kuma i to u slučaju kada djeca ne žive s nekim. Ponekad su pozivali sveštenike da postanu kumovi, dajući bebi njegovo ime. Kumovi ne samo da su postali pokrovitelji kumčeta, već su stupali i u duhovni odnos jedni s drugima i nazivani su "kumom" i "kumom".

Poziv primaocima uputio je otac novorođenčeta, koji dolazi u kuću budućeg kuma sa mašnama i poslasticama. Poziv se smatrao čašću, a odbijanje velikim grijehom. Prijem je bio povezan s visokim troškovima. Krštenjem je kum kupovao krst za kumče, plaćao svešteniku krštenje, darovao roditelju, a babici davao novac. Kuma je djetetu nosio košulju za krštenje, majci je bio namijenjen komad cinca ili platna. Osim toga, kum je morao svećeniku dati ručnik, obrisati joj ruke nakon što je bebu umočila u font. Prije krštenja, babica je nad djetetom izvela niz magijskih radnji: okupala ga je u koritu tekućom vodom, izgovarajući zavjere koje štite dijete od zlih očiju i zlih duhova i trebaju mu osigurati dobro zdravlje. Zatim je dijete obukla u krojenu majčinu ili očevu košulju, u zavisnosti od pola bebe, i uz molitvu darivala "kuma" - dječaka, "kuma" - djevojčicu.

Pri izlasku iz kuće, kum i kum ne bi trebalo da se okreću, glasno govore, sapliću se o prag, inače će biti loše za bebu, a ni oni sami „neće imati put – put“. Krštenje se obično obavljalo u crkvi, ali ako je dijete bilo slabo, kršteno je i kod kuće, ali ne obavezno u prostoriji u kojoj se porođao, jer se smatralo oskvrnjenim. Nećemo razmatrati crkveni sakrament krštenja. Zadržimo se samo na nekim praznovjerjima koja su se razvila među ljudima na temelju elemenata ovog strogo kanoniziranog obreda. Dakle, dok je beba bila uronjena u font, posmatrano je njegovo ponašanje. Ako se "ispružio" preko fonta i ćutao, to je značilo da beba neće dugo ostati na ovom svijetu. Kada je sveštenik odsecao kosu na glavi novokrštene bebe, primaoci su je, uvaljajući je u vosak, bacali u zdenac. Ako je voštana kugla potonula, tada će beba uskoro umrijeti, plutati na površini - živjet će.

Brojna praznovjerja bila su povezana s vodom koja se koristila u obredu krštenja: za njom je trebalo ići bez jarma (inače bi beba bila grbava). Nakon krštenja ne treba nigdje sipati vodu, u blato, a posebno u blato, inače će se zabrljati sudbina djeteta, neće uspjeti. U tu svrhu bilo je potrebno pronaći osamljeno mjesto gdje ljudi ne bi išli, a još više životinje. Novokrštenici su iz crkve dočekani prigodnim obredima. Kumovjeva i njeno dete dočekala je babica sa hlebom i solju. Dijete se stavljalo na bundu okrenutu naopako, ovčju kožu, ili na mekanu posteljinu, ispod koje su bile skrivene amajlije. Krzneni kaput je trebao djetetu pružiti bogatstvo i blagostanje. Bebu su stavljali na klupu ispod slike ili na šporet, ili donosili do spoljašnjeg otvora peći i okretali se kolaču (a peć mu je bila dom) sa molbom da novorođenče unese u kuću: „Draga , dođi, pobrini se za dijete, ojačaj kuću.“ Kumovja i rođaci čestitali su roditeljima djeteta na „novopokrenutom“.

Posebno mjesto u obredima materinstva i krštenja zauzimali su rituali koji simboliziraju prihvatanje novog člana u porodicu i zajednicu. Najjasnije, ovi rituali su se manifestovali u ritualu afirmacije tzv. križni sto, svojevrsna kućna proslava rođenja i krštenja novorođenčeta.

Svi članovi porodice okupljeni na krštenju, kum i majka su svakako bili pozvani. Gosti su sa sobom ponijeli poklone i poslastice kako bi još uvijek krhku domaćicu oslobodili obaveza. Babica je postala gospodarica križnog stola. Postavila je sto, poslužila jela i pripremila glavno jelo praznika - "krsnu kašu". Od prosa se kuvala kaša i razlikovala se od posnog sočija na Badnje veče ili Bogojavljenje po tome što je bila „bogata“, odnosno brza, zasitna i ukusna. Ova kaša se nije jela u „prstohvatu“, kao sočna, već se počastila do mile volje. Kada je pripremala kašu, baka nije požalila što joj je dodala mlijeko, puter, kajmak, jaja. Gotova kaša ukrašena je polovicama kuhanih jaja. Ponekad se u kašu peklo kokoš ili pijetao, zavisno od toga ko je rođen: dječak ili djevojčica.

Krsna kaša je bila ritualno jelo kroz koje se poistovjećivalo rođenje djeteta sa plodnošću zemlje i stoke. Babica, koja je stavila lonac kaše na sto (ponekad su je donosili pravo u krznenoj kapi), rekla je: „Deca su na polici, ispod police od teleta, ispod šporeta od prasića, na podu od piletine. A moj unuk da raste visoko – visoko!”. Ili: „Koliko stvari ima na pijaci, toliko bi bilo u ovoj kući, hleb bi se rodio, stoka bi se našla, a beba bi porasla i upoznala bi sreću.”

Prvo je baka počastila oca novorođenčeta, ponudivši mu u kašičici jako zasoljenu kašu: „Jedi, oče-roditelj, jedi, ali budi poželjniji svom sinu (ili kćeri)!” „Kako je tebi slano, tako je bilo slano i ženi da se porodi!“ Ili: „Slana kaša, a bila je slana za ženu da se porodi, a još slanije za oca i majke dobiće decu posle!“ Za oca bebe se časte kumovi pa svi prisutni

Ceremonije sa "babinom kašom" nužno su uključivale prikupljanje novca, na mnogim mjestima poznato kao "prodaja kaše". Novac i pokloni "na zub" stavljali su se ili na šal koji je prekrivao lonac, ili direktno u kašu. Babica je uzimala novac i poklone za sebe, što joj je bila nagrada za | rad. Onaj ko je doneo najskuplji poklon (otkupninu) dobio je pravo da goste počasti kašom. U pravilu je to bio kum. Tako je prikupljanje novca za babicu bila svojevrsna kolektivna naplata za njene aktivnosti, zahvalnost seoske zajednice za trudove u odnosu na novog člana tima.

Uvod………………………………………………………………………..………3

Poglavlje 1

1.1. Rođenje djeteta…………………………………………………………………..4

1.2. Krštenje………………………………………………………………………………….…9

1.3. Dan anđela…………………………………………………………………………………..……..12

1.4. Vjenčanje……………………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Matchmaking……………………………………………………………………..………16

1.4.2. Pregledi………………………………………………………………………………….17

1.4.3. Rukovanje. Objava odluke o vjenčanju………………………………….17

1.4.4. Priprema za dan vjenčanja. Vytiye…………………………………………………………..18

1.4.5. Obredi uoči dana vjenčanja…………………………………………….19

1.4.6. Prvi dan vjenčanja…………………………………………………………………………..20

1.4.7. Drugi dan vjenčanja…………………………………………………………………….23

1.5. Kućno domaćinstvo……………………………………………………………………………………23

1.6. Ruski pravoslavni obred sahrane………………………………………………..25

1.6.1. Pričest……………………………………………………………………………………….26

1.6.2. Pomazanje………………………………………………………………………………………26

1.6.3. Sahrana…………………………………………………………………..27

1.6.4. Sjećanje na mrtve…………………………………………………………..……….27

Poglavlje 2 Pravoslavni praznici i obredi

2.1. Božić……………………………………………………………………….28

2.1.1. Božićni post………………………………………………………………………..30

2.2. Maslenica…………………………………………………………………………………..31

2.3. Uskrs…………………………………………………………………………………..…….33

Zaključak………………………………………………………………………………………38

Spisak korištene literature………………………………………………………….40

Uvod

Naša zemlja je bogata tradicijama i praznicima. Vekovima je ruski narod sveto poštovao i čuvao svoje tradicije, prenoseći ih s generacije na generaciju. I danas, nakon desetina, pa i stotina godina, mnogi običaji još uvijek nisu izgubili interesovanje za nas. Tako, na primjer, na Maslenicu, kao i prije stotinu godina, spaljuju lik, peku palačinke i priređuju šaljive igre. A na narodnim festivalima i ovih dana gradovi nastavljaju da igraju scene iz drevnih ruskih rituala. I to je razumljivo, jer su te tradicije dio bogata istorija Rusi, a vi morate da znate istoriju svoje zemlje.

Svaki narod ima svoje stavove i običaje o vođenju rituala. Obred je potpuna narodna igra tajno značenje, ispunjen velikom snagom, sistematski ponavljan, zanimljiv je općenito, jer najbolje ilustruje sadržaj narodne svijesti. Ovdje se stapa staro s novim, religiozno s narodnim, a tužno sa veselim.

Nacionalna kultura je nacionalno pamćenje naroda, ono što ovaj narod izdvaja među ostalima, čuva čovjeka od depersonalizacije, omogućava mu da osjeti povezanost vremena i generacija, dobije duhovnu podršku i životnu podršku.

U svom testnom radu želio bih da govorim o glavnim nacionalnim običajima i ritualima ruskog naroda koji su se razvijali vekovima.

Poglavlje 1

1.1. Rođenje djeteta

Briga o djetetu počela je mnogo prije njegovog rođenja. Od pamtivijeka, Sloveni su pokušavali zaštititi buduće majke od svih vrsta opasnosti.
Ako muža nije bilo, mladoj ženi je savjetovano da se opaše njegovim pojasom i noću pokrije nečim od njegove odjeće, kako bi “snaga” muža čuvala i štitila njegovu ženu.

Posljednjih mjesec dana prije porođaja trudnici se nije preporučivalo da izlazi iz dvorišta, već iz kuće, kako bi joj kolačić i sveta vatra ognjišta uvijek pritekli u pomoć.

Da bi se zaštitila trudnica, postojala je posebna molitva koja se morala čitati noću, kako grešna djela učinjena (čak i slučajno) tokom dana ne bi uticala na dijete koje se rodi. Zaštitne amajlije i amajlije sa zagonetkama i molitvama obješene su na krevet trudnice i bebe.

Trudnica se morala pridržavati niza zabrana, na primjer, izbjegavati da gleda sve ružno kako bi rodila prelepo dete; ne mazite mačke, pse, svinje - inače se dijete može roditi glupo ili neće dugo govoriti; ne biti prisutan na klanju životinja - beba će imati "rođaka" itd.

Tokom trudnoće žena nije mogla da radi ni na koji račun. crkveni praznici- kršenje ove zabrane od strane trudnice, kako su vjerovali, neminovno bi se odrazilo na novorođenče.

Trudnica je trebala konzumirati više mlijeka, tada će, prema legendi, bebina koža biti bijela, poput mlijeka; mora jesti crveno bobice (brusnice, brusnice) da beba bude rumenkasta.

Poseban značaj je pridavan određivanju pola djeteta. Materijalno blagostanje seljačke porodice zavisilo je od toga da li se rodio dečak ili devojčica: rođenjem dečaka očekivali su pomoćnika, novog vlasnika, rođenje devojčice često je dovodilo do smanjenja materijalnog dobra. budući da joj je bio potreban miraz.

Često su seljanke uglavnom malo obraćale pažnju na trudnoću i radile su do početka porođaja.

U skladu sa vjerovanjem o “nečistoći” trudnice i porođajne žene, kako ne bi “oskvrnila” stambeni objekat, čak je i zimi odlazila na porođaj daleko od stanovanja - u kupatilo, štalu, šupa.

Ili, na početku porođaja, svi ljudi u kući su se oprostili od porodilje i otišli u drugu kolibu ili drugo mjesto, ne govoreći strancima o tome šta se događa (vjerovalo se da je porođaj što teži, što više ljudi znaju za njih).

Uz majku su ostali njen muž i pozvana babica. Babica i muž su pokušali da ublaže patnje porodilja.

Babica nije mogla odbiti zahtjev da dođe porođajnici: njeno odbijanje se smatralo neoprostivim grijehom koji bi mogao dovesti do hitne kazne.

Seljaci su se retko obraćali babicama koje su se pojavljivale u selima u drugoj polovini 19. veka. Seljanke su preferirale babice, jer su odmah mogle progovoriti o kili. I babice; kod većine devojaka mogle su da nasrnu na bebu, rekli su u narodu, osim toga, korišćenje akušerskih instrumenata smatralo se grehom.

Babice su, po potrebi, mogle krstiti novorođenčad. Nije svaka žena mogla postati babica. Seoska baka je uvijek starija žena besprijekornog ponašanja, a ne u nevjeri prema mužu. Na nekim mjestima se vjerovalo da samo udovice mogu intervenirati. Izbjegavali su da pozovu žene bez djece ili one čija su njihova djeca ili djeca koje je ona usvojila umirala.

Kada se porodilja dovoljno oporavi i baka nađe da je moguće otići, došlo je do pročišćenja svih prisutnih i bilo kakvog učešća u porođaju. Zapalili su svijeću ispred ikona, pomolili se, a zatim se vodom u koju su stavili hmelj, jaje i zob, umili i oprali bebu.

Obično su majka i baka sipali vodu u koju su se razni predmeti koji su nosili određeno semantičko opterećenje sipali tri puta na ruke jedno drugom i tražili obostrani oprost. Nakon toga, babica je mogla otići da primi sljedeće dijete.

Obred očišćenja, odnosno pranja ruku, nužno je završavao činjenicom da je porodilja dala babici poklon (sapun i ručnik). U drugoj polovini 19., a posebno krajem 19. - početkom 20. vijeka, dar je dopunjen malim novcem, a babica je hranjena najboljom hranom, čajem sa šećerom.

Primalja je kuvala ili bar poslužila takozvanu babinu kašu. Ceremonije uz Babinu kašu su obavezno uključivale i prikupljanje novca (prodaju kaše).
Glavnu novčanu nagradu babica je dobila upravo „za kašu“ od prisutnih gostiju i ukućana (porodilje, koja i da je bila na krštenju nije učestvovala u prikupljanju novca).

Bio je jedan dan u godini kada se posebno održavao praznik za babice - "babiny", ili "dječja kaša". Ovo je drugi dan Božića - 26. decembar, po starom stilu.

Posljednji obred u kojem je babica učestvovala bio je obred opasivanja bebe uoči četrdesetog dana: babica je podsjećala porodilju na potrebu da prihvati molitvu čišćenja i obavila obred opasivanja. Pojas kojim je vezala dijete smatran je i magičnom amajlijom protiv zlih sila i znakom dugovječnosti i zdravlja.

Ulogom bake stvara se određeni odnos između nje i djeteta, kojeg ona od tog trenutka zove svojim unukom, a on njenom bakom. Svake godine takve bake djetetu donose rođendanski poklon, pozivaju se na sve glavne događaje u životu njenog "unuka" - i na vjenčanje i na oproštaj od vojske.

Nakon porođaja, majka je odvedena u kupatilo. Bez obzira na porođaj, babice su u kupatilu pripremale „vodu sa časova“. Za to je korištena riječna voda, baka je posebno išla za njom sa čistom kantom i uvijek je grabila uz rijeku. Vraćajući se od rijeke do kupatila i izgovarajući Isusovu molitvu, babica je uronila desnu ruku u kantu i, zagrabivši tu šaku vode, spustila je niz ruku niz lakat u pripremljene tuese, šapćući: „Kao što voda ne drži na laktu, tako da se na slugu Božjem (ime) ne drži lekcija ili nagrada.” Istovremeno je brojala do devet uz poricanje - ni jedan, ni dva, ni tri, itd. Na taj način je tri puta zahvatila vodu po lakat.

Uz molitvu, baka je spustila tri usijana ugljeva u ovu vodu. Zatim je šakom desne ruke kroz lakat lijeve tri puta polila ovu vodu na vanjski kamen grijalice, zatim tri puta na nosač vrata, držeći tues tako da je prolivena voda ponovo otišla u njega. Pritom bi baka svaki put govorila: „Kao što voda ne drži kamen (ili zagradu), tako se ne drži za slugu Božijeg (ime), ni pouke ni nagrade!“

Nakon toga, voda se smatrala tako snažno začaranom da ni jedan čarobnjak nije mogao uništiti njenu iscjeliteljsku moć.

Tada je baba stavila puerperal licem na istok - samo da je mogla stajati, inače je stavila na prag kade i poškropila joj lice tri puta oklevetanom vodom, govoreći: „Kao što voda ne drži lice , pa na slugu Božijeg (ime) nemoj se držati lekcija ili nagrada! Nakon što je preostalu vodu iz tuese izlila na majčinu glavu, baka je vodu koja je padala sa glave sakupila u desnu šaku i poprskala grijač ispod njene lijeve noge.

Muž je često vrištao i stenjao umjesto svoje žene, odvraćajući zle sile od trudnice.
Kod teškog porođaja koristio se čitav niz magičnih sredstava za pomoć porodilji. Vjerovalo se, na primjer, da svaka izolacija sprječava porođaj, pa su pribjegavali radnjama koje su simbolizirale ili oponašale prekid izolacije: razvezivali su sve čvorove na odjeći porodilje i njenog muža, otključavali sve brave u kući. kućica, raspletene pletenice itd.

Koristili su i trostruki krug porađalice za stolom, na čije su uglove sipali hrpe soli.

Kada je žena morala da pati na porođaju dva ili tri dana, tražili su od sveštenika da služi moleben sveticama, „dekretima“, pomoćnicama tokom porođaja - Velikomučenici Katarini, Presvetoj Bogorodici Fedorovskoj ili Trojici. Ruke, ili Uspenje Presvete Bogorodice. Ponegdje je od svećenika uzet crkveni pojas da se njime veže porodilja.

Kada se dijete rodilo, dječaku se pupčana vrpca sekla na dršku sjekire ili strijelu da bi odrastao kao lovac i zanatlija, kod djevojčice - na vreteno da bi odrastao kao šiljenica. Pupak su vezivali lanenim koncem utkanim kosom majke i oca. Nakon uspješno završenog porođaja, babica je sahranjena mjesto za djecu u nekom uglu kolibe. Zatim je novorođenče oprala zagrijanom vodom, u koju su se obično stavljali srebrnjaci, poželjevši bebi bogatstvo u budućnosti.

Ponekad je babica ispravljala djetetovu glavu. Vjerovalo se da ga ona može učiniti bucmastim ili dugim licem.

Potom se baka bavila porodiljom: kuhala ju je na pari u kupatilu ili u pećnici, držala joj stomak i stiskala grudi da bi uklonila prvo loše mlijeko.

Da bi dijete bilo mirno, po rođenju su ga umotavali u očeve luke ili su pri povijanju koristili debele niti, tzv. verti, i pokrivali ih odozgo zelenom tkaninom.

Općenito, pojas je kao amajlija, magični atribut koji se igra velika uloga u paganizmu. To se odrazilo u mnogim kasnijim religijama. Pojas simbolično dijeli ljudsko tijelo na dvije polovine - zemaljsku i nebesku, nečistu i čistu, i obavlja funkciju zaštite od zlih sila. Istu zaštitnu ulogu imao je i pojas kojim je kuma vezala dijete nakon šest sedmica od dana rođenja. Vjerovalo se da dijete bez pojasa može umrijeti.

Tako i savremeni običaj vezivanja novorođenčeta, povijenog u ćebe, pri otpuštanju iz bolnice trakom - plavog (svetloplavog) dečaka i crvene (ružičaste) devojčice - ima objašnjenje. Kraljevska kuća Romanovih imala je običaj da novorođenog dječaka odlikuju Ordenom Svetog Andreja Prvozvanog (plavi pojas), a djevojčicu Ordenom Svete Katarine (crveni pojas).

Očeva košulja služila je kao prva pelena za sina, majčina za ćerku: Generalno, sve prve radnje sa bebom (kupanje, hranjenje, šišanje) bile su okružene ritualima.

Četrdesetog dana majka sa novorođenčetom, prema crkvenim pravilima, ulazila je u hram: majka je slušala očišćenu molitvu, a beba je ocrkvenjena, odnosno uvedena u zajednicu vjernika.

U prvim postporođajnim danima žene - rodbine, komšije, uglavnom u fertilnoj dobi - dolazile su u posjetu porodilji i donosile njenoj porodici raznu hranu - hljeb, kiflice, pite, kolače.

Kasnije se, posebno u gradovima, ovaj običaj transformisao u nuđenje novca novorođenčetu „za zub“, „za pranje nogu“. Zadržao se do danas, češće u vidu poklona novorođenčetu od rodbine i prijatelja u vidu igračaka, dečije odeće itd.

1.2. Krštenje

Želeći da novorođenče uvedu u hrišćansku veru, roditelji su ga odneli u crkvu, gde ga je sveštenik krstio, spustivši ga u izvor vode. Istovremeno je prozvano i njegovo ime.

Bojeći se utjecaja zlih duhova (vjera u urokljiv pogled i sl.), ljudi su nastojali da što prije krste dijete. Brojne su priče među seljacima o nesretnoj sudbini duša djece koja su umrla nekrštena i zbog toga nisu imala mira. Njih je bilo moguće smiriti samo davanjem imena. I takvu djecu su sahranjivali na raskrsnici, gdje su ih prolaznici mogli “krstiti”.

Prije odlaska u crkvu da obavi obred krštenja, babica je nad djetetom izvršila niz magijskih radnji: okupala ga je u koritu napunjenom tekućom vodom, prateći abdest izgovaranjem zavjera. Zatim je obukla dete u krojenu očinsku ili majčinu košulju (po polu bebe) i, donevši je ocu na blagoslov, predala dete kumu ako je dečak, ili kumu ako je bilo djevojka.

Na obred krštenja pozivani su kumovi. Poziv primaocima uputio je otac novorođenčeta.

Glavni likovi na krštenju su kumovi ili kumovi (odnosno oni koji prihvate dijete iz fontane), u narodu su se zvali kum i kum.

U narodu su primaoci smatrani drugim roditeljima djeteta, njegovim starateljima i pokroviteljima. Često su birali nekog od rođaka - odraslih, poštovanih i bogatih. Poziv da bude kum smatran je čašću, a odbijanje nepotizma ocijenjeno je grijehom. One porodice u kojima su djeca često umirala pozivale su prvoga koga sretnu za kumove, vjerujući da će njegova sreća preći na novorođenče.

Primaoci su ponekad snosili veoma značajne troškove. Kum je kupio krst, isplatio se sa popom, kum je morao djetetu donijeti košulju i nekoliko aršina šinta ili platna, kao i ručnik kojim je svećenik mogao obrisati ruke nakon što je dijete uronjeno u font. Posle šest nedelja, kum je doneo detetu kaiš.

Glavna uloga na krštenju nije pripala ocu novorođenčeta, koji se izolovao, već kumu, kumu. Za mnoge narode usvojenje je bilo nasljedna stvar, a kum je ostao stalna osoba, odnosno krstio je svu djecu date porodice.

U ruskim svadbenim obredima na raznim lokalitetima, zasađenog oca, koji je obično bio kum mladoženji, nazivali su prijateljem ili ujakom, što je često bio. Kao provodadžija, ponekad je igrao veću ulogu od sopstvenog oca u izboru neveste.

Običaj nepotizma pravoslavna crkva dugo nije priznavala. Do kraja 15. vijeka bilo je zabranjeno učešće kumova u crkvenom obredu. Percepcija je dovela do odnosa sličnih srodstvu – nepotizmu. Svađa sa kumovima smatrala se posebnim grehom, žene su se plašile da se pojave bosonoge ili golokose pred kumom. S druge strane, obično su se snishodljivo odnosili prema bliskom odnosu između kuma i kuma, njihov zajednički život se nije smatrao posebnim grijehom. Naravno, ovakvu narodnu praksu pravoslavna crkva je osudila kao suprotnu vjerskom moralu. Ali narodni običaj se stalno očuvao, pa je crkva napravila ustupke i dozvolila da u crkvenom obredu krštenja sudjeluje u početku jedan kum - kum. A mnogo kasnije, uvela je kumu u obred krštenja, u početku samo za djevojčice. Pol primaoca je morao da odgovara polu deteta koje se krsti.

Osmog dana nakon rođenja ili ranije - ako je beba slaba - obavljeno je krštenje.

Kod dječaka kum (kum ili kum) mora biti pravoslavac, a kod djevojčice pravoslavna kuma.

Nakon krštenja vrši se sakrament krizme. Ako se u sakramentu krštenja čovjek rađa za novi život - duhovni, onda u sakramentu krštenja prima milost koja jača snagu krštenika za prolazak ovog novog života.

Po povratku iz crkve nakon obreda krštenja, u jednoj seljačkoj porodici obavljen je još jedan obred, već paganske prirode. Ovo je obred uvođenja djeteta u porodično ognjište. Bebu su stavljali na klupu ispod slike na ovčijem kaputu, kao simbol bogatstva, ponekad na peć ili donosili na čelo (vanjsku rupu) peći, koja se smatrala prebivalištem kolačića - vlasnika kući, a oni su se obratili kolaču sa molbom da novorođenče unese u kuću.

Nakon krštenja ocu i majci čestitali su sina ili kćer, kumovima kumče ili kumče, babici novopečenog unuka ili unuke itd. Kuma i kuma su sedeli za stolom i počastili se grickalicama i čajem koji su im pripremljeni, a junak priredbe je upleten i položen majci na bundu prostrtu vunom, poželevši mu time bogatstvo. Kada se novorođenče krstilo kod kuće, otac je počastio sveštenika, zajedno sa kumom i kumom, večerom.

U međuvremenu, vlasnik kuće je pozvao, koje je smatrao potrebnim, od svoje rodbine i prijatelja „do bebe na hleb, so, kašu“.

Pravoslavni obred krštenja nije bio samo obred uvođenja novorođenčeta u pravoslavnu vjeru, već i službeni čin registracije djeteta.

Jedan od prvih gradova u kojem se pojavio ritual imenovanja bio je Lenjingrad. Godine 1965. u Lenjingradu je otvorena Palača beba, posebno dizajnirana za ovu ceremoniju.

Uz melodiju pesme Dunajevskog "Letite, golubovi", učesnici praznika su ušli u ritualnu salu. Zatim je voditelj govorio o činjenici da je Lenjingradsko gradsko vijeće poslanika radnog naroda povjerilo registraciju novog državljanina SSSR-a u Lenjingradu u skladu sa zakonom Ruska Federacija o porodici i braku. U čast novog građanina otpjevana je državna himna.

Na kraju obreda rođaci i prijatelji čestitali su roditeljima, poklonili ih uz pjesmu „Neka uvijek bude sunce“.

1.3. Day Angel

Prema crkvenoj povelji, ime djetetu moralo se dati osmog dana po rođenju, ali se crkva nije striktno pridržavala ovog pravila. Dešavalo se da se ime bira i prije rođenja i na sam dan rođenja.

Ime je dobio sveštenik. Odabrao je ime prema kalendaru u skladu s poštovanjem jednog ili drugog pravoslavnog sveca, koji se poklapa s danom krštenja djeteta ili blizu današnjeg dana. Imenujući ime, sveštenik je priveo dete ikoni Majke Božje i podigao ga unakrst ispred ikone, kao da je poverio novog hrišćanina njenoj zaštiti.

Imendani nisu samo dan određene osobe, već i dan sveca u čiju čast je ta osoba imenovana.

Anđeo čuvar je nevidljivi duh kojeg je Bog dodijelio svakoj osobi od trenutka krštenja. Ovaj Anđeo Čuvar je nevidljiv sa Kršćaninom koji mu je poveren tokom njegovog zemaljskog života.

Ime sveca obezbedjuje čoveku njegovo pokroviteljstvo, pravoslavni hrišćanin je morao da poznaje život svetitelja, u čiju čast je nazvan, svake godine slavi dan njegovog imendana, sledi pravedni život svog sveca. Bilo je dozvoljeno da sami biraju ime i roditelje.

Mnogi narodi su vjerovali u magična veza osoba sa svojim imenom. Dugo je vremena u Rusiji postojao običaj da se, pored kršćanskog imena, daje i pagansko.

Vjerovalo se da kršćansko ime pruža pokroviteljstvo anđela. Ali da bi napadi štetnih duhova prešli, takoreći, na drugoga, osoba je često postala poznatija pod paganskim nego pod kršćanskim imenom. Često su i sami roditelji, posebno u onim porodicama u kojima su djeca često umirala, djetetu davali uvredljive, zadirkujuće nadimke, ružna imena kako bi ovo ime otjeralo zle duhove.

Da bi izabrali srećno ime, pitali su se: prepoznali su ime u snu ili su dozivali dete - na koje je ime odgovorilo.

Uz pomoć imena vjerovalo se da je moguće prenijeti pozitivne karakterne osobine drugih ljudi na novorođenče. Zbog toga su djeca dobivala imena preminulih starijih rođaka. Do sada je, prema tradiciji, iz generacije u generaciju bilo uobičajeno dječacima davati imena po djedovima, a djevojčicama po bakama.

Duhovno rođenje među kršćanima se uvijek smatralo značajnijim od tjelesnog. Stoga je ranije rođendan ostao nevidljiv, mnogi su ga i zaboravili, ali dan anđela, odnosno imendan, slavili su svi koji su bili finansijski sposobni.

Ujutro je slavljenik ili slavljenica gostima slao rođendanske torte; plemenitost osobe kojoj je pita poslana mjerila se veličinom poslate pite. Torta je poslužila kao svojevrsna pozivnica za imendan. Onaj koji je donosio pite stavio ih je na sto i rekao: "Rođendan je naredio da se poklone pitama i zatražio hleb za jelo." Slatke pite obično su se slale kumovima i majkama u znak posebnog poštovanja. U nekim provincijama centralne Rusije, umjesto pita, rođacima su slani takozvani rođendanski ljudi - velike lepinje bez punjenja, punjene suvim grožđem. U svaku kuću je donesen po jedan takav kolač.

Približavajući se za svečanim stolom, gosti su donosili poklone junaku prilike; sveštenstvo je slavlje blagosiljalo slikama, dok je svetovno darivalo komade materije, pehare ili novac.

Kraljevi su imali svoja pravila za proslavljanje imendana. Dakle, na dan svog imendana, vladar je, napuštajući hram sa mise, sam podijelio rođendanske torte. Kraljica je isto radila na svoje imendane. Odrasli prinčevi dijelili su pite za sebe, a u ime princeze ili mladog princa, kralj je dijelio pite. Ako je bojar ili okolni bio rođendanski dječak, onda je došao s pitama caru; car je prihvatio pite i pitao slavljenika o njegovom zdravlju, zatim se slavljenik predstavio kraljici i doneo joj pite.

Na dan anđela, darovi su donošeni kralju bez greške. Svi trgovci morali su davati darove caru, koji su slani u državno dvorište i prodavani iz državnog dvorišta. Često se dešavalo da trgovac u državnom dvorištu kupi istu stvar koju je jednom poklonio kralju, a sada je po drugi put ponudio vladaru.

Za rođendanskim stolovima uzvanici su pjevali dugi niz godina, a nakon slavlja, rođendanski kralj je sa svoje strane uručio goste. Nakon gozbe gosti su igrali, kartali, pjevali.

1.4. Vjenčanje

Ruska svadbena ceremonija jedan je od najvažnijih porodičnih rituala.

Svadbeni obred se sastoji od mnogo elemenata, među kojima su: obredne pjesme, napjevi, obavezne ritualne radnje mlade, momka i drugih učesnika.

Ruska svadbena ceremonija je veoma različita u različitim regionima. Dakle, na sjeveru Rusije, "muzički" dio se gotovo u potpunosti sastoji od parabola, a na jugu - gotovo u potpunosti od veselih pjesama, uloga parabole tamo je formalnija. Pritom, obred uvijek nije proizvoljan skup pjesama i obrednih radnji, već sistem koji je vrlo skladno organiziran.

Vremenom formiranja svadbenog obreda smatra se XIII - XIV vek. Istovremeno, u nekim regionalnim tradicijama, u strukturi i pojedinim detaljima obreda osjeća se pretkršćansko porijeklo, ima elemenata magije.

Uz svu varijabilnost obreda, njegova opća struktura ostaje nepromijenjena, uključujući sljedeće glavne komponente:

* Matchmaking

* Smotriny

* rukovanje

* Momačko / Momačko veče

* Nakon toga slijedi sakrament vjenčanja

* Hodanje

* Vjenčanje

Obredi su prvobitno simbolizovali prelazak devojke iz klana njenog oca u klan njenog muža. To podrazumijeva prelazak pod zaštitu muških duhova. Takav prijelaz bio je sličan smrti na svoj način i rođenju na drugu vrstu. Na primjer, naricanje je isto što i jadikovanje za mrtvima. Na djevojačkoj večeri, odlazak u kupatilo je pranje mrtvih. Mladu u crkvu često vode za ruke, što simbolizuje nedostatak snage, beživotnost. Mlada žena sama napušta crkvu. Mladoženja na rukama unosi mladu u kuću kako bi prevario kolačića, da bi ga natjerao da prihvati djevojčicu kao novorođenu ukućanu koja nije ušla u kuću, već je završila u kući. Prilikom udvaranja mlade obukli su crvenu haljinu i rekli: "Tvoja roba je trgovac", što je značilo da je djevojka "trgovac", a muškarac "trgovac".

1.4.1. Matchmaking

Svadba je obično bila rođaci mladoženjine - otac, brat i sl., rjeđe - majka, iako provod nije mogao biti srodnik. Sklapanju provoda prethodio je određeni dogovor između roditelja mladenke i mladoženje.

Svadbar je, ušavši u kuću mladenke, izveo neke ritualne radnje koje su odredile njegovu ulogu. Na primjer, u provinciji Simbirsk, provodadžija sjedi ispod majke, u provinciji Vologda je trebala zveckati klapna peći itd.

Često provodadžija nije direktno govorio o svrsi svog dolaska, već je recitovao neki ritualni tekst. Na isti način odgovorili su mu i mladini roditelji. To je učinjeno kako bi se obred zaštitio od djelovanja zlih duhova.

Mladini roditelji su prvi put morali odbiti, čak i ako su bili sretni zbog vjenčanja. Svatko ih je morao nagovoriti.

1.4.2. Smotriny

Nekoliko dana nakon svadbe, mladini roditelji (ili rođaci, ako je mlada siroče) došli su u mladoženjinu kuću da pogledaju njegovo domaćinstvo. Ovaj dio vjenčanja bio je „utilitarniji“ od svih ostalih i nije uključivao posebne ceremonije.

Od mladoženja se tražilo da garantuje prosperitet svoje buduće žene. Stoga su njeni roditelji vrlo pažljivo pregledali farmu. Glavni zahtjevi za privredu bili su obilje stoke i hljeba, odjeće, posuđa. Često su mladini roditelji, nakon pregleda domaćinstva, odbili mladoženju.

Nakon provoda, roditelji su šibičaru dali odgovor. Pristanak djevojke nije bio potreban (ako se traži, to je bila formalnost), ponekad se čak i provodadžisanje moglo održati u odsustvu djevojke.

1.4.3. Rukovanje. Objava odluke o vjenčanju

Ako nakon pregleda mladoženjinog domaćinstva roditelji mlade ne odbiju, određen je dan za javno objavljivanje odluke o vjenčanju. IN različite tradicije ovaj obred se zvao drugačije ("svodovi", "dogovor", "pijanje", "pevati" - od riječi "pjevati", "zaruchiny", "zaporuki" - od riječi "udariti ruke", "proglas", "svodovi" i mnoga druga imena), ali u bilo kojoj tradiciji, od ovog dana je počelo stvarno vjenčanje. Nakon javnog oglašavanja vjenčanje su mogle poremetiti samo izuzetne okolnosti (kao što je bijeg mlade).

Obično se "dogovor" dešava oko dvije sedmice nakon sklapanja provoda.

"Zavera" se odigrala u kući mlade. Na nju se obično okupljala većina seljana, pošto se dan „zavere” određivao obilaskom mladoženjinog domaćinstva, a nekoliko dana pre same „zavere” ova vest se proširila selom.

Na "zavjeri" je trebalo počastiti goste. Roditelji mlade i mladoženje morali su da se dogovore o danu venčanja, ko će biti dečko itd.

Karakteristike u sjevernim tradicijama. Na sjeveru se ovaj obred obično naziva "zaporuki", "zaruchiny". Na ovoj ceremoniji prisustvuju mladoženja i provodadžija.

Na sjeveru, ceremonija narudžbe mladenke bila je jedan od najdramatičnijih obreda svadbenog ciklusa. Čak i ako je mlada bila srećna što se udala, trebalo je da jadikuje. Osim toga, mlada je izvodila niz ritualnih radnji. Dakle, morala je ugasiti svijeću ispred ikona. Ponekad se mlada skrivala, bježala od kuće. Kada su je pokušali odvesti do oca, borila se. Deveruše su je trebale uhvatiti i odvesti ocu.

Nakon toga je obavljena ključna radnja cijelog dana - "vješanje" mlade. Otac je pokrio nevestino lice maramicom. Nakon toga, mlada je prestala da bježi. Mjesto "vješanja" varira (na različitim mjestima u kolibi ili izvan kolibe).

1.4.4. Priprema za dan vjenčanja. Vytiye

Sljedeći period u nekim tradicijama zvao se "sedmica" (iako nije nužno trajala sedmicu, ponekad i do dvije sedmice). U to vrijeme pripremao se miraz. U sjevernim tradicijama, mlada je stalno jadikovala. Na jugu su svako veče mladoženja i prijatelji dolazili u kuću mlade (to se zvalo "druženja", "veče" itd.), pevali su i igrali.

U "sedmici" mladoženja je trebalo da dođe sa poklonima. U severnjačkoj tradiciji, sve radnje tokom "sedmice" praćene su jadikovkama mlade, uključujući i dolazak mladoženje.

Miraz. Mlada je uz pomoć svojih drugarica morala pripremiti veliku količinu miraza za vjenčanje. Uglavnom, miraz je mladenka ranije napravila vlastitim rukama.

Miraz je obično uključivao krevet (perjanicu, jastuk, ćebe) i darove mladoženji i rodbini: košulje, marame, pojaseve, peškire sa šarama.

1.4.5. Rituali uoči dana vjenčanja

Uoči i ujutro na dan vjenčanja, mlada je morala obaviti niz ritualnih radnji. Njihov skup nije fiksiran (na primjer, u nekim regijama mlada je morala posjetiti groblje), ali postoje obavezni obredi svojstveni većini regionalnih tradicija.

Bath. Odlazak mladenke na kupanje neizostavan je atribut većine regionalnih tradicija. Ova ceremonija se mogla održati kako uoči dana vjenčanja, tako i na sam dan vjenčanja ujutro.

Mlada obično nije išla u kupatilo sama, sa prijateljima ili roditeljima.

Odlazak u kupanje bio je praćen kako posebnim stihovima i pjesmama, tako i nizom obrednih radnji, od kojih je nekima pridavan magijski značaj. Dakle, u regiji Vologda, iscjelitelj je otišao u kupatilo sa mladom, koji je skupljao njen znoj u posebnu bočicu, a na svadbenoj gozbi je izliven u pivo mladoženje.

Hen-party. Momačka večer je susret mladenke i njenih prijatelja prije vjenčanja. Ovo je bio njihov posljednji susret prije vjenčanja, pa je uslijedio ritualni ispraćaj mlade od njenih prijatelja.

Na djevojačkoj večeri dogodio se drugi ključni momenat cijele svadbene ceremonije (nakon „vješanja“) - rasplet djevojačke pletenice. Pletenicu su rasplele djeveruše. Rasplet pletenice simbolizira kraj prijašnjeg života djevojke. U mnogim tradicijama, rasplet pletenice prati "oproštaj od crvene ljepote". "Crvena ljepotica" - traka ili trake utkane u djevojačku pletenicu.

Momačko veče popraćeno je rimama i posebnim pjesmama. Često računanje mlade zvuči istovremeno sa pjesmom koju pjevaju djeveruše. Istovremeno, postoji kontrast između parabole i pesme - parabola zvuči veoma dramatično, dok je prati vesela pesma devojaka.

1.4.6. Prvi dan vjenčanja

Prvog dana svadbe obično se dešava: dolazak mladoženje, odlazak na krunu, prenos miraza, dolazak mladih u mladoženjinu kuću, blagoslov, svadbena gozba.

Međutim, u nekim sjevernim tradicijama snažno je utjecao utjecaj arhaičnije, naizgled pretkršćanske sheme obreda. Dakle, u regiji Vologda shema ceremonije je sljedeća: ujutro prvog dana, kupatilo i sastanak djevojaka, zatim dolazak mladoženja, „dovođenje za stolove“ (dovođenje mladenke do gosti i mladoženja), počastiti goste. Istovremeno, glavna stvar je "izlaz ispred stolova", budući da se ovdje izvode brojne magične radnje, mlada je najelegantnije odjevena. Noću svi borave u kući mlade, a svatovi bi trebali prenoćiti u istoj prostoriji. To znači da je pravo vjenčanje već održano. Sutradan je svadba i gozba kod mladoženje.

Druzhka. Druzhka (ili Druzhko) je jedan od najvažnijih učesnika ceremonije. Iako ga svi učesnici obreda dobro poznaju (pošto se ne radi o nastupu, već o ceremoniji), prijatelj u određenoj mjeri upravlja ritualnim radnjama.

Prijatelj mora veoma dobro da poznaje ritual, na primer, u kom trenutku treba da se izgovaraju svadbene rečenice itd. Često se prijatelj ritualno huli i grdi i mora biti u stanju da adekvatno odgovori na takve šale upućene njemu. Mladoženja je gotovo pasivna figura, na dan vjenčanja ne izgovara ritualne riječi.

Obično je dečko rođak mladoženje (brata) ili bliski prijatelj. Njegov atribut je vezeni peškir(ili dva peškira) vezana preko ramena.

U nekim tradicijama možda ne postoji jedan dečko, već dva ili čak tri. Međutim, jedan od njih dominira nad ostalima.

Dolazak mladoženje ili otkupnina. Prema nekim tradicijama, ujutru na dan vjenčanja, mladoženja mora posjetiti kuću mladenke i provjeriti je li spremna za dolazak mladoženja. Mlada bi do dolaska djeveruše već trebala biti u vjenčanici i sjediti u crvenom uglu.

Mladoženja sa svojim dečkom, prijateljima i rođacima čine svadbeni voz. Dok se voz kretao prema nevestinoj kući, njegovi učesnici (treneri) pevali su posebne „trenerske“ pesme.

Mladoženjin dolazak bio je praćen jednom ili više otkupnina. U većini regionalnih tradicija, ovo je otkupnina za ulaz u kuću. Mogu se otkupiti kapija, vrata itd. I sam mladoženja i njegov prijatelj mogu otkupiti.

Posebno su važni elementi magijskih radnji u ovom dijelu obreda. Čišćenje puteva je široko rasprostranjeno. To se radi kako pod noge mladih ne bi bacili predmet koji bi se mogao oštetiti (kosa, kamen itd.). Konkretan put koji treba preći razlikuje se između tradicija. Ovo može biti put ispred mladenčine kuće, kojim će ići mladoženjin voz, može biti pod sobe, po kojoj će mladi ići prije odlaska na krunu, put do mladoženjine kuće nakon kruna itd.

Bitan detalj obreda, koji je sačuvan u urbanim uslovima, jeste direktna otkupnina neveste. Mlada se može otkupiti ili od djeveruša ili od roditelja.

Ponekad je postojala ritualna obmana mladoženja. Mladu su odveli k njemu, pokrivenu maramom. Po prvi put su mogli izvući ne pravu mladu, već drugu ženu ili čak staricu. U ovom slučaju, mladoženja je ili morao ići tražiti mladu, ili je ponovo otkupiti.

Vjenčanje. Prije odlaska u crkvu, mladini roditelji su blagosiljali mlade ikonom i hljebom. Mlada je prije vjenčanja raspletena djevojačkom pletenicom, a nakon vjenčanja mladih ispletene su joj dvije „ženske“ pletenice i kosa pažljivo pokrivena ženskim oglavljem (ratničkim). Ponekad se to događalo već na svadbenoj gozbi, ali su kod Starih vjernika pleli dvije pletenice i obukli ratnika ili između vjere i vjenčanja, ili čak prije vjere.

Dolazak u mladoženjinu kuću. Nakon vjenčanja mladoženja vodi mladu svojoj kući. Ovdje bi ih roditelji trebali blagosloviti. Postoji i kombinacija kršćanskih elemenata s paganskim. U mnogim tradicijama, mladenka i mladoženja nosili su bundu. Koža životinje obavlja funkciju talismana. Obavezan u obredu blagoslova u ovom ili onom obliku je kruh. Obično, prilikom blagoslova, on je pored ikone. U nekim tradicijama, i mladoženja i nevjesta bi trebali odgrizati kruh. Ovom hlebu se pripisivalo i magično dejstvo. U nekim krajevima se njime hranila krava kako bi dala više potomaka.

Vjenčanje. Nakon vjenčanja, mlada nikad ne jadikuje. Od tog trenutka počinje radosni i veseli dio obreda, a potom mladi odlaze kod mladenke po darove.

Tada mladoženja dovodi mladu svojoj kući. Već bi trebalo da bude gotova obilna poslastica za goste. Počinje svadbena gozba.

Za vreme praznika pevaju se pesme hvale. Osim mladenaca, pozvali su svoje roditelje i dečka.

Gozba je mogla trajati dva ili tri dana. Drugog dana obavezno se svi presele u mladenkinu ​​kuću, tu se gozba nastavlja. Ako se piruju tri dana, trećeg se ponovo vraćaju mladoženji.

"Polaganje" i "buđenje" mladih . Uveče (ili noću) obavljalo se „polaganje mladih“ - provodadžija ili postelja pripremali su bračnu postelju, koju je mladoženja morao otkupiti. Gozba se u to vrijeme često nastavljala. Sljedećeg jutra (ponekad samo nekoliko sati kasnije) mlade je „probudila“ prijateljica, provodadžija ili svekrva. Često se nakon "buđenja" gostima ukazala "čast" mlade - košulja ili čaršav sa tragovima krvi. Na drugim mjestima, mladoženja je svjedočila o "časti" mlade, jedući sa sredine ili sa ivice kajgane, palačinke ili pite, ili odgovarajući na ritualna pitanja tipa "Jesi li razbio led ili zgazio zemlju?" Ako se mlada ispostavi da je "nepoštena", njeni roditelji su mogli biti ismijani, ogrlica joj se objesila oko vrata, kapije su bile premazane katranom itd.

1.4.7. Drugi dan vjenčanja

Drugog dana vjenčanja mlada je obično izvodila neke ritualne radnje. Jedan od najčešćih obreda je "potraga za yarochkom".

Ova ceremonija se sastoji u činjenici da se "Yarochka" (to jest, ovca, nevjesta) krije negdje u kući, a "pastir" (jedan od njenih rođaka ili svi gosti) mora je pronaći.

Uobičajeno je bilo i da “mlada žena” donosi vodu sa dva vesla na jarmu, bacajući smeće, novac, žito u sobu - mlada žena je morala pažljivo da mete pod, što su provjeravali gosti.

Važan je dolazak mladoženja kod svekrve. Ovaj obred ima mnogo različitih imena u različitim regijama („khlibins“, „yayshnya“ itd.). Sastoji se u tome da je svekrva dala mladoženju kuvanu hranu (palačinke, kajganu, itd.). Ploča je bila prekrivena šalom. Zet ju je morao otkupiti tako što je stavio novac na (ili umotao) maramicu.

1.5. housewarming

Prelazeći prag novog doma, čini se da osoba ulazi novi zivot. Da li će ovaj život biti prosperitetan zavisi od poštovanja mnogih znakova od strane novih doseljenika. Vjeruje se da će se život u novoj kući sretno razvijati ako izvršite potrebne rituale kada se uselite.

Nekada su svi građevinski projekti počinjali na isti način. Najstariji u porodici je prvi počeo da gradi kuću: tamo gde bi bio temelj stana, sipao je žitarice, i na njih stavljao kamen ili balvan.

Kada se gradnja bližila kraju, na sljemen krova vješao se vijenac ispleten od najjednostavnijih cvjetova i grana breze ili smreke. Susjedi, vidjevši takav vijenac, shvatili su: uskoro će doći praznik domaćinstva.

Po tradiciji, najstariji u porodici ne samo da je započeo gradnju, već je bio i prvi koji je prešao prag nove kuće.

U pagansko doba ljudi nisu započinjali život u novoizgrađenoj kući, a da za to nisu dobili božanski blagoslov. Da bi dobili blagoslov od bogova, bilo ih je potrebno pomiriti. A, kao što znate, paganski bogovi mogli su se pomiriti samo žrtvovanjem. Ako je u porodici bilo starih ljudi, onda je najstariji od njih postao upravo ta žrtva bogova. Starac je ušao u kuću prije svih ostalih. Jer pagani su vjerovali: ko prvi uđe u kuću, prvi će otići u carstvo mrtvih.

Tada je paganstvo zamijenjeno kršćanstvom, a promijenili su se i običaji. Mačka je prva ušla u kuću. Zašto je ona? Vjerovalo se da je ova zvijer poznata svim zlim duhovima. A u novosagrađenoj kući mogu da žive zli duhovi, pa treba pustiti nekoga ko ih se ne boji i kome neće ništa. A pošto je mačka povezana s njima, onda se nema čega bojati. Također su vjerovali da mačka uvijek pronađe najbolji kutak u kući. Tamo gdje je mačka legla, vlasnik i domaćica su uredili svoje mjesto za spavanje ili postavili krevetić.

IN nova kuća lansirao ne samo mačku. Petao je trebalo da provede prvu noć u izgrađenom stanu. Ljudi su se bojali da prvi prenoće u kući - bojali su se zlih duhova. Ali petao ju je samo jutrom svojim pevanjem oterao. Ali tada ga je čekala nezavidna sudbina - od pijetla je pripremljen žele, koji je poslužen za svečanom trpezom.

Pa ipak, mačka i pijetao nisu bili najbolji branioci od zlih duhova. Najvažnijim čuvarom kuće smatrao se, naravno, kolačić. Seleći se iz stare kuće, ljudi su ga zvali sa sobom. Čak i namamljeni različitim poslasticama. Na primjer, kaša. Pripremalo se uveče u pećnici kuće iz koje su hteli da izađu. Malo kašice je stavljeno u činiju posebno za kolačića, da bi ga umilostivili, da ga na ovaj način pozovu u novi dom. Sami vlasnici kuvanu kašu nisu jeli, već su je čuvali do sledećeg dana. Sjeli su da jedu samo u novoj kući. Prije sjedanja za sto, u kuću se unosila ikona i pogača. Ikona je postavljena u takozvani crveni ugao.

Ako su vlasnici željeli da se kolačić preseli iz njihovog starog doma u novi, sa sobom su jednostavno ponijeli metlu. Vjerovalo se da će tada kolačić sigurno doći na novo mjesto. Ostavljanje metle je loš znak. Na kraju krajeva, ovom metlom žena je marljivo pometla svo smeće iz stare kuće, koje je potom spalila i razbacala po vjetru. To je učinjeno kako niko ne bi pokvario ostatke ili pepeo. Metla je kasnije opet bila korisna domaćici. Pomela im je novu kolibu. Tek nakon toga je stara metla spaljena.

Sada se useljenje u novu kuću slavi na sljedeći način: prvo organiziraju odmor za najbliže, a zatim za sve poznanike, komšije i rodbinu. Možda jedina izgrađena seoska kuća neće biti najbolje mjesto za proslavu. Međutim, ako ne organizujete proslavu domaćina, kolačić se može uvrijediti i ostaviti vas.

Ako nije bilo moguće dovesti stvari u red prije proslave, a nije bilo moguće ni postaviti šik stol, ne brinite. Poslastice za domaćinstvo mogu biti najjednostavnije. Najvažnije - ne zaboravite na veknu. To je on praznični sto postaće simbol bogatstva i budućeg srećnog života u novom domu.

Slaveni su vekni za domaćinstvo na stolu davali posebno mesto - u sredini. Na crvenim i zelenim peškirima ležala je raskošna pogača ukrašena bobicama rovin ili viburnuma. Na kraju krajeva, crvena je simbol blagostanja, a zelena je dugovječnost.

Gosti moraju donijeti kruh sa sobom. Ili mala pita. To je neophodno kako bi svi u novoj kući uvijek bili puni i bogati.

1.6. Ruski pravoslavni obred sahrane

Smrt je posljednja zemaljska sudbina svake osobe; nakon smrti duša, odvojena od tijela, pojavljuje se pred Božjim sudom. Vjernici u Krista ne žele umrijeti nepokajani, jer će u zagrobnom životu grijesi postati težak, bolan teret. Od pravilne provedbe pogrebnog obreda ovisi pokoj duše pokojnika, te je stoga izuzetno važno znati i promatrati najsitnije detalje pogrebnog rituala.

1.6.1. pričest

Teško bolesnom je potrebno pozvati sveštenika, koji će ga ispovjediti i pričestiti, obaviti sakrament pomazanja.

U sakramentu ispovijedi (od riječi ispovjediti se, odnosno reći drugome o sebi), pokajniku se daje oproštenje grijeha kroz dopuštenu molitvu svećenika koji je primio milost od Krista da oprosti grijehe na zemlji kako bi oni može se oprostiti na nebu. Umirućeg koji više ne govori jezik i ne može se ispovjediti, svećenik može riješiti grijeha (oproštenje grijeha), ako je sam bolesnik naredio da pozove ispovjednika.

U sakramentu pričešća čovjek pod vidom kruha i vina prima Svete Tajne - Tijelo i Krv Hristovu, čime postaje pričesnik Hristov. Svete Tajne se zovu Sveti Darovi - jer su neprocenjivi Božanski Dar Spasitelja Hrista ljudima. Bolesnici se pričešćuju u svako doba – sveštenik u kuću unosi rezervne darove, koji se čuvaju u crkvi.

1.6.2. Unction

Pomazanje (prvobitno izvođeno od strane svešteničkog sabora), ili pomazanje, je sakrament u kojem se, sa sedmostrukim pomazanjem posvećenim uljem ( biljno ulje) milost Božja silazi na bolesnog, iscjeljuje njegove tjelesne i duhovne nemoći. Ako je svećenik barem jednom uspio pomazati umiruće, sakrament pomazanja smatra se završenim.

U samom trenutku smrti osoba doživljava bolan osjećaj straha, osvete. Napuštajući tijelo, duša se susreće ne samo s anđelom čuvarom koji joj je dat u svetom krštenju, već i sa demonima od čijeg strašnog izgleda čovjek drhti. Da bi umilostivili nemirnu dušu, rođaci i prijatelji osobe koja napušta ovaj svijet mogu i sami da pročitaju osipanje nad njim - u Molitveniku se ova zbirka pjesama-molitva zove "Kanon molitve kada se duša odvaja od tijela". Kanon se završava molitvom sveštenika/sveštenika) koja se izgovara (čita) za izlazak duše, za njeno oslobađanje od svih okova, oslobađanje od svake zakletve, za oproštenje grijeha i mir u obitavanjima. sveci. Ovu molitvu treba da čita samo sveštenik, pa ako su kanon čitali laici, molitva se izostavlja.

1.6.3. sahrana

Niti jedan narod nije ostavio tijela svojih mrtvih bez brige - zakon o sahrani i obredi koji su mu odgovarali bili su sveti za sve. Dirljivi obredi koje Pravoslavna crkva izvodi nad mrtvim hrišćaninom nisu samo svečane ceremonije, često izmišljene ljudskom taštinom i ne govore ništa ni umu ni srcu. Naprotiv, imaju duboko značenje i značenje, budući da se zasnivaju na objavama svete vjere (odnosno, otvorene su, zavještane od samog Gospodina), poznate od apostola - učenika i sljedbenika Isusa Krista. Pogrebni obredi pravoslavne crkve donose utjehu, služe kao simboli koji izražavaju ideju općeg vaskrsenja i budućeg besmrtnog života. Suština pravoslavnog obreda sahrane je u crkvenom viđenju tela kao hrama duše osvećene blagodaću, sadašnjeg života kao vremena pripreme za budući život, a smrti kao sna, po buđenju iz kojeg se večni život će doći.

1.6.4. Sjećanje na mrtve

Komemoracija se vrši trećeg, devetog i četrdesetog dana, jer se u naznačeno vrijeme duša pokojnika pojavljuje pred Gospodom. Prva tri dana nakon smrti, duša luta zemljom, posjećujući mjesta na kojima je pokojnik počinio grijehe ili pravedna djela. Od trećeg do devetog dana duša luta među rajem. Od devetog do četrdesetog dana, ona je u paklu, gledajući muke grešnika. Četrdesetog dana konačno je riješeno pitanje određivanja gdje se nalazi duša u zagrobnom životu.

Komemoracija umrlih vrši se i na godišnjicu smrti, na dane zemaljskog rođenja i na imendane. Crkva je ustanovila posebne dane sjećanja - ekumenske zadušnice:

Subota prije mesne sedmice (Meat-fare Saturday), dvije sedmice prije Velikog posta - slavi se kao spomen na sve one koji su umrli iznenadnom smrću - za vrijeme poplava, zemljotresa, ratova;

Trojica subota – četrdeseti dan po Uskrsu – za sve hrišćane;

Dimitrovska subota (dan Dmitrija Soluna) - nedelju dana pre 8. novembra, koju je ustanovio Dmitrij Donskoj u znak sećanja na poginule na Kulikovom polju;

Druga, treća i četvrta subota Velikog posta;

Radonica (utorak u Tominu sedmicu) kada se po prvi put nakon Uskrsa posjećuju groblja, gdje posjetioci nose obojena jaja i gdje mrtvima saopštavaju vijest o vaskrsenju Hristovom.

Dekretom Katarine II iz 1769. godine (vrijeme rata s Turcima i Poljacima), sveruski pomen svih poginulih vojnika vrši se na dan odsijecanja glave Jovana Krstitelja (11. septembra).

Kanonski atributi pogrebne gozbe su: kutya, palačinke, žele, mlijeko.

2.1. Rođenje

Božić nije samo svetli praznik pravoslavlja.
Božić je praznik vraćen, preporođen. tradicije ovoga
praznik ispunjen istinskom humanošću i dobrotom, visoko
moralni ideali se sada ponovo otkrivaju i shvataju.

Prije Božića u kući je obavljeno generalno čišćenje, postavljena i kićena jelka, te pripreme za božićnu trpezu. Cijela sedmica je bila praznična. Djeca su dobila poklone.

Na prvi dan Rođenja Hristovog, seljaci su morali da brane liturgiju, pa prekinu post, a tek nakon toga počeli su da slave.

Došavši pod prozore kuće, najpre su pevali tropar i kondak za praznik, a potom i grožđe; u međuvremenu se zvezda neprestano vrtela u krug. Otpjevavši grožđe, vlasniku i domaćici čestitali su praznik, a na kraju su uzvikivali u slavu Božju, tražeći hranu. Tada je vlasnik dozvolio jednom od vjernika da uđe u njegovu kuću i dao mu novac.

Kukači su išli od kuće do kuće. Priređivane su gatanje i druge zabave, koje su svjetovne i duhovne vlasti osudile. Svi su bili dotjerani - mladi i stari, muškarci i žene. Obukli su se kao vojnik, seljak, ciganin, gospodarica, kočijaš itd.

Koledarima su se nazivali kolačići koji su se pekli u obliku figura životinja i ptica - "krave", "ode" itd. Najveća "koleda" odnesena je u štalu i tamo ostavljena do Bogojavljenja. Na Bogojavljenje su je izmrvili u svetu vodu i nahranili stoku da se ne razbolje, rode, poznaju kuću. Komi-Permjaci su držali hljebne "kozulke" do krštenja u svetilištu, a zatim su ih hranili i životinjama, koje je prikazivala ova ili ona "kozulka".

Ostatak "koleda" nagrađen je kumrima i kolednicima koji su dolazili u kuću zbog svojih pjesama.

Za Božić je običaj da se kuva i jede živina: patka, guska, piletina, ćuretina. Ovaj običaj je vrlo drevnog porijekla. Ptica se smatrala simbolom života. Jesti pticu znači produžiti život.

Božićni praznik je u Rusiju došao zajedno sa hrišćanstvom u 10. veku i ovde se spojio sa drevnim slovenskim zimskim praznikom - Božićem, ili pesmama.

Slavenski Božić je bio višednevni praznik. Počele su krajem decembra i nastavile se tokom prve sedmice januara. Kasnije se božićno vrijeme, sveti dani, počelo nazivati ​​12 dana slavlja od Rođenja Hristovog do Bogojavljenja. Prva sedmica se zvala Božićno vrijeme, a druga - strašne večeri.

Božićni praznici počeli su čistoćom. Ljudi su čistili svoje kuće, prali se, bacali ili palili stare stvari, tjerajući zle duhove vatrom i dimom, posipali stoku vodom.

Za vrijeme Božića bilo je zabranjeno svađati se, psovati, spominjati smrt i činiti zamjerljiva djela. Svi su bili dužni da jedni drugima čine samo prijatno.

Istovremeno su se priređivale igre, kolendavanje, šetanje kukala, gatanja, božićni sajmovi - aukcije, bazari.

2.1.1. Božićni post

Ustanovljavanje krsnog posta, kao i drugih višednevnih postova,
odnosi se na antičko doba kršćanstva.

Krsni post (takođe Veliki post, Filipov post, na narodnom jeziku Filipovka) je pravoslavni četrdesetodnevni post ustanovljen u čast Rođenja Hristovog, jedan od četiri višednevna posta u crkvenoj godini. Služi kao priprema za proslavu Rođenja Hristovog.

Održava se od 15. (28.) novembra do zaključno 24. decembra (6. januara) i završava se praznikom Rođenja Hristovog. Zavjera (predvečerje posta) - 14. (27.) novembra - pada na dan sjećanja na svetog apostola Filipa, pa se post naziva i Filipov. Ako čarolija pada na jednodnevne postove - srijeda ili petak - onda se pomiče na 13. novembar (26.).

U početku je adventski post za neke kršćane trajao sedam dana, a za druge još nekoliko dana. Na katedrali iz 1166. godine, koja je bila u
Patrijarha carigradskog Luke i vizantijskog cara Manuela, svi hrišćani su trebali postiti četrdeset dana pred veliki praznik Rođenja Hristovog.

2.2. Maslenica

Maslenica - prvi drevni slovenski paganski višednevni praznik "ispraćaja zime", koji je označavao prelazak na proljetne poljoprivredne radove. Crkva je Maslenicu uvrstila među svoje praznike koji prethode Velikom postu. U davna vremena ovaj praznik se sastojao od raznih ritualnih radnji magijske i religiozne prirode, koje su se potom pretvorile u tradicionalne narodne običaje i obrede.

U paganska vremena, proslava Maslenice bila je tempirana tako da se poklopi sa danom prolećna ravnodnevica(22. mart). Hrišćanska crkva je napustila glavnu proslavu proleća, kako ne bi bila u sukobu sa tradicijama ruskog naroda, ali je narodu omiljeni praznik ispraćaja zime pomerila na vreme kako ne bi bila u suprotnosti sa Velikom postom. Stoga se nakon krštenja Rusa slavi Maslenica prošle sedmice prije posta, sedam sedmica prije Uskrsa.

Naziv Maslenica je nastao jer je ove sedmice, po pravoslavnom običaju, meso već bilo isključeno iz hrane, a mliječni proizvodi su se i dalje mogli konzumirati. Hodati slobodno prije sedam sedmica posta, strogo u svakom pogledu - takav je bio duh ovog praznika. Ali on je također upijao vrlo drevne tradicije svečanosti koje su se nekada slavile na rubu zime i proljeća.

Maslenica je nestašan i veseo ispraćaj zime i susret proljeća, koji donosi oživljavanje prirode i toplinu sunca. Od pamtivijeka ljudi su proljeće doživljavali kao početak novog života i poštovali sunce koje daje život i snagu svemu živom. U čast sunca, isprva su pekli beskvasne kolače, a kada su naučili da kuvaju dizano testo, počeli su da peku palačinke.

Stari su palačinku smatrali simbolom sunca, jer je, kao i sunce, žuta, okrugla i vruća, te su vjerovali da zajedno s palačinkom pojedu komadić njene topline i moći.

Uvođenjem kršćanstva promijenio se i obred slavlja. Maslenica je dobila ime po crkveni kalendar, jer je u ovom vremenskom periodu – poslednje nedelje pred Veliki post, dozvoljeno jesti puter, mlečne proizvode i ribu, inače se ova nedelja u pravoslavnoj crkvi naziva sirom. Dani poklada se mijenjaju ovisno o tome kada počinje post.

Svaki dan pokladnog utorka ima svoje ime.

ponedjeljak- sastanak. Do danas su bile završene planine, ljuljaške, separe. Oni koji su bili bogatiji počeli su da peku palačinke. Prvu palačinku davali su siromašnima u spomen na mrtve.

utorak- igre. Ujutro su mladi bili pozvani da jašu niz planine i jedu palačinke. Pozvali su rodbinu i prijatelje: „Imamo planine spremne, a palačinke su pečene – molim vas za blagostanje.”

srijeda- gurmani. Na današnji dan je zet dolazio "kod svekrve na palačinke". Pored zeta, svekrva je pozvala i druge goste.

četvrtak- širok raspon. Od tog dana Maslenica se odvija u punoj širini. Ljudi su se prepuštali svakojakim zabavama: ledenim planinama, separeima, ljuljaškama, jahanju, karnevalima, tučnjavi pesnicama, bučnim zabavama.

petak- svekrve večeri. Zetovi su pozvali svekrve u goste, počastili ih palačinkama.

Subota- druženja snaja. Mlade snahe pozvale su svoje snahe u posetu. Novopečena snaja je morala da pokloni svoju snaju.

Poslednji dan Maslenice- Nedelja oproštaja. U crkvama se na večernjoj službi vrši obred oproštaja (rektor traži oprost od ostalog sveštenstva i parohijana). Tada svi vjernici, klanjajući se jedni drugima, mole za oprost i na molbu kažu „Bog će oprostiti“. Svečano spaljena "slika Maslenice"

U pravoslavnoj crkvi se vjeruje da je značenje Sedmice sira pomirenje sa komšijama, opraštanje uvreda, priprema za Veliki post – vrijeme koje treba posvetiti dobroj komunikaciji sa komšijama, rođacima, prijateljima i činjenju dobra. Velikoposne službe počinju u crkvama. U srijedu i petak se ne služi Liturgija, čita se velikoposna molitva svetog Jefrema Sirina.

Posljednjeg dana sedmice Maslenice odvijao se ritual ispraćaja Maslenice, koji se u različitim provincijama Rusije sastojao kako u paljenju lik Maslenice tako i u njenoj simboličnoj sahrani.

Spaljivanje lika bilo je tradicionalno za sjeverne, centralne i Volške provincije. Lik Maslenice nosili su učesnici masleničkog vlaka (ponekad je u njemu bilo i nekoliko stotina konja). Tradicionalna pogrebna hrana (palačinke, jaja, kolači) bacana je u vatru sa gorućim likom.

2.3. Uskrs

Uskrs (Vaskrsenje Hristovo) - glavni praznik pravoslavni kalendar, ustanovljen u znak sjećanja na Vaskrsenje Isusa Krista.

Uskrs nema fiksni datum, već se računa prema lunarni kalendar. Proslava počinje prve nedjelje nakon punog mjeseca nakon proljetne ravnodnevnice. Ako pun mjesec pada u subotu ili nedjelju, onda se Uskrs slavi sljedeće nedjelje. Obično praznik pada u periodu od 22. marta/4. aprila do 25. aprila/8. maja.

Dan Vaskrsenja Isusa Hrista dobio je ime po jevrejskom prazniku Pashe, posvećenom izlasku Izraelaca iz Egipta i njihovom oslobođenju iz ropstva. Pozajmljivanje imena jevrejskog praznika objašnjava se činjenicom da su se svi tragični događaji zemaljskog života Isusa Krista dogodili prije jevrejske Pashe, a njegovo vaskrsenje dogodilo se u noći Uskrsa.

U pravoslavnoj tradiciji Uskrs se smatra "kraljem dana", "praznikom svih praznika, trijumfom svih slavlja". Širom Rusije Uskrs se slavio kao dan velike radosti. Glavni događaj festivala bila je svečana bogosluženja u hramu. Uskršnja služba počela je u noći sa subote na nedjelju. Prvi dio zvao se Ponoćni ured. Održan je u spomen na noćnu molitvu Isusa Krista u Getsemanskom vrtu, koja je prethodila njegovoj izdaji u ruke farizeja. Nakon čitanja molitvi i himni, sveštenik je sa sveštenstvom uneo u oltar plaštanicu sa sredine hrama, koja je tu ostala do Vaznesenja. U ponoć se začula zvonjava (blagovest), upaljene su sve svijeće i kandilo u isto vrijeme, sveštenici u svijetlim odeždama, sa krstom, kandilama i tamjanom napustili su oltar i zajedno sa svima prisutnima u crkvi, otpjevao privjesak: „Vaskrsenje Tvoje, Hriste Spasitelju, anđeli pjevaju na nebu, i udostoji nas na zemlji sa čistim srcem Slava tebi“, a onda je, uz zvuk zvona, počela procesija oko crkve. Po povratku u hram, sveštenik je otpevao tropar praznika: „Hristos vaskrse iz mrtvih, smrću smrt pogazi“. Tada su se otvorila kraljevska vrata, što je simboliziralo otvaranje nebeskih vrata od strane Krista, zatvorenih za ljude nakon pada Adama i Eve, i počela je jutrenja. Otpjevan je kanon: „Dan je Vaskrsenja, budimo prosvijećeni ljudi...“, a zatim je oglašena vječna pobjeda Hristova nad smrću i paklom: „Gdje je tvoj žalac, smrti? Gdje je tvoja, dovraga, pobjeda? Hristos je uskrsnuo, a ti si pao. Hristos vaskrse i život živi. Hristos vaskrse, i mrtvih nije jedan u grobu. Nakon Jutrenja počela je praznična liturgija, na čijem kraju je osvijetljen artos - poseban hljeb s prikazom krsta i trnovog vijenca.

Elegantna dekoracija hrama, dosta osvijetljena voštane svijeće, lagana sveštenička odežda, miris tamjana, radosna zvonjava zvona, svečane himne, svečana povorka, uzvici „Hristos Voskrese!” - sve je to kod vjernika izazivalo radost, osjećaj uključenosti u čudo. Po završetku bogosluženja, parohijani su jedni drugima čestitali svetli praznik, tri puta se poljubili i izgovorili reči koje su apostoli govorili jedni drugima kada su saznali za Vaskrsenje Isusa Hrista: „Hristos Voskrese!“ - "Uistinu uskrsnuo!", razmijenjena jaja, ofarbana u crveno.

Na praznik Vaskrsa počelo je kršenje posta nakon dugog Velikog posta. U pravilu je to bio porodični obrok na kojem se gosti nisu pojavljivali. Na stol prekriven bijelim stolnjakom stavili su farbana jaja, uskršnji kolač - visoki kruh od bogatog tijesta i Uskrs (paskha) - slatko jelo od svježeg sira sa suvim grožđem, osvećeno u crkvi na Veliku subotu. Crveno jaje na vidiku pravoslavna osoba simbolizirao svijet, umrljan krvlju Isusa Krista i kroz to preporođen u novi život. Kulič je bio povezan sa tijelom Gospodnjim, u koje bi vjernici trebali pričestiti. U narodnoj svijesti, kršćansko poimanje uskršnje hrane bilo je spojeno s paganskim idejama o jajetu kao simbolu ponovnog rađanja i obnove, znaku plodnosti i vitalnosti, te o kruhu kao živom biću, pa čak i inkarnaciji Boga. analog uskršnjeg kolača bio je hljeb koji se pekao u proljeće prije početka poljoprivrednih radova i koristio za proizvodnju poljoprivrednih i pastirskih obreda, kao i svadbena pogača, koja je, prema legendi, bračnom paru mogla dati brojno potomstvo. Prvo jelo tokom pashalnog obroka bilo je jaje, koje se seklo na komade prema broju ljudi koji su sedeli za stolom. Nakon toga svi su dobili po komad uskršnjeg kolača i kašičicu uskršnje skute. Zatim je na trpezu stavljen ostatak svečane hrane koju je pripremila domaćica i počela je vesela gozba.

U narodnoj tradiciji Uskrs se slavio kao praznik obnove i ponovnog rađanja života. To je bilo zbog ne samo kršćanske ideje o Kristovom uskrsnuću i izgledima za vječni život povezan s njim, već i raširenom postojanju među ljudima paganskih ideja o proljetnom buđenju prirode nakon zimskog sna-smrti. , o smrti starog i početku novog vremena. Prema raširenim vjerovanjima, svaka osoba je morala dočekati Uskrs duhovno i fizički obnovljena, pripremljena za to tokom dugog Velikog posta. Prije Uskrsa smatralo se da je potrebno urediti stvari u kući i na ulici: oprati podove, stropove, zidove, klupe, izbjeliti peći, obnoviti kutiju ikona, popraviti ograde, dovesti u red bunare, ukloniti smeće koje je ostalo nakon zime. Osim toga, trebalo je napraviti novu odjeću za sve članove porodice i oprati se u kadi. Na Uskrs je čovjek morao odbaciti sve loše, nečiste misli, zaboraviti zlo i ljutnju, a ne grijeh, ne stupiti u bračne odnose, koji su doživljavani kao grijeh.

Mnogo je različitih vjerovanja vezanih za Uskrs. Uskrs je, prema narodnim vjerovanjima, toliko čist i svet da đavoli i demoni sa uskrsnom radosnom viješću padaju niz zemlju, a njihovi vapaji i jecaji, izazvani gnjevom na Vaskrsenje Isusa Krista, mogu se čuti za vrijeme Vaskršnjeg bdijenja i cijeli prvi dan Uskrsa. Seljaci su vjerovali da se na ovaj dan vidi nešto što drugim danima ne biste vidjeli i dopušteno je od Boga tražiti ono što zaista želite. Vjerovalo se da za vrijeme uskršnje službe, ako okrenete svijeću sa plamenom dolje, možete vidjeti čarobnjaka: on će stajati leđima okrenut oltaru, a na njegovoj glavi će se vidjeti rogovi. A ako stojite na vratima sa svježim sirom, lako ćete prepoznati vješticu koja prolazi i maše svojim repićem.

Uskrs se kod Rusa povezivao sa čudesnim ispunjenjem željenog. Vjerovalo se da na ovaj dan možete osigurati uspjeh u poslovanju za cijelu godinu. Ako, na primjer, osoba prvi dođe kući nakon uskršnje službe, tada će mu cijela godina biti uspješna. Ako se starac na Pashu češlja, imaće onoliko unučadi koliko ima vlasi na glavi. Ako tokom liturgije djevojka šapatom šapatom šapće Bogu: „Daj mi dobrog mladoženju, u čizmama i s galošama, ne na kravi, nego na konju“, tada će mladoženja biti angažiran u bliskoj budućnosti, kockari, prema legendi, mogao je tražiti od Boga stalnu sreću u kartama: za to je bilo potrebno ponijeti pikovog keca sa sobom u crkvu - "vino i, kada svećenik kaže "Hristos Voskrese!", odgovorite “Karte su ovdje!”, drugi put - “Biči ovdje!”, i treći put - “Asovi su ovdje!”. Sreća neće napustiti bogohulnika dok se ne pokaje za svoje djelo. Vjerovali su da bi i lopov bio srećan ako ukrade nešto od molitelja za vrijeme jutrenja i ne bude uhvaćen u krađi.

Ideja o uskrsnuću iz mrtvih bila je osnova ideje da u uskršnjoj noći duše mrtvih dolaze na zemlju. Po želji, ljudi koji čeznu za smrću svojih najmilijih mogu ih vidjeti u crkvi na Uskršnjoj službi, saslušati njihove molbe i žalbe. Nakon liturgije, ruski seljaci su, uprkos zabrani sveštenika, otišli na groblje da se krste sa mrtvima.

Nastavak Vaskršnjeg dana bila je Vaskršnja (svetla) sedmica, koja je trajala osam dana, do zaključno Fominove nedelje.

Zaključak

U ruskom načinu života postojala je kombinacija ekstrema, mješavina jednostavnosti i primitivne svježine djevičanskog naroda sa azijskom ženstvenošću i vizantijskom opuštenošću. Kada je plemenita osoba obukla sve u zlato i bisere, jela srebro i terala da se posluže na desetine jela odjednom, seoska sirotinja je, za vreme čestih propadanja useva, jela hleb od slame ili od kinoje, korenja i kore drveta. Kada plemkinje i djevojke nisu ni vodile računa o domaćinstvu i, osuđene na nerad, samo da ubiju dosadnu dosadu, hvatale su se za vez crkvenih odeždi, seljanke su radile duplo više od svojih muževa. S jedne strane, dostojanstvo svake značajne osobe bilo je neaktivnost, ženstvenost, nepokretnost; s druge strane, ruski narod je strance oduševljavao svojim strpljenjem, čvrstinom, ravnodušnošću prema bilo kakvom uskraćivanju udobnosti u životu. Ruse su od detinjstva učili da trpe glad i hladnoću. Djeca su bila odbijena sa dva mjeseca i hranjena su grubom hranom; djeca su trčala samo u košuljama bez šešira, bosa po snijegu po velikoj hladnoći. Postovi su navikli narod na grubu i oskudnu hranu, koja se sastojala od korijena i loše ribe; živeći u skučenim prostorijama i dimu, sa kokošima i teladima, ruski običan čovek dobio je snažnu, neosetljivu prirodu.

Ali koliko god izgledao suprotan način života plemenitog i prostog, priroda je i jednog i drugog bila ista: neka samo sreća pogoduje siromašnom prostaklu, a on će odmah sebi urediti nepokretnost i težinu; s druge strane, plemenit i bogat, ako ga okolnosti primoraju, lako će se naviknuti na surov život i rad.

Običaji ruskog naroda kombinirali su pobožnost i praznovjerje, ceremoniju u odnosima s društvom i grubost, okrutnost prema voljenima. Ruski karakter, formiran pod utjecajem kultura susjednih naroda, apsorbirao je mnoge njihove tradicije i običaje, od kojih su neki čak bili u suprotnosti jedni s drugima. Spajanjem, ovi kvaliteti su rusku kulturu učinili posebnom, zadivljujućom, za razliku od svih ostalih.

Spisak korišćene literature

1. . G. Samitdinova, Z. A. Šaripova, Ya. T. Nagaeva "Native Bashkortostan", izdavačka kuća: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. L.I. Brudnaya, Z.M. Gurevič "Enciklopedija rituala i običaja", Sankt Peterburg: "Respeks", 1997;

3. N.P.Stepanov "Narodni praznici u Svetoj Rusiji", M.: Ruska retkost, 1992; 4. Autorski tim „Ruski narodni praznici, rituali i običaji”, Izdavač: Novi disk, 2005. - E-knjiga; Internet resursi:

5. M. Zabylin " Rusi ljudi. Njegovi običaji, obredi, legende, sujeverja i poezija”, M.: Izdanje knjižara M. Berezin – Internet verziju knjige obezbeđuje sajt Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Sajt o kulturi naroda Baškortostana; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia je besplatna enciklopedija.

Svaku osobu tokom svog života prate sve vrste ruskih tradicija, obreda i rituala. Ima ih mnogo i veoma su različiti - za svaki dan, za praznik i za neki svečani događaj u porodici.

Svi porodični rituali zasnovani su na vjeri, radnoj aktivnosti, životu i odmoru ljudi. A pojava rituala ne može se nazvati slučajnim. Proći su vijekovi prije nego što se bilo koji obred prepozna u društvu.

U svim modernim tradicijama koje su preživjele do danas utjelovljene su tri vjerske kulture, predstavljene paganskom, kršćanskom i djelomično ateističkom kulturom. Sve moderne narodne tradicije su kršćanske, iako neke još uvijek pokazuju tragove paganizma i ateizma.

Porodični rituali Bjelorusa su živi glas naroda.

Uče dobrim stvarima. Neke ruske tradicije bile su ugrađene u normu društvenog ponašanja. Imali su značajan uticaj na moralnu, etičku, kućnu ili radnu sliku svakog od ljudi.

IN savremeni svet Postoji mnogo različitih običaja i obreda, a svaki od njih se može podijeliti na crkveno-vjerske i svjetovne. Crkveno-vjerski obredi u narodu su usko povezani sa crkvom, dok se svjetovni odvijaju izvan crkve, i postoje odvojeno, iako su usko povezani.

U crkvenim obredima se može naći mnogo elemenata u vidu hleba, vode, tamjana, svijeća, vrbovih grančica, prstenja. Svjetski su pak iz crkvenih obreda posudili sveti lik, ikonu, krst, bibliju, molitvu. A sam kompleks porodičnih rituala predstavljaju obični, nedjeljno-praznični, svečano-porodični, žalobno-pogrebni, kalendarski, kućni i ekonomski.

Osobine porodičnih rituala

Osnova svih porodičnih rituala Bjelorusa je istorija i život naroda. Njihov razvojni put je veoma dug, a uspeli su da zadrže tragove verovanja, pogleda na svet, porodične i društvene strukture. U porodičnim ritualima može se pronaći odraz načina života, svakodnevnih normi i običaja klana, porodice. Svi porodični rituali odlikovali su se jasnom strukturom i svaki narod ih je uvijek i strogo poštovao.

Glavne porodične tradicije su uvijek bile i ostale sakrament krštenja, vjenčanja i sahrane. Svadbene svečanosti su bile predstavljene predsvadbenim, zapravo svadbenim i postvjenčanim dijelovima. Pogrebni obred sastojao se od predgrobnih obrednih radnji, pogrebnih obreda i komemoracije.

Svi narodni rituali su još uvijek živi, ​​prožeti su zemaljskim potrebama i duhovnim idejama, simbolima, obdareni su osjećajima i bogatim slikama.

Kroz porodične rituale formiran je karakter porodičnim odnosima, psihologiju i ponašanje ljudi.

Svi porodični rituali imaju vaspitnu funkciju, a za svaki narod rituali su sveto vlasništvo koje svaka osoba njeguje.

Vrste porodičnih rituala

Na ruskom porodične tradicije Bjelorusi iz vremena paganstva su odraz punog porodičnog ciklusa, koji se sastoji od njihovog krštenja, vjenčanja i sahrane. U stara vremena, svaki porodični ritual je bio obdaren magična svojstva koji je služio pouzdana zaštita covek od zlih sila.

Sakrament krštenja. Već u prvim mesecima života u Rusiji krštenje deteta bilo je obavezno i ​​strogo pravilo.

Danas se krštenje u pravoslavnoj crkvi obavlja tako što se glava tri puta uroni u fontanu sa svetom vodom uz riječi „U ime Oca i Sina i Svetoga Duha“.

Prilikom obavljanja sakramenta krštenja izvodi se nekoliko obrednih radnji, obdarenih simboličnim duhovnim značenjem:

• prvo, osoba koja se krsti okreće se prema zapadu - simbolu tame, to se radi tako da se odrekne sotone;
• zatim se beba pomazuje uljem prije potapanja u font, što simbolizira nepobjedivost u borbi protiv sotone;
• tada se osoba koja se krsti uranja u vodu i Duh Sveti daje sjeme Života i očišćenja od grijeha;
• nakon toga se na prsa stavlja krst, pa će se kršteni stalno sjećati krsta kao simbola spasenja;
• tada se odvija ruska ceremonija oblačenja u belu odeću, pa kršteni dobija očišćenje od greha i od tog trenutka njegov život treba da postane pobožan;
• nakon oblačenja krštenik tri puta obilazi kupelu, što simbolizira vječnost;
• zatim se šiša, pa se novokršteni predaje volji Gospodnjoj.

Još jednu važnu rusku tradiciju u životu svake osobe treba nazvati sistemom svadbenih ceremonija koje služe za učvršćivanje braka. U Rusiji se ovaj sistem pojavio u petnaestom veku. Tadašnji momci su se ženili sa dvadeset četiri godine, a devojke sa osamnaest godina.

Uobičajeno, ruske svadbene ceremonije predstavljaju ceremonije prije vjenčanja, direktno vjenčanje i nakon vjenčanja:

• početak ruskih svadbenih ceremonija je sklapanje provoda, u kojem se od nevjestinih rođaka dobiva preliminarni dogovor za vjenčanje;
• onda je mladoženja prošao, kad su mladoženja i mladoženjini roditelji mogli vidjeti buduca nevesta i ocijeniti njegove pozitivne i negativne kvalitete;
• konačni dogovor oko vjenčanja postignut je obredom rukovanja;
• nakon toga je uslijedio ruski obred ritualnog jadikovka - naricanja, čija je svrha bila da pokaže da se u nevjestinoj kući živi sretan i da se sada morala oprostiti od njega, kroz naricanje se djevojka oprostila od svojih prijatelja, roditelja i sebe. sloboda;
• dan prije vjenčanja održana je djevojačka večer, kada su prijatelji dolazili kod mlade i pomagali u šivanju poklona za mladoženju, cijelo veče je bilo praćeno svadbenim pjesmama;
• na dan vjenčanja bio je običaj obaviti ceremoniju otkupa, koja je sačuvana do danas, mladoženja je bio dužan izvesti mladu iz kuće;
• nakon otkupa odvijao se najvažniji dio svadbenih obreda - vjenčanje, u kojem su nevjesta i mladoženja dobili kršćanski blagoslov i postali muž i žena do kraja života;
• svadbena svečanost proslavljena je svadbenom gozbom, praćenom jelom, pićem i veselim šalama;
• Završna ruska svadbena ceremonija trebala bi se nazvati "hljebom i soli", kojom mladenci upoznaju mladence.

Istovremeno, svekrva ili svekrva nudi mladima da odgrizu komad vekne. Ovaj obred je simbol činjenice da od ovog trenutka mladi postaju mrvice jednog kruha.

Završni obred u pravoslavnoj tradiciji treba nazvati sahranom. Kako pokazuju ustaljeni običaji, pokojnik je opran, obučen u čistu odjeću koju nikada nije nosio, zatim je pokojnik položen na klupu sa glavom prema crvenom uglu gdje su bile ikone, pokriven bijelim platnom, a njegov ruke su mu bile sklopljene na grudima. Prema drevnim ruskim tradicijama, sahrana nakon početka smrti trebala bi se održati trećeg dana.

Posebno poštovani mrtvi su na rukama nosili do samog groblja.

Čitav pogrebni obred bio je praćen plačem i jadikovkama. Završetak dženaze bio je komemoracija ili gozba uz prigodna spomen jela. Već na groblju pokojnika bilo je potrebno obilježiti kutju. Gotovo sve ruske komemoracije u Rusiji bile su praćene palačinkama.

Značaj porodičnih rituala u ljudskom životu

Svaki porodični ritual, koji je čovjek pratio vekovima, imao je određene pedagoške funkcije. Uz njihovu pomoć mlađe generacije upoznale su se sa kućnim obavezama svakog člana porodice, sa pravilima ponašanja u bračni život, sa pripremom za majčinstvo, sa moralnim standardima naroda i sa mnogim drugima.

Ovaj prenos znanja nije se odvijao lekcijama i uputstvima, već jasnim primjerima ponašanja odraslih, gdje nisu bila potrebna objašnjenja. Tako je svako dijete usvojilo obrazac ovog ili onog ponašanja, postajući direktni učesnik u ritualima.

Svi porodični rituali povezani su prvenstveno sa životni ciklus osoba. S tim u vezi, među porodičnim ritualima razlikuju se sljedeće vrste:

• porodiljski i krsni kompleks obreda;
• svadbene ceremonije;
• pogrebni obredi.

Osim toga, postoje manje značajni rituali koji su povezani s raznim promjenama u porodičnom životu, na primjer, izgradnja nove kuće ili domaćinstvo.

Porodični rituali rođenja i krštenja

Rođenje djeteta smatralo se značajnim događajem, za koji su se vrlo temeljito pripremali. Postojala su brojna vjerovanja o tome kako se trudnica treba ponašati kako bi zaštitila svoje dijete od uroka i raznih bolesti.

Ponašanje i porodilje i svih ukućana tokom porođaja bilo je veoma strogo regulisano. Na primjer, vjerovalo se da je nemoguće govoriti o tome da je porođaj počeo, jer što manje ljudi zna za to, to će biti lakše. Postojalo je i vjerovanje da je za olakšanje porođaja potrebno širom otvoriti sve prozore i vrata u kući.

Porođaj je vodila posebna žena koja je već prošla period rađanja. Bilo je uobičajeno da se pupčana vrpca seče na nekoj vrsti alata: za dječake - na dršku sjekire, kasnije - na knjigu, za djevojčice - na vreteno. Vjerovalo se da će zahvaljujući tome dijete izrasti u odličnog radnika.

Dete je kršteno četrdesetog dana po rođenju, jer se verovalo da posle takvog vremena telo dobija dušu. Osmoga dana krštena su bolesna i nejaka djeca.

svadbene ceremonije

Veoma važni rituali porodičnog ciklusa su svadbene tradicije. U Rusiji su se svadbe slavile nakon završetka žetve. Svadbeni rituali su prilično složeni i vremenski produženi. To je uključivalo sljedeće korake:

• provodadžisanje;
• nevjesta;
• rukovanje;
• samo venčanje sa otkupom neveste i ritualno oblačenje.

Svaka etapa je bila strogo regulisana. Bilo je mnogo rituala, čija je svrha bila osigurati sreću i prosperitet za mlade, veliko potomstvo i dug život.

Izgradnja nove kuće i dosjeće

Naši su preci bili oprezni prema svim važnim promjenama u životu, uključujući i prelazak u novi dom. Mjesto za njegovu izgradnju je pažljivo odabrano. Prije postavljanja oznake, pšenica se sipala u uglove. Ako su ujutru gomile ostale netaknute, počeli su da grade, ali ako se pokazalo da je žito razbacano, tražili su drugo mjesto.

Prije ulaska u novu kuću puštaju mačku ili crnog pijetla, koji su trebali otjerati nečiste.

Mnogi elementi tradicionalnih rituala sačuvani su u ruskoj kulturi do danas, dok su neki zauvijek nestali, izgubivši izvorno značenje.