Tradicija i rituali naroda Mari. Državni praznici Mari El Projektni rad na temu narodnih praznika Mari

Mari narodni praznici

Živimo u zanimljivim i izazovnim vremenima. Kada na mnoge stvari počnemo gledati drugačije, mnoge stvari ponovo otkrivamo i procjenjujemo. Prije svega, to se odnosi na našu prošlost koju, ispostavilo se, površno poznajemo.

Od davnina velika uloga u životu ljudi imali obredne praznike. I učinili su i čine naš život bogatijim i zanimljivijim.

Jedan od ovih praznika je Nova godina . Proslava Nove godine kod starih naroda obično se poklapala sa početkom oživljavanja prirode i bila je tempirana tako da se poklopi sa mjesecom martom. A onda je ukazom velikog vojvode Jovana III ovaj dan bio tempiran na 1. septembar. Na ovaj dan svako, bilo da je običan ili plemeniti bojar, mogao je tražiti istinu i milost od suverena. I Petar Veliki je radikalno promijenio način proslave Nove godine. Bubnjevi na trgu najavljivali su narodu da će se doček Nove godine smatrati od 1. januara od Rođenja Hristovog. I tako da ljudi svoje kuće ukrašavaju granama smreke, borova, kleke. Poželeli smo jedni drugima sreću, dobrotu, dobro.

Sledeći praznik je Maslenica. U susret proljeću u mjesecu martu vrši se protjerivanje Smrti ili zime. Maslenica je brdašce i ljuljaške, to su slatka jela i šašavi, to su separe, šampinjoni, šake i druge zabave. Svaki dan pokladne sedmice ima svoje ime: ponedjeljak - sastanak (sagradili su snježnu planinu); Utorak - flert, srijeda - gurmanski, četvrtak - veselje (pesnice, gatanje), petak - svekrve, subota - druženja snaja: nedjelja - ispraćaj.

Odmor kugeche - Uskrs. Uskrs se smatrao najvećim praznikom. Za Uskrs su pekli uskršnje kolače, farbali jaja i išli na groblje. Vjerovalo se da će, ako uskršnji kolač uspije, sve biti u redu u porodici. Takođe se na ovaj dan u svakoj kući održava pomen mrtvima, obilaze groblja. U nekim krajevima lomače su paljene u blizini crkava. Postojao je običaj da se krade drva za te vatre. Na Uskrs su uvijek vodili kolo, pjevali, igrali, igrali igrice.

Sorte - keche, prva komemoracija. Ovaj praznik se praznuje u aprilu mesecu – pomen mrtvima se obavlja, ali bez velikih svečanosti. Na današnji dan, na dan komemoracije, kuvaju pivo, peku palačinke, kolače od sira, kuvaju kašu, kupuju vino, pozivaju rodbinu, komšije, a sa zalaskom sunca započinju obred – pomen mrtvima.

Jedan od važni praznici marie is sedam "to - se" myk- Dan sećanja na roditelje. Ova komemoracija se obavlja kombinacijom 2-3-4 ili 5 porodica, ujedinjenih jednim generičkim prezimenom. Peku palačinke, pale svijeće, čitaju molitve.

Semik se također smatra jednim od najboljih proljetnih praznika. Na ovaj dan se zauzimaju kuće sa brezama, posute travom, igraju se i igraju.

Trinity- jedan od glavnih hrišćanskih praznika. Budući da Dan Trojstva pada u ljetni mjesec, mnoge paganske kapele i sirene su posvećene njemu. Misle da na Dan Trojstva sirene padaju sa drveća. Djeca koja umru bez krštenja pretvaraju se u sirene. Na Trojčin dan devojke su pitale kukavicu koliko će dugo biti u očevoj kući. Na ovaj dan se priređuju i narodne fešte sa ljuljačkama, igrama, gatanjem.

Aga-payrem- praznik oranica. To se dešava u proleće, kada dođe vreme za setvu u njivi i praćeno je javnim žrtvovanjem od poljoprivrednih proizvoda - piva, meda, sirnika, sirnica, jaja i sl. Praćeno molitvama za zdravlje srećne setve i blagoslova setve, priređuju se opšte zabave i igre. Opća žrtva i molitva se obavljaju na posebnom mjestu za to predviđenom u polju ili u posebnom šumarku.

Ivanjsko ljeto obilježava se 23. juna u noći 23. na Ivan Kupala. Dobivši živu vatru sa drveta, pjevajući posebne pjesme za kupanje, te noći pale lomače i vrše razna gatanja. Ivanovska noć, prema narodnom verovanju, važi za strašnu noć, punu magičnih pojava. Baba-Jage, čarobnjaci, vještice lete na Ćelavu planinu i savjetuju se kako da naškode ljudima. Ove noći, prema legendi, cveta paprat - simbol moći. Ali sve su to samo vjerovanja i bajke.

Drugi vjerski praznik Petrov dan- Dan Petra i Pavla. Slavi se 12. jula. Ovaj dan se uvijek obilježavao naširoko, veselo i puno ljudi. Počinje sajmom na kojem se prodavalo sve, od stoke do nakita. Takođe na Petrov dan prinosili su žrtve bogovima, u nekim marijskim gradovima išli su na groblje i sjećali se na mrtve.

Iljinov dan je najradosniji nacionalni hrišćanski praznik - dan žetve. Ilija - prorok, nazvan "strašnim". To znači vatru, smrt, uništenje. Na ovaj dan prinošene su razne žrtve kako bi se nagovijestila ljutnja. Taj dan je bilo zabranjeno raditi. Već u predvečerje utihnu šale, smijeh, razgovori. Na Iljinov dan obično su se održavale ritualne borbe šakama i druge vrste muškog rvanja.

Mari holiday Shorykyol. Prema tradiciji Mari, svi krivci za te grijehe, zločine koje su počinili tokom godine, kažnjeni su u kući Shorykyola. Starac Vasli kugyza i starica Vasli kuva u maski šetaju selom sa svojim maskiranim vojnicima, idu od kuće do kuće i pokazuju vlasnicima svoje mane. Običaj dvora Shorykyol uveo je prvi marijski kralj Tyukak Shur. Takvi običaji vezani su i za njegovo ime, kao što je davanje nevjesta na 3 noći vladaru i davanje prvog djeteta. Mlade je pratio krvnik - savym uz zvuke gajda i ovna. I nakon 3 dana, žene su vraćene svojim muževima.

Ovaj Ugrofinski narod vjeruje u duhove, obožava drveće i čuva se Ovde. Priča o Mariju nastala je na drugoj planeti, gdje je patka doletjela i snijela dva jajeta, iz kojih su se pojavila dva brata - dobar i zao. Tako je počeo život na zemlji. Narod Mari u to vjeruje. Njihovi rituali su jedinstveni, sjećanje na njihove pretke nikada ne blijedi, a život ovog naroda prožet je poštovanjem prema bogovima prirode.

Ispravno je reći marI a ne mari - ovo je jako važno, a ne naglasak - i biće priča o drevnom razrušenom gradu. A naša je o drevnim neobičnim ljudima Maria, koji su vrlo pažljivi prema svemu živom, čak i prema biljkama. Šum je za njih sveto mjesto.

Istorija naroda Mari

Legende govore da je istorija Marija počela daleko od Zemlje na drugoj planeti. Iz sazviježđa Gnijezda, patka je doletjela na plavu planetu, snijela dva jaja, iz kojih su se pojavila dva brata - dobro i zlo. Tako je počeo život na zemlji. Mari još uvijek nazivaju zvijezde i planete na svoj način: Veliki medvjed - sazviježđe Elka, Mliječni put - Zvjezdani put kojim Bog hoda, Plejade - sazviježđe Gnijezda.

Sveti gajevi Mari - Kusoto

U jesen, stotine Marija dolaze u veliki šumarak. Svaka porodica donosi patku ili gusku - ovo je purlyk, žrtvena životinja za držanje svih marijanskih molitvi. Za ceremoniju se biraju samo zdrave, lijepe i dobro uhranjene ptice. Mari ljudi se redaju za karte - svećenici. Provjeravaju da li je ptica pogodna za žrtvu, a zatim je zamole za oprost i osveštaju uz pomoć dima. Ispostavilo se da na taj način Mari izražavaju poštovanje prema duhu vatre, a on sagoreva loše riječi i misli, čisteći prostor za kosmičku energiju.

Mari sebe smatraju djetetom prirode, a naša religija je takva da se molimo u šumi, na posebno određenim mjestima koja nazivamo šumarcima - kaže konsultant Vladimir Kozlov. - Okrećući se drvetu, mi se time okrećemo kosmosu i postoji veza između obožavatelja i kosmosa. Nemamo crkava i drugih objekata u kojima bi se Mari molili. U prirodi se osjećamo kao dio nje, a komunikacija s Bogom prolazi kroz drvo i kroz žrtve.

Sveti šumarci nisu posebno zasađeni, postoje od davnina. Gajeve za molitve birali su preci Marija. Vjeruje se da na ovim mjestima postoji veoma jaka energija.

Šumovi su izabrani s razlogom, prvo su gledali u sunce, u zvezde i komete - kaže Arkadij Fedorov.

Sveti gajevi u Mariju se zovu Kusoto, oni su plemenski, seoski i sve-Mari. U nekim Kusoto molitve se mogu održavati nekoliko puta godišnje, dok se u drugima - jednom u 5-7 godina. Ukupno je u Republici Mari El sačuvano više od 300 svetih gajeva.

U svetim šumarcima ne možete psovati, pjevati i praviti buku. Ogromna moć se drži na ovim svetim mjestima. Mari više vole prirodu, a priroda je Bog. Obraćaju se prirodi kao majci: vud ava (majka vode), mlande ava (majka zemlje).

Najljepše i najviše drvo u šumarku je ono glavno. Posvećen je jedinom vrhovnom bogu Yumou ili njegovim božanskim pomoćnicima. Oko ovog drveta se održavaju rituali.

Sveti šumarci su toliko važni za Marije da su se pet stoljeća borili da ih sačuvaju i branili svoje pravo na vlastitu vjeru. U početku su se odupirali pokrštavanju, a potom sovjetskoj vlasti. Da bi skrenuli pažnju crkve sa svetih šumaraka, Mari su formalno prihvatili pravoslavlje. Narod je odlazio na bogosluženja, a potom tajno obavljao marijske obrede. Kao rezultat toga, došlo je do mješavine religija - mnogi kršćanski simboli i tradicije ušli su u Marijsku vjeru.

Sacred Grove je možda jedino mjesto gdje žene provode više vremena opuštajući se nego radeći. Oni samo čupaju i kolju ptice. Muškarci rade sve ostalo: prave vatru, postavljaju kotlove, kuhaju čorbe i žitarice, opremaju Onapu - tako se zovu sveta stabla. Pored drveta postavljaju se posebne radne ploče koje se prvo oblažu grane smreke koje simbolizuju ruke, zatim se prekriju peškirima i tek onda se polažu darovi. U blizini Onapua nalaze se ploče sa imenima bogova, glavna je Tun Osh Kugo Yumo - Jedan Svetlosni Veliki Bog. Oni koji dolaze na molitvu odlučuju koje će od božanstava pokloniti hljeb, kvas, med, palačinke. Takođe kače poklon peškire i šalove. Nakon ceremonije, Mari će neke stvari ponijeti kući, a nešto će ostati da visi u šumarku.

Legende o Ovdi

... Živjela je jednom tvrdoglava marijanska ljepotica, ali je naljutila nebeske i pretvorila svog Boga u strašno stvorenje Ovda, sa velike grudi, koji se može prebaciti preko ramena, sa crnom kosom i stopalima okrenutim petama naprijed. Ljudi su se trudili da je ne sretnu, a iako je Ovda mogla pomoći čovjeku, češće je nanosila štetu. Proklinjala je čitava sela.

Prema legendi, Ovda je živio na periferiji sela u šumama, gudurama. U stara vremena, stanovnici su se često sastajali s njom, ali u 21. vijeku niko nije vidio strašnu ženu. Međutim, u udaljena mjesta gdje je živjela sama i danas se trude da ne idu. Priča se da se sklonila u pećine. Postoji mjesto koje se zove Odo-Kuryk (planina Ovda). U dubinama šume leže megaliti - ogromne pravokutne gromade. Vrlo su slični blokovima koje je napravio čovjek. Kamenje ima ujednačene ivice, a sastavljeno je tako da formira nazubljenu ogradu. Megaliti su ogromni, ali ih nije tako lako uočiti. Čini se da su vješto maskirani, ali za šta? Jedna od verzija izgleda megalita je obrambena struktura koju je napravio čovjek. Vjerovatno se u stara vremena lokalno stanovništvo branilo na račun ove planine. A ova tvrđava je građena rukama u obliku bedema. Nakon strmog spuštanja uslijedio je uspon. Neprijateljima je bilo veoma teško trčati po ovim bedemima, a meštani su poznavali puteve i mogli su se sakriti i pucati iz luka. Postoji pretpostavka da bi se Mari mogli boriti sa Udmurtima za zemlju. Ali kakvu snagu ste trebali imati da biste obradili megalite i instalirali ih? Čak ni nekoliko ljudi ne može pomjeriti ove gromade. Samo mistična bića ih mogu pokrenuti. Prema legendi, Ovda je bila ta koja je mogla ugraditi kamenje da sakrije ulaz u svoju pećinu, te stoga kažu na ovim mjestima posebna energija.

Vidovnjaci dolaze do megalita, pokušavajući pronaći ulaz u pećinu, izvor energije. Ali Mari više vole da ne uznemiravaju Ovdu, jer je njen karakter kao prirodni element - nepredvidiv i nekontrolisan.

Za umjetnika Ivana Yamberdova, Ovda je ženski princip u prirodi, moćna energija koja je došla iz svemira. Ivan Mihajlovič često prepisuje slike posvećene Ovdi, ali svaki put rezultat nisu kopije, već originali, ili će se kompozicija promijeniti, ili će slika odjednom poprimiti drugačiji oblik. - Ne može drugačije, - priznaje autor, - ipak, Ovda je prirodna energija koja se stalno mijenja.

Iako mističnu ženu niko odavno nije vidio, Mari vjeruju u njeno postojanje, a iscjelitelji se često zovu Ovda. Na kraju krajeva, šaptačice, vještice, travari, zapravo, su provodnici te vrlo nepredvidive prirodne energije. Ali samo iscjelitelji, za razliku od obični ljudi, znaju upravljati time i time izazvati strah i poštovanje kod ljudi.

Mari healers

Svaki iscjelitelj bira element koji mu je blizak u duhu. Čarobnica Valentina Maksimova radi sa vodom, a u kadi, prema njenim rečima, vodeni element dobija dodatnu snagu, tako da se može lečiti svaka bolest. Provodeći rituale u kadi, Valentina Ivanovna se uvijek sjeća da je ovo područje duhova za kupanje i prema njima se mora postupati s poštovanjem. I ostavite police čistima i obavezno zahvalite.

Yuri Yambatov je najpoznatiji iscjelitelj u okrugu Kuzhenersky u Mari El. Njegov element je energija drveća. Upis je napravljen mjesec dana unaprijed. Potreban je jedan dan u sedmici i samo 10 ljudi. Prije svega, Jurij provjerava kompatibilnost energetskih polja. Ako pacijentov dlan ostane nepomičan, onda kontakta nema, morat ćete se potruditi da ga uspostavite uz pomoć iskrenog razgovora. Prije početka liječenja Jurij je proučavao tajne hipnoze, promatrao iscjelitelje i testirao svoju snagu nekoliko godina. Naravno, ne otkriva tajne liječenja.

Tokom sesije, sam iscjelitelj gubi mnogo energije. Do kraja dana, Jurij jednostavno nema snage, trebat će tjedan dana da ih obnovi. Prema Juriju, bolesti dolaze do osobe iz pogrešnog života, loših misli, loših djela i uvreda. Stoga se ne može osloniti samo na iscjelitelje, osoba sama mora uložiti napore i ispraviti svoje greške kako bi postigla sklad s prirodom.

Mari girl outfit

Marijke vole da se oblače, tako da kostim bude višeslojan, a ima više ukrasa. Trideset pet kilograma srebra - taman. Oblačenje odela je kao ritual. Odjeća je toliko komplikovana da je ne možete nositi sami. Ranije su u svakom selu postojali majstori u odeždi. U outfitu svaki element ima svoje značenje. Na primjer, u pokrivalu za glavu - srapana - mora se promatrati troslojni simbol koji simbolizira trojstvo svijeta. Ženski komplet srebrnog nakita mogao je težiti 35 kilograma. To se prenosilo s generacije na generaciju. Žena je nakit zaveštala svojoj ćerki, unuci, snaji, ili ga je mogla ostaviti svojoj kući. U ovom slučaju, svaka žena koja živi u njemu imala je pravo da nosi komplet za praznike. Nekada su se majstorice nadmetale čija će nošnja zadržati izgled do večeri.

Mari vjenčanje

... Planina Mari vesele svadbe: kapije su zaključane, mlada zaključana, provodadžije se ne puštaju samo. Prijateljice ne očajavaju - i dalje će dobiti otkupninu, inače se mladoženja neće vidjeti. Na vjenčanju u planinama Mari mlada je toliko skrivena da je mladoženja dugo traži, ali je ne nalazi - i vjenčanje će biti uznemireno. Planina Mari živi u regiji Kozmodemyansk u Republici Mari El. Razlikuju se od Meadow Mari po jeziku, odjeći i tradiciji. Sami Mountain Maris vjeruju da su više muzikalni od Meadow Marisa.

Trepavica je veoma važan element na vjenčanju u planinama Mari. Stalno se klikće oko mlade. A u stara vremena kažu da ga je djevojka dobila. Ispada da je to učinjeno da ljubomorni duhovi njenih predaka ne nanose štetu mladima i mladoženjinoj rodbini, kako bi mladu u miru pustili drugoj porodici.

Mariy gajde - šuvyr

... U tegli sa kašom dve nedelje će fermentirati usoljena kravlja bešika od koje će potom napraviti magični šuvir. Već mekana bešike prikačiće lulu, rog i dobićete mariju gajdu. Svaki element šuvyra daje instrumentu vlastitu snagu. Shuvyrzo tokom igre razumije glasove životinja i ptica, a slušaoci padaju u trans, ima čak i slučajeva izlječenja. A muzika šuvyra otvara put u svet duhova.

Poštovanje preminulih predaka kod Mari

Svakog četvrtka meštani jednog od marinskih sela pozivaju svoje umrle pretke u posetu. Zbog toga obično ne idu na groblje, duše čuju poziv izdaleka.

Sada se na grobovima u Mariju nalaze drvene palube sa imenima, a u starim vremenima na grobljima nije bilo identifikacionih oznaka. Prema vjerovanju Mari, čovjek živi dobro na nebu, ali i dalje jako čezne za zemljom. A ako se u svijetu živih niko ne sjeća duše, onda se ona može ogorčiti i početi štetiti živima. Stoga se preminuli rođaci pozivaju na večeru.

Nevidljivi gosti se prihvataju kao živi, za njih je postavljen poseban sto. Kaša, palačinke, jaja, salata, povrće - domaćica mora staviti dio svakog jela koje je pripremila. Nakon obroka, poslastice sa ovog stola dobiće se kućni ljubimci.

Okupljeni rođaci večeraju za drugim stolom, razgovaraju o problemima i traže pomoć od duša svojih predaka u rješavanju složenih pitanja.

Za drage goste u večernjim satima, kada se grije. Posebno za njih, brezova metla se kuha na pari i grije. Domaćini se mogu i sami okupati sa dušama umrlih, ali obično dolaze nešto kasnije. Nevidljivi gosti su praćeni dok selo ne ode u krevet. Vjeruje se da na taj način duše brzo pronalaze put do svog svijeta.

Mari Medvjed - Maska

Legenda kaže da je u davna vremena medvjed bio čovjek, loša osoba. Snažan, dobro namjeran, ali lukav i okrutan. Zvao se lovac Mask. Ubijao je životinje iz zabave, nije slušao starce, čak se smijao Bogu. Zbog toga ga je Yumo pretvorio u zvijer. Mask je plakao, obećavao da će se poboljšati, tražio od njega da vrati svoj ljudski oblik, ali Yumo mu je naredio da hoda u krznenoj koži i održava red u šumi. A ako redovno obavlja svoju službu, onda će se u sljedećem životu ponovo roditi kao lovac.

Pčelarstvo u marijskoj kulturi

Prema marijskim legendama, pčele su se među posljednjima pojavile na Zemlji. Oni nisu došli ovamo čak ni iz sazviježđa Plejade, već iz druge galaksije, inače kako objasniti jedinstvena svojstva svega što pčele proizvode - meda, voska, perge, propolisa. Aleksandar Tanygin je vrhovni karting, po marijskim zakonima svaki sveštenik mora da drži pčelinjak. Aleksandar se od djetinjstva bavi pčelama, proučavao je njihove navike. Kako sam kaže, razumije ih na prvi pogled. Pčelarstvo je jedno od najstarijih zanimanja marijaca. U stara vremena ljudi su porez plaćali medom, pčelinjim kruhom i voskom.

U modernim selima košnice su u skoro svakom dvorištu. Med je jedan od glavnih načina da zaradite novac. Odozgo je košnica zatvorena starim stvarima, ovo je grijač.

Mari znakovi povezani s kruhom

Mari jednom godišnje iznose mlinsko kamenje iz muzeja kako bi pripremili kruh za novu žetvu. Brašno za prvu veknu melje se ručno. Kad domaćica mijesi tijesto šapće dobre želje za one koji dobiju parče ove vekne. Mari imaju mnogo znakova povezanih s kruhom. Prilikom slanja ukućana na daleki put, na sto stavljaju posebno pečen kruh i ne vade ga dok se onaj koji je otišao ne vrati.

Hleb je sastavni deo svih rituala. A čak i ako ga domaćica radije kupuje u prodavnici, za praznike će svakako sama ispeći štrucu.

Kugeche - Mari Uskrs

Peć u kući Mari nije za grijanje, već za kuhanje. Dok drva gori u pećnici, domaćice peku višeslojne palačinke. Ovo je staro nacionalno marijsko jelo. Prvi sloj je uobičajeno tijesto za palačinke, a drugi je kaša, stavlja se na prepečenu palačinku i tava se ponovo šalje bliže vatri. Nakon što su palačinke ispečene, ugalj se uklanja, a pite sa kašom se stavljaju u vruću rernu. Sva ova jela su dizajnirana za proslavu Uskrsa, odnosno Kugechea. Kugeche je stari marijski praznik posvećen obnovi prirode i komemoraciji mrtvih. Uvijek se poklapa s kršćanskim Uskrsom. Domaće svijeće su obavezan atribut praznika, prave se isključivo kartama sa svojim pomagačima. Mari vjeruju da vosak upija snagu prirode, a kada se topi, jača molitve.

Tradicije dviju vjera su se nekoliko stoljeća toliko pomiješale da se u nekim marijskim kućama nalazi crveni ugao, a na praznike se pred ikonama pale domaće svijeće.

Kugeche se slavi nekoliko dana. Pogača, palačinka i svježi sir simboliziraju trostrukost svijeta. Kvas ili pivo obično se sipa u posebnu kutlaču - simbol plodnosti. Nakon molitve, ovo piće se daje svim ženama da piju. A na Kugeču bi trebalo jesti obojeno jaje. Mari ga razbijaju o zid. Istovremeno pokušavaju da podignu ruku više. To se radi tako da pilići žure na pravo mjesto, ali ako se jaje razbije ispod, slojevi neće znati svoje mjesto. Mari također kotrlja farbana jaja. Na rubu šume postavljaju se daske i bacaju jaja, dok se zaželi želja. I što se jaja dalje kotrljaju, veća je vjerovatnoća da će se plan ispuniti.

U selu Petyaly u blizini crkve Sv. Gurijeva postoje dva izvora. Jedna od njih pojavila se početkom prošlog veka, kada je ikona Smolenske Bogorodice ovde doneta iz skita Kazanske Bogorodice. U blizini je postavljen font. A drugi izvor je poznat od pamtivijeka. I prije usvajanja kršćanstva, ova mjesta su bila sveta za Marije. Ovdje još uvijek raste sveta stabla. Tako na izvore dolaze i kršteni Mari i nekršteni. Svako se obraća svom Bogu i prima utjehu, nadu, pa čak i iscjeljenje. Zapravo, ovo mjesto je postalo simbol pomirenja dviju religija - drevne Marije i kršćanske.

Filmovi o Mari

Marie žive u ruskoj divljini, ali cijeli svijet zna za njih zahvaljujući kreativnom savezu Denisa Osokina i Alekseja Fedorčenka. Film "Nebeske žene livade Mari" o bajnoj kulturi malog naroda osvojio je Rimski filmski festival. Oleg Irkabaev je 2013. snimio prvi igrani film o narodu Mari, Par labudova iznad sela. Mari kroz Marijeve oči - film je ispao ljubazan, poetičan i muzikalan, baš kao i sami Mari.

Obredi u svetom gaju Mari

... Na početku molitve karte pale svijeće. Nekada su se u gaj donosile samo domaće svijeće, crkvene svijeće su bile zabranjene. Sada nema tako strogih pravila, u šumarku nikog uopće ne pitaju koju vjeru ispovijeda. Pošto je čovjek došao ovdje, znači da sebe smatra dijelom prirode, a to je najvažnije. Tako tokom molitve možete vidjeti i krštenu Mariju. Mari gusli su jedini muzički instrument koji je dozvoljen za sviranje u šumarku. Veruje se da je muzika gusla glas same prirode. Udarci noža po oštrici sjekire podsjećaju na zvonjavu - ovo je obred pročišćenja zvukom. Vjeruje se da vibracija zraka tjera zlo, a ništa ne sprječava osobu da bude zasićena čistom kosmičkom energijom. Ti vrlo nominalni pokloni, zajedno sa tabletama, bacaju se u vatru, a na njih se prelije kvas. Mari vjeruju da je dim od zagorene hrane hrana bogova. Molitva ne traje dugo, nakon što dođe, možda, najprijatniji trenutak - poslastica. Mari su stavljali prve odabrane kosti u zdjele, simbolizirajući ponovno rođenje svih živih bića. Na njima gotovo da nema mesa, ali nema veze - kosti su svete i tu energiju će prenijeti na bilo koje jelo.

Koliko god ljudi dođe u šumicu, poslastica će biti dovoljno za sve. Kašu će se nositi i kući za liječenje onih koji ovdje nisu mogli doći.

U šumarku su svi atributi molitve vrlo jednostavni, bez ukrasa. Ovo se radi kako bi se naglasilo da su svi jednaki pred Bogom. Najvrednije stvari na ovom svijetu su misli i djela čovjeka. A sveti gaj je otvoreni portal kosmičke energije, centar svemira, pa s kakvim stavom će neki Mari ući u sveti gaj, to će ga nagraditi takvom energijom.

Kada se svi raziđu, karte sa pomoćnicima će ostati da zavedu red. Oni će doći ovde sledećeg dana da završe ceremoniju. Nakon tako velikih molitvi, sveti gaj treba da miruje pet do sedam godina. Niko neće doći ovamo, niko neće remetiti Kusomov mir. Gaj će biti nabijen kosmičkom energijom, koja će se za nekoliko godina vraćati Mari u molitvama kako bi učvrstili vjeru u jednog svijetlog Boga, prirodu i prostor.

Abstracts for istraživački rad

"Marijski narodni praznici"

Rukovodilac: Adelina Valeryanovna Prokopieva, učiteljica MBOU "Srednja škola Bolsheshiinskaya"

Živim u selu Mari Bolshaya Shiya, član sam folklornog ansambla. Za marinsku tradiciju, običaje i kulturu svog rodnog kraja zainteresovao sam se već u 1. razredu i zato sam sebi postavio cilj: proučiti marijske praznike i uporediti kako su praznici moga rodnog kraja sačuvali običaje i tradiciju naših predaka. .

Dobio sam sljedeće zadatke:

prikupljaju materijal o praznicima koji se održavaju u njihovom rodnom selu.

Studija je napravljena korišćenjem sledećih metoda:

Prikupljanje informacija o praznicima (razgovori sa bakom);

Pronalaženje starih fotografija i stvaranje novih;

Posjeta muzeju u MBOU "Srednja škola Bolsheshiinskaya"

Relevantnost teme: 2014. je proglašena godinom kulture. Plan razrednih priredbi planiranih za ovu godinu uključivao je izučavanje tradicije i života rodnog sela. Očuvanje svoje nacije, kulture je uvijek zanimljivo i važno.

Naš rad opisuje narodne praznike "Shorykyol", "Uy arnya". "Kugeche", "Agavirem", "Uginde", "Semyk", "Peledysh payrem", koje su držali Mari iz različitih regiona. Pokušali smo da saznamo da li su praznici izgubili svoje običaje i tradiciju: istraživački rad sadrži uspomene starinaca sela o proslavljanju ovih praznika u našem selu.

Tokom studije su doneseni sljedeći zaključci:

U našim krajevima, Marijski praznici se, izuzev nekih, čuvaju i održavaju.

Osim pravoslavlja, Mari imaju svoju vlastitu pagansku tradicionalnu religiju, koja pomaže u očuvanju originalnosti tradicije i običaja njihove rodne zemlje.

Uvod……………………………………………………………………………………….3

Poglavlje 1. Ko su Mari i kako su završili u Tatarstanu?.....................4

Poglavlje 2. Marijski praznici..……………………………………………..5

2.1.Shorykyol (Svyatki)………………………………………………………..5

2.2 Ӱyarnya (Poslanica) …………………………………………….7

2.3 Agapayrem (Praznik oranica)…………………………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………………………………………………………………

2.4 Semik (Semik) - glavni praznik Maria……………13

2.5 Peledysh Payrem (Festival cvijeća)………………………15

2.6 Uginde (Praznik žetve)………………………………….16

Poglavlje 3. Praznici sa žrtvom…………………………………

3.1 Ritualni obredni praznik Syarem (Očišćenje)……..

3.2 U puchymysh (Festival nove kaše)………………………..

Poglavlje 4 Seoski praznici Stari Čerkasi i Griškino……………

Uvod.

U Republici Tatarstan živi oko 19,5 hiljada Marija.

U regiji Mamadysh, gdje ja živim, populacija Mari je 1,4% ukupne populacije. U okrugu se nalaze 4 marijska sela. Mari su vrijedni, veseli ljudi. Narod Mari ima svoje bogatstvo – tradiciju, rituale, svoju kulturu koja se prenosi s generacije na generaciju.

Marijski praznici su veoma stari. Rođeni su u procesu rada, povezanim s prirodnim pojavama, sa glavnim fazama poljoprivrednih radova - proljetnom sjetom, oranjem, žetvom. Različiti obredi i običaji, magijske radnje, znakovi i vjerovanja, igre i zabave, zajednički obroci bili su usmjereni na osiguravanje plodnosti zemlje, dobijanje bogate žetve, visoke plodnosti, porodičnog blagostanja i stočnog potomstva.

Svrha mog rada je proučavanje marijanskih narodnih praznika i utvrđivanje koliko su ti praznici slični praznicima našeg sela, utvrđivanje razloga za promjenu tradicije i običaja njihovog obilježavanja.

proučavati literaturu o marijskim praznicima;

upoznati se sa Internet resursima na tu temu;

prikupiti materijal o praznicima koji se održavaju u vašem rodnom selu

Predmet mog istraživanja: kultura i tradicija naroda Mari.

Predmet studija: Marijski praznici.

U svom istraživačkom radu koristio sam materijale prikupljene iz usta starosjedilaca našeg sela, zapažanja na vlastitim nastupima.

Istražujući ovu temu, nadam se da ću dobiti dodatni materijal o kulturi, tradiciji, običajima svog rodnog naroda, kao nosiocima narodnih znanja, prenijeti gradivo koje sam proučavao svojim vršnjacima i zainteresovati ih za istoriju i kulturu svog naroda i sačuvati ga. .

Poglavlje 1. Ko su Mari i kako su završili u Tatarstanu?

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, mɓrɹ; ranije: ruski Čeremis, tur. Chirmysh) su ugrofinski narod u Rusiji, uglavnom u Republici Mari El. U njemu živi otprilike polovina svih Marija, koji broji 604 hiljade ljudi (2002). Ostatak Maria je raštrkan u mnogim regijama i republikama Volge i Urala.

Postoje tri grupe Marija: planinske (žive na desnoj i djelimično lijevoj obali Volge na zapadu Mari El-a i u susjednim regijama), livade (oni čine većinu naroda Mari, zauzimaju Volgo-Vjatku međurječje), istočni (nastali su od doseljenika sa livadne strane Volge u Baškiriju i Ural) Mari koji žive u regiji Mamadysh pripadaju livadi. Govore marijskim livadno-istočnim marijskim jezikom ugrofinske grupe uralske porodice. Religija Mari je tradicionalna religija Mari. Većina Mari ispovijeda pravoslavlje.

Od 13. veka, Mari su bili deo Zlatne Horde i Kazanskog kanata. Nakon osvajanja Kazanskog kanata 1552. godine, zemlje Mari koje su ranije ovisile o njemu postale su dio Moskovske države. Svugdje su počeli tjerati da prihvate kršćanstvo.

Čeremis je počeo da se krsti, ali među livadama Mari bilo je mnogo tvrdoglavih ljudi koji nisu hteli da se mole novom bogu. Desetine hiljada ljudi pobeglo je u Baškiriju, Perm, na teritoriju sadašnje Sverdlovske oblasti, nastanili se u različitim delovima današnjeg Tatarstana. Čeremis se sakrio po šumama i zadržao svoju pagansku vjeru u dobrog boga neba Yumoa do danas. Boravak Maria u regiji Mamadysh posljedica je istorijskog razvoja država.

Prije prelaska na pravoslavlje, Mari su imali svoju pagansku tradicionalnu religiju, koja zadržava određenu ulogu u duhovnoj kulturi u današnje vrijeme. Mali dio Mari ispovijeda islam. Privrženost Maria njihovoj tradicionalnoj vjeri od velikog je interesa za novinare iz Evrope i Rusije. Mari se čak nazivaju "posljednjim paganima Evrope".

Poglavlje 2. Mari praznici

2.1. Shorykyol (Svyatki)

Šorikjol je jedan od najpoznatijih marijskih ritualnih praznika. Obilježava se tokom zimski solsticij(od 22. decembra) nakon rođenja mladog mjeseca. Pravoslavni Mari ga slave u isto vrijeme kada i hrišćanski Božić (6. januara). Međutim, prvi dan praznika je petak (u prošlosti tradicionalni dan odmora Marije), koji se ne poklapa uvijek s Božićem.

Praznik ima nekoliko naziva. Većina marijske populacije dobila je naziv Šorikjol - "ovčja noga", po magičnoj radnji koja se izvodi na praznike - vučenju ovčijih nogu, kako bi se u novoj godini "pozvalo" veliko potomstvo ovaca. Danas su mnogi elementi svečanih rituala izgubili svoja tradicionalna obilježja, a oblačenje i proricanje sudbine pretvorili su se u zabavnu zabavu.

U prošlosti su Mari uz ovaj dan povezivali dobrobit svog domaćinstva i porodice, promjene u životu. Prvi dan praznika bio je posebno važan. Ustajući rano ujutru, cijela porodica je izašla na zimnicu i napravila male gomile snijega, nalik na hrpe i hrpe kruha (lum kavan, shorykyol kavan). Trudili su se da ih bude što više, ali uvijek u neparnom broju. Zaglavljen na gomilama raženi klasovi, a neki seljaci su u njih zakapali palačinke. U bašti su se tresle grane i stabla voćaka i žbunja kako bi u novoj godini sakupili bogat rod voća i bobica.

Na ovaj dan su djevojke išle od kuće do kuće, uvijek su ulazile u tor i vukle ovce za noge. Takve radnje povezane sa „čarolijom prvog dana“ trebale su osigurati plodnost i dobrobit u domaćinstvu i porodici.

Brojni znakovi i vjerovanja tempirani su da se poklope s prvim danom praznika. Prema vremenu prvog dana procjenjivali su kakvo će biti proljeće i ljeto, predviđali su žetvu: „Ako je snježna gomila zametena u Shorykyolu prekrivena snijegom, tada će biti žetve (Shorykyol kavanym lum petyra gyn, kinde shochesh)”, “Biće snijega u Shorykyolu - biće povrća (Shorykyol keche luman liesh-pakcha saska shochesh)”.

Sastavni dio praznika Šorikjola je i povorka kukala koju predvode glavni junaci - Starac Vasilij i Starica (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza). Mari ih doživljavaju kao vjesnike budućnosti, jer kumari proriču ukućanima dobru žetvu, povećanje stoke u dvorištu, sretan porodicni zivot. Starac Vasilij i Starica komuniciraju sa dobrim i zlim bogovima, kako bi mogli reći ljudima kako će se roditi žetva, takav će biti život za svakog čovjeka. Počasti se pivom, orasima, tako da nema zamjerki na škrtost.

Kako bi pokazali svoju vještinu i marljivost, izlažu svoj rad - pletene cipele, vezeni peškiri i ispredene niti. Pošto su se počastili, starac Vasilij i njegova starica razbacuju po podu zrna raži ili zobi, poželjevši velikodušnom vlasniku obilje kruha. Posebno se za praznik njeguju lješnjaci, kojima se časte kumci. Često kuhaju knedle sa mesom (shyl podkogylo). Po običaju se u neke od njih stavlja novčić, komadići lička, uglja itd. U zavisnosti od toga ko i šta bude uhvaćen dok jede, predviđaju sudbinu na godinu dana. Tokom praznika poštuju se neke zabrane: ne možete prati odjeću, šivati i vezeti, raditi teške poslove.

Izvor: http://sgodnt.ru

Iz sećanja oldtajmera

Selo veoma voli praznik "Shorykyol". Ali u našem selu se zove "Šorčol", deca i odrasli idu kući uveče. Pokažite svoje vještine vlasnicima (plešite i pjevajte). Odrasli kukači grde nemarne. Svima čestitamo praznik, žele porodično blagostanje, kako bi jagnjad donela veliko potomstvo.

Veliko mjesto zauzimalo je gatanje, kojem su seljaci pridavali veliki značaj. Proricanje sudbine je uglavnom bilo povezano s predviđanjem sudbine. Udate devojke su se pitale o udaji - da li će se udati u novoj godini, kakav ih život čeka u braku. Starija generacija je pokušavala da sazna o budućnosti porodice, tražila je da utvrdi plodnost žetve, koliko će njihovo domaćinstvo biti prosperitetno.

Praznik danas.

Ovaj praznik ostaje jedan od mojih omiljenih. Kostimirana djeca i odrasli idu od kuće do kuće, mijenjaju glas, razgovaraju sa vlasnicima, raspituju se o zdravlju, kućnim poslovima. Svi mumeri imaju korpe ili vrećice za poslastice.

Pozdravljajući se, želim vam uspjeh, bogatstvo, zdravlje.

2.2 ӰYARNYA (Poslanica)

Mari običaj ritualni praznik"Uyarnya" datira iz antičkih vremena. Preci Mari su održavali praznik na kraju zime, tokom kojeg su upriličili ispraćaj zime i susret proljeća sa njegovom životvornom snagom i sunčevom toplinom. Kombinovao je elemente zimskih i prolećnih rituala, što je postalo obeležje praznika. Želja za buđenjem i revitalizacijom prirode, oživljavanjem plodnih sila zemlje, kao i osiguranjem ekonomskog blagostanja porodice, zaštitom sebe i svog domaćinstva od mračnih sila - izvorna ideja Maslenice je bila zaboravljeno u sadašnjem vremenu. Maslenica se slavi u roku od jedne sedmice od petka do petka - 4 sedmice nakon Shorykyol payrema. U proslavi je učestvovalo cjelokupno seosko stanovništvo, bez obzira na godine života, ali je glavna uloga pripala omladini, koja se zabavljala tokom cijele Maslenice. Osjećao se da su tokom cijele Maslenice samo radili ono što su jeli i pili, pjevali i igrali, jednom riječju, zabavljali se od srca.

Naziv Uyarnia (nedelja ulja) nije slučajno. U crkvenim knjigama Maslenica se naziva sedmica sira, jer u prošle sedmice prije posta više se nije smjelo jesti meso, već mliječne proizvode: sir, jaja i puter, kojim su palačinke obilno prelivene - glavna stvar praznično jelo, još uvijek nisu zabranjeni. Palačinke su glavna poslastica praznika.

Iz sećanja oldtajmera

Rano ujutru, jedna od žena iz sela (zvala se Menai kokay) je prva kliznula niz brdo na sankama. Postojalo je vjerovanje da će onaj ko se ranije otkotrlja i na veću udaljenost imati dobru žetvu lana. Također ujutro, odrasli su dotjerali konje, pričvrstili zvona. Žene na ulici pekle su palačinke, spremale slatki topli čaj. Jahali su konje po selu, jašu djecu, pjevaju pjesme. Tako plaše zle duhove, dovode ih na "palačinke". Ovdje plešu, igraju igrice, časte se čajem i palačinkama.

Na kraju praznika zapalili su lutku od ražene slame, uzvikivali "Uyarnya kaen", skakali preko vatre, tjerajući urokljivo oko i štetu, tako da prije sljedeće godine biti zdrav.

Praznik danas.

Stanovnici našeg sela i danas slave ovaj praznik: jašu konje, peku palačinke, pale snop, a priređuju i razne igre.

2.3Kugeche (Uskrs)

Tradicionalni marijski praznik Kugeche - Veliki dan - tradicionalno se obilježava na kraju uskršnje sedmice i jedan je od najznačajnijih u proljetnom kalendarskom ciklusu.

Kugeche je uvršten u kompleks praznika Kon Payrem (Praznik lužine ili praznik mrtvih), pa je značajno mjesto u njemu posvećeno komemoraciji umrlih rođaka uz ritualno osvježenje. Paganske i kršćanske tradicije spojile su se u svečanim ritualima. Mari, kao pristalice drevne paganske vjere, obavljaju obrede svojih predaka, a istovremeno poštuju i kršćanske. U prošlosti, izvodeći razne magijske radnje, rituale čišćenja, zaštitnog i iskupljenja, molitve, pomen umrlih predaka, izvodeći ritualne plesove, igre, Mari su se nadali da će uticati na prirodne sile, svijet i osigurati buduću dobrobit u porodičnom i ekonomskom životu.

Tokom praznika Kugeche održavane su porodične i plemenske molitve za dobrobit privrede, dobrobit porodice. Svakog dana u sedmici prije Uskrsa obavljali su se određeni obredi. U utorak, zvan sang kon keche (pola dana lužine), bili su zaštićeni od prodora zlih sila, vračeva - zaključavali su vrata i kapije na zareze, nad vratima su kačili grane vrane. Prali su se u kadi, pozivajući mrtve rođake koji su došli na praznik. Za istočne Marije je bio običaj da na ovaj dan drže molitvu zahvalnosti božanstvima sa kuhanom konjskom glavom. Srijeda - kon keče, toštomarij kon keče (dan lužine, dan starih Marija) bio je dan zabrana. Prije ručka nisu ložili vatru, nisu grijali peć, nisu išli kod komšija. Nepoštivanje zabrana moglo bi uticati na potomstvo peradi, a prema legendi, ljeti oluja i grad bi mogli uništiti usjev. U četvrtak - varijante kečea (dan svijeća), okupivši se sa svojom vrstom (mastom), sjećali su se na umrle rođake, počastili ih ritualnom hranom. Ispratili su ih uveče.

U petak, kugu kon keche (veliki dan luga) praznik je nastavljen, omladina je priređivala razne igre na ulici, ljuljala se na ljuljaškama posebno postavljenim za praznik Subota yumyn ayar kon keche (božji zli dan lužine) - nisu radile, pripremala obredna jela za molitvu, farbana jaja. U nedjelju ujutro gledali su izlazak sunca, umivali se u kupatilu, zatim držali avlijske molitve, prinosili beskrvnu žrtvu - komadi obredne hrane, pivo se bacalo u peć (vozak).

Jedna od tradicija praznika je ljuljanje. Prema legendama o Mariju, kći boga Yumynudyra spustila se na ljuljašci na zemlju kako bi napasala beskrajna stada božanstva. Na zemlji se zaljubila u šumskog dječaka. Da se ne bi vratila kući, djevojka je pustila svilenu nit ljuljaške u nebo. Ljubavnici su postali praroditelji naroda Mari. A u čast kćeri Božje, na dan Kugečea rođena je tradicija da se vozi na ljuljaški.

Izvor: http://www.ethnoinfo.ru

Iz memoara moje bake Spiridonove Anfise Illarionovne.

Kugeche je poštovan praznik u našem selu.

Sada, počevši od Cvjetnice (Mama Keche), počinju se pripremati za praznik Kugeche: čiste kuću, ukrašavaju kuću jelovim granama (ovako se čiste od zli duhovi), stavite grane na pod, postoji vjerovanje da će uskrsli Isus hodati po tim granama. Farbanje jaja, pečenje uskršnjih kolača omiljena je zabava svake žene. Djeca joj rado pomažu. Šarana jaja se dijele djeci koja idu od kuće do kuće i skupljaju ih.

Odrasli 3 dana nakon Kugechea ne izlaze iz kuće, ne posjećuju goste. Ovih dana ne možete peći palačinke. Kažu da možete spaliti Isusove obraze, ne možete raditi težak posao, psovati, govoriti loše o drugima. Svi se mole za dobrobit u porodici i domaćinstvu.

Uoči se na trpezu stavlja hljeb, sol 3 dana, farbana jaja se stavljaju ispred ikone i tu se čuvaju cijelu godinu. Za njih se kaže da štite od požara i bolesti.

Praznik danas. Praznik ni sada nije izgubio svoje karakteristike. Djeca idu od kuće do kuće i skupljaju obojena jaja, govoreći "Hristos vaskrse!" Odgovarajući na “Uistinu uskrsnuli”, odrasli služe jaja, uskršnje kolače, slatkiše. Odrasli idu na cjelonoćnu službu u crkvi. Posvećuju jaja, uskršnje kolače, jelove grančice.

2.4 Agapayrem (Praznik obradivih polja)

Ovo je proslava završetka poljskih radova, velikog poljoprivrednog paganski praznik sa žrtvama.

Ritualni obred se izvodi na određenom mjestu, u šumarku. Uobičajeno je da se kuvaju jaja, palačinke. Najmasovniji, najznačajniji je bio proljetni praznik agavairem, ili agapayrem. Prvobitno se održavao prije oranja. Pod uticajem običaja susednih naroda, njeni datumi su pomereni na leto i tempirani da se poklope sa završetkom setve. Dizajniran je da osigura dobru žetvu. Oni koji su se okupljali na svetom mestu, raširujući donešene poslastice, obraćali su se Bogu sa molbom da podari žetvu, naklonost u podmlatku stoke, u uzgoju pčela. U vatru su bacani komadi hrane. Molitva je završena zajedničkom trpezom i igrama.

U mjestima stanovanja Mari sa Baškirima i Tatarima, agapayrem se spojio sa Sabantuyem, usvajajući svoj zabavni dio sa takmičenjima, konjskim trkama i igrama.

Prije košenja sijena, u šumi se držao dvonedeljni namaz sa žrtvovanjem ovce, krave, konja i ptice. Prvog dana, prije namaza, obavljen je obred surema - protjerivanja duha šejtana. Mladići su hodali po dvorištima uz zvuke zvečke i bubnjeva, udarajući šipkama i bičevima o ograde i zidove kuća. Dobili su obrok.

Izvor: http://tttiho.blogspot.r

Iz memoara učitelja - veterana Sidorove Antonide Illarionovne

« Praznik se održavao prije sjetve. Za ovaj praznik opskrbljuju se jajima (simbol plodnosti) koja odgovaraju raznim magijskim radnjama. Jaja se daju mladim nevjestama da imaju mnogo djece. Na ovaj dan se nije moglo prati, farbati konce, praviti buku.

Na njivi su ostavili neorano mjesto, područje kuće. Prije sjetve dolazili su ovdje da se pomole. Donijeli su jaja. Neki od njih su pojedeni, neki su stavljeni na zrno sjemena i molili se da zrno bude veličine jajeta.

Na dan praznika se kupaju u kupatilu, oblače čistu odjeću, kuhaju palačinke, kolače od sira s krompirom, kolače od sira, knedle sa svježim sirom, kuhaju pivo.

Praznik danas

Trenutno se praznik Agavairem slavi tokom Tatarskog Sabantuja. U svim dvorištima skupljaju stvari za praznik. U prikupljanju učestvuju i djeca. Na ulici veselo plešu i pjevaju, pozivajući sve na predstojeći praznik.

Vjerovalo se da će osvojena stvar na takmičenjima donijeti zdravlje za cijelu godinu. Djeca preko puta plešu i pjevaju, pozivajući sve na gozbu

2.5 Semik (Semik) - glavni praznik Mari

Semik se slavio 7 sedmica nakon Uskrsa: od srijede u sedmici Trojstva i završavao se u nedjelju - na dan Trojstva. Pravoslavni Mari ga slave od četvrtka.

Počinje ciklus praznika Semyk letnji odmor Mari, on je jedan od najznačajnijih i najomiljenijih. Za razliku od ruskog Semyka, glavna ideja praznika Mari je sjećanje na preminule rođake i zamoliti ih za blagoslov za sreću u kućnim poslovima iu svakodnevnom životu.

Obredi su se obavljali tokom svih praznika i bili su obavezni. Treba napomenuti da je prvi dan praznika bio povezan sa mnogim vjerovanjima zaštitničke prirode i bio je težak dan, prema zamislima Maria. Ujutro su, osim kuhanja, obustavljali sve vrste poslova, do ručka nisu izlazili van svog dvorišta i pazili da im niko ne dolazi, inače bi mogli donijeti nevolje, čak ni stoka tog dana nije tjerana na ispašu. .

Nakon što su pripremili potrebna ritualna jela, počeli su obilježavati komemoraciju. Stariji član porodice palio je svijeće na posebno postavljenoj polici ili kod ikone prema broju njih svijetao i miran život, tražio njihovu pomoć za prosperitetni život za žive. Zatim su se počastili hranom, odlažući komadiće hrane u posebnu posudu za mrtve. Noć sa srijede na četvrtak smatrala se najopasnijom - vrijeme oslobađanja nečistih sila (osal viy). Ljudi su vjerovali da noću oživljava djelovanje nečistih sila, čarobnjaka, koji nanose štetu. Da bi se zaštitili, palili su vatru, pucali, galamili, čuvali selo, svoje kuće.

Svi su smatrali obaveznim da se poliju vodom natopljenom travama i cvijećem, da bičuju svoje tijelo metlom od 41 vrste biljaka. Mladi momci i djevojke proveli su cijelu noć idući na livade da se sretnu sa Semykom, vraćajući se kući ujutro.

Tokom praznika poštovane su razne zabrane - nisu se obavljali poslovi vezani za zemlju, žene nisu prale posteljinu, nisu farbale konce i nisu belele platna. Nepoštivanje njih moglo bi donijeti grad ili uragan na usjeve. Petak, popularno nazvan "Lopka Semik" (široki Semik), bio je dan opštih svečanosti. Išli su u posjetu, pjevali i igrali uz sviranje harfe i gajda. Omladina je organizovala igre i pjevala pjesme. Na ovaj dan su planirana i vjenčanja. Svuda je vladala praznična atmosfera. U subotu je završena svečana gozba. U nedjelju su pravoslavni Mari slavili Trojice, a u ponedjeljak - Duhovdan ("mlande sochmo keche"). Nakon ovih praznika došlo je vrijeme "yara kenezh" (slobodno ljeto) ili "sonsa zhap" (vrijeme cvjetanja raži), koje je trajalo 2-3 sedmice. Tokom ove sedmice, prema hrišćanskom običaju, bilo je zabranjeno dirati zemlju. Tako je završena praznična sedmica, seljaci su počeli da se pripremaju za košenje sijena.

Iz memoara veteranske učiteljice Sidorove Antonide Illarionovne.

Uoči praznika Semika mladi su išli u crkvu. Ovdje su se molili cijelu noć. Ujutro su zajedno sa sveštenikom došli u selo. Pop je šetao po dvorištima. U avliji je postavljen sto, prekriven bijelim stolnjakom, na sto je stavljena pogača i upaljena svijeća. Sveštenik je blagoslovio i odslužio moleban. Pogača je zamotana i okačena na krov, pod baldahinom do sledeće godine, molili su se da u ovoj kući bude mir i spokoj. Na festival su došli gosti iz različitih sela. Uveče su bile igre i veselja.

Okupljajući se za trpezom, starci su palili svijeće i sjećali se poimence svih umrlih, molili ih da pomognu u podizanju djece, molili se za plodnost, da stoka bude zdrava, da se mrtvi zaštite od nevolja. Za mlade je bilo tipično da te večeri slažu razne smiješne trikove: momci su mogli napuniti kapije balvanima, popeti se na krov, začepiti dimnjak u blizini kupatila ili kuće, prevrnuti kotlove s vodom u kupatilu. Te noći, ujutro, zagrijali su kupatilo („tuvyn: moncha“), kupanje u njemu bilo je dio ritualnog kompleksa praznika Semyk i obavljalo je funkciju čišćenja, iscjeljivanja i zaštite.

Praznik danas.

Svake godine praznik Semyk održava se na regionalnom nivou. Praznik privlači delegacije iz svih regija Tatarstana, Udmurtije, regije Kirov, gdje žive Mari.

Svake godine na ovoj proslavi učestvuje delegacija našeg sela. U samom selu se ovaj praznik ne slavi. U čast ovog praznika, održava se Dan zadušnica. Kupatilo se grije, pite se peku.

2.5 Peledysh Payrem (Festival cvijeća)

Peledysh payrem u Yoshkar-Oli održava se kao masovne svečanosti. Program praznika uključuje: kostimiranu povorku glavnim ulicama grada, otvaranje praznika na glavnoj lokaciji Central Park kulture i rekreacije, koncertni nastupi najboljih profesionalnih i amaterskih grupa i izvođača, igre, takmičenja, narodno hrvanje.

Iz sećanja oldtajmera.

Ovaj praznik se ne slavi u našem selu. Ali neki seljani idu na ovaj praznik u Yoshkar-Ola. Na festivalu možete vidjeti predstavnike planine, marijanske livade, vidjeti karakteristike odjeće, plesove iz različitih krajeva. Gdje žive Mari?

2.6 Uginde (Praznik žetve)

Uginde je uključen kalendar praznika sve grupe Mari. Praznuje se na samom početku žetve i poljskih radova za vreme Hrišćanina Iljina (2. avgusta). Pravoslavni Mari ga datiraju u Iljinov dan. Glavna ideja praznika je zahvaliti bogovima za novu žetvu, pridobiti njihovu naklonost i obezbijediti kruh za svoju porodicu u budućnosti.

Praznik Uginde se tradicionalno održava kao porodična molitva. Smatralo se obaveznim. Na dan praznika bio je običaj da se peče hleb od novog brašna, da se kuva pivo. Najstariji član porodice zapalio je svijeću na ivici posude za žito i, zahvaljujući bogovima za novu žetvu, zamolio za povoljno vrijeme za dalji rad, zdravlje za cijelu porodicu i blagoslov za novu žetvu naredne godine. U obrednim radnjama su učestvovali svi članovi porodice, bliski rođaci, komšije. Prvi komad hljeba je odlomila osoba za koju se vjerovalo da ima Perke (obilje, blagostanje), a zatim su ga svi ostali okusili.

U nekim selima žrtvovane su bogu obilja Perke Yumo u svetom gaju. Planina Mari posjetila je crkvu na dan praznika - pomolila se i osveštala novo žito, novi kruh. Danas je u crkvi osveštano i svježe povrće.

Iz memoara oldtajmera:

“Poslije Petrovog dana otišli su u polje da požanju kruh. Od brašna novog useva pekli su "mušnik" - plosnati kolač na listovima kupusa. Rekli su da na dan praznika peć ne smije ostati hladna, kuća mora imati miris hljeba.

Praznik danas.

Ovaj praznik se ne slavi kao ranije, ali ga starija generacija i dalje poštuje, jer je „hleb svemu glava“. Svježe pečen kruh je glavno jelo na svečanoj trpezi. I za svakog svečani sto stavljaju hljeb na prvo mjesto, želeći da ga nikada ne uskrate.

Poglavlje 3

3.1 Ritualni obredni praznik Syarem (Pročišćenje)

Obredni obredni praznik povezan je sa određenim magijskim radnjama - egzorcizmom, sviranjem na obredne lule. Na Syaremu se pali sedam lomača posvećenih svakom od paganskih bogova, slušaju riječi drevne molitve svećenika - kartinga, jašu na konjima i prinose žrtve bogovima. U proslavi po pravilu učestvuje nekoliko stotina poklonika drevnog marijskog kulta. Takođe tokom ovog praznika-molitve obavlja se tradicionalni obred egzorcizma.

3.2 U puchymysh (Festival nove kaše)

Puchimysh se održava do pravoslavnog Mihajlovdana (21. novembra), na nekim mestima - u subotu pre praznika Pokrova (14. oktobra), u drugim - u subotu uoči praznika Kazanske ikone Bogorodice ( 4. novembra) ili u petak nakon njega.

Praznik U puchymysh važan je za stanovnike sela, slavi rezultate jesenje berbe, ritualno legitimira početak konzumiranja kruha iz nove žetve.

Za praznik se priprema ovsena kaša, od brašna se peku beskvasni kolači šerginde. Prije svega, na praznik su pozvani rođaci, komšije i duhovni srodnici yumyn tana. Nakon što su okusili novu kašu, zapjevali su i zaigrali uz harfu i gajde. Vjerovalo se da što više gostiju na festivalu "Kod Pučimiša" to će vlasnik biti bogatiji, jer. gost koji je pojeo krišku hleba i kašičicu kaše ostavlja za sobom duplo više. Na dan praznika, svaki vlasnik, izlazeći u baštu, trubao je u ritualnu trubu shyzhyvuch (jesenja truba), obavještavajući ih o porodičnom slavlju. Svečani obredi uključivali su obred počastiti kašom i palačinkama vlasnika štale (agun oza).

Poglavlje 4

Stanovnici sela Stari Čerkasi i Griškino pridržavaju se pravoslavne i paganske tradicije. Muzafarova Lyuba, bibliotekarka u Grishkinskaya seoska biblioteka kaže da Mari iz sela Stari Čerkasi poštuju pravoslavne praznike, a stanovnici sela Griškino slave paganske praznike prinošenjem žrtava. U selu Griškino obeležava se praznik Svetog Nikole Čudotvorca. Ovo pravoslavni praznik među Marijem, selo Griškino ima pagansku konotaciju. Žrtvovanje je takođe prihvaćeno

Zaključak

Svaki narod ima svoje tradicionalne praznike. Proučavajući marijske praznike, upoznajući se s tradicijom i običajima rodnog sela, može se tvrditi da korijeni mnogih marijskih praznika sežu duboko u paganizam naroda Mari. Paganizam naroda Mari je čitav bezgranični svijet. Osim toga, ovaj svijet je živ do danas. Pristalice paganizma nazivaju se "chimari", što znači "čista Mari" ili "prava Mari". Zašto "čista Mari"? - Mari, koja je zadržala izvornu vjeru, nije se pridružila drugoj. Narod Mari je u svakom trenutku obožavao sile prirode, osjećao se kao njezina čestica, shvatio da oni nisu kralj prirode, kome je bilo dozvoljeno da je uništava kako hoće.

Čuvajući, poštujući kulturu i tradiciju svog rodnog kraja, sačuvaćemo svoj narod, svoj narod.

Prikupljeni materijal pomoći će mojim prijateljima da se bolje upoznaju sa tradicijom i običajima naroda Mari i ne izgube svoje bogatstvo.

Kalinina O.A. Marijini praznici. - Yoshkar-Ola, 2006.-51 str.

Istorija i kultura naroda Mari / Ed. A.A. Andriyanova, O.M. Gerasimova, Yoshkar-Ola: Mariy book publisher, 1994.

Istorija i kultura naroda Mari: Čitanka za učenike 5.6 razreda / Ed. G.I.Soloviev. - Yoshkar-Ola: Mariy book publisher, 1993

Kalendar marijanskih praznika za 2017

IN novogodišnji praznici Mari se riješi lošeg starog i sanja o dobrom novom. Godišnji ciklus praznika za Mari počinje praznikom Šorikjol, što znači "Rođena Nova godina" i ukazuje na rađanje novog vremena, kada dnevna svetlost počinje da se povećava i, prema znakovima Mari, voda u reci zaledi, a medvjed se okreće na drugu stranu. Prvom zimski odmor Mari se pripremala unaprijed, pažljivo i temeljito skupljajući obična i ritualna jela na svečanom stolu. Na ovaj dan životinje su nagovarane na hranu.

Šorikjol je jedan od najpoznatijih marijskih ritualnih praznika. Slavi se tokom zimskog solsticija (od 22. decembra) nakon rođenja mladog mjeseca. Pravoslavni Mari ga slave u isto vrijeme kada i hrišćanski Božić (6. januara). Međutim, prvi dan praznika je petak (u prošlosti tradicionalni dan odmora Marije), koji se ne poklapa uvijek s Božićem.

U prošlosti su Mari uz ovaj dan povezivali dobrobit svog domaćinstva i porodice, promjene u životu. Prvi dan praznika bio je posebno važan. Ustajući rano ujutru, cijela porodica je izašla na zimnicu i napravila male gomile snijega, nalik na hrpe i hrpe kruha (lum kavan, shorykyol kavan). Trudili su se da ih bude što više, ali uvijek u neparnom broju. Raženi klasovi su bili zalijepljeni na hrpe, a neki seljaci su u njih zakapali palačinke. U bašti su se tresle grane i stabla voćaka i žbunja kako bi u novoj godini sakupili bogat rod voća i bobica.

Sastavni dio praznika Šorikjola je i povorka kukala koju predvode glavni junaci - Starac Vasilij i Starica (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza). Mari ih doživljavaju kao vjesnike budućnosti, jer kukari proriču ukućanima dobru žetvu, povećanje priploda stoke u dvorištu, sretan porodični život. Starac Vasilij i Starica komuniciraju sa dobrim i zlim bogovima, kako bi mogli reći ljudima kako će se roditi žetva, takav će biti život za svakog čovjeka. Vlasnici kuće se trude da kukare dočekaju što bolje. Počasti se pivom, orasima, tako da nema zamjerki na škrtost.

Da pokažu svoju vještinu i marljivost, izlažu svoje radove - pletene cipele, vezene peškire i ispredene konce. Pošto su se počastili, starac Vasilij i njegova starica razbacuju po podu zrna raži ili zobi, poželjevši velikodušnom vlasniku obilje kruha. Među mumerima se često nalaze medvjed, konj, guska, ždral, koza i druge životinje. Posebno se za praznik njeguju lješnjaci, kojima se časte kumci. Često kuhaju knedle sa mesom (shyl podkogylo). Po običaju se u neke od njih stavlja novčić, komadići lička, uglja itd. U zavisnosti od toga ko i šta bude uhvaćen dok jede, predviđaju sudbinu na godinu dana. Tokom praznika poštuju se neke zabrane: ne možete prati odjeću, šivati i vezeti, raditi teške poslove.

Ritualna hrana igra značajnu ulogu na ovaj dan. Obilan ručak na Shorykyolu trebao bi osigurati dovoljno hrane za narednu godinu. Jagnjeća glava se smatra obaveznim ritualnim jelom. Osim toga, pripremaju se i tradicionalna pića i jela: pivo (pura) od raženog slada i hmelja, palačinke (melna), ovseni beskvasni hleb (šerginde), kolači od sira punjeni sjemenkama konoplje (katlama), pite sa mesom zeca ili medvjeda. (merang ale maska shyl kogylyo), pečena od beskvasnog tijesta od raži ili ovsenih pahuljica "orasi" (shorykyol paksh).

12. februara obilježava se stari marijski nacionalni praznik "Konga Payrem" ("Praznik peći"). Nema ništa iznenađujuće u činjenici da peć ima svoj odmor. Ali malo je vjerovatno da se sada naširoko slavi - uostalom, u modernim selima nema svaka kuća peć. Peć je bila simbol ognjišta. Ranije se u kolibi blizu vrata nalazila peć. Moglo se bez kreveta ili ormara, ali bez peći nije bilo moguće. Za nju su govorili: “Šporet hrani, peć grije, peć je majka”. Jer peć je zapravo hranila, i grijala u teškim mrazima, i liječila, i sapunila, pa čak i predviđala vrijeme, i mogla je učiniti još mnogo različitih stvari. Dok je domaćica ujutro ustajala, prvo što je uradila je zagrijala peć.

Cijeli dan pećnica diže - pokušava. Peku se hleb, palačinke za celu porodicu i goste. Peć grije i osvjetljava kolibu. Uostalom, kao što znate, svako jelo kuhano u pećnici mnogo je ukusnije nego na električnom ili plinskom štednjaku. Kaše u livenom gvožđu iz rerne su bogatije, pite su veličanstvenije i ukusnije. Razgovaralo se kod peći i koliko se bajki pričalo na peći tokom dugih, zimskih večeri. Smatra se da najviše najbolji poklon na Dan peći u njoj će se peći kruh, palačinke i pite.

Običaj marijskog ritualnog praznika "Uyarnya" datira još iz antičkih vremena. Preci Mari su održavali praznik na kraju zime, tokom kojeg su upriličili ispraćaj zime i susret proljeća sa njegovom životvornom snagom i sunčevom toplinom. Kombinovao je elemente zimskih i prolećnih rituala, što je postalo obeležje praznika. Želja za buđenjem i revitalizacijom prirode, oživljavanjem plodnih sila zemlje, kao i osiguranjem ekonomskog blagostanja porodice, zaštitom sebe i svog domaćinstva od mračnih sila - izvorna ideja Maslenice je bila zaboravljeno u sadašnjem vremenu. Maslenica se slavi u roku od jedne sedmice od petka do petka - 4 sedmice nakon Shorykyol payrema. U proslavi je učestvovalo cjelokupno seosko stanovništvo, bez obzira na godine života, ali je glavna uloga pripala omladini, koja se zabavljala tokom cijele Maslenice. Osjećao se da su tokom cijele Maslenice samo radili ono što su jeli i pili, pjevali i igrali, jednom riječju, zabavljali se od srca.

Naziv Uyarnia (nedelja ulja) nije slučajno. U crkvenim knjigama Maslenica se naziva sedmica sira, jer se u posljednjoj sedmici prije posta više nije smjelo jesti meso, ali još nisu bili mliječni proizvodi: sir, jaja i puter, koji su se prelijevali preko palačinki - glavnog prazničnog jela. zabranjeno. Palačinke su glavna poslastica praznika.

Bijelo platno zastave Marije sa strane štapa oivičeno je okomitom prugom s tradicionalnim crvenim marijskim ornamentom. Središnji element zastave je nekadašnji (srebrni) francuski štit okrunjen kopnenom krunom stiliziranom kao marijski ornament. Na štitu je prikazan crveni medvjed koji stoji na zadnjim nogama. U desnoj šapi medvjeda nalazi se mač u ukrašenim koricama i zlatni čekić. U lijevoj šapi je plavi štit sa zlatnim rubom i zlatnom slikom solarnog znaka. Za pozadinu zastave odabrana je tradicionalna bijela boja naroda Mari, koja simbolizira čistoću, dobrotu i poštenje. Medvjed prikazan na grbu je slika zaštitnika šume, koja također personificira drevnu etničku grupu lokalnih slavenskih i ugrofinskih naroda. Mač i čekić u šapama životinje simboliziraju moć i naporan rad, solarni znak u obliku kosog Mari križa tradicionalni je simbol plodnosti i ciklusa života.

Državni grb Republike Mari El je štit u čijem je srebrnom polju prikazan grimizni medvjed koji se diže sa zlatnim kandžama, zubima i crno-srebrnim očima. U desnoj šapi je mač okrenut prema dolje u azurnim koricama sa zlatnim krhotinama i zlatnim čekićem sa srebrnom drškom. U lijevoj šapi nalazi se azurni štit oivičen zlatom s likom zlatnog kosog Mari križa kojeg čine dva para uskih zavoja, na krajevima dvaput savijenih unutar svakog para, s rombom u sredini. Grb je okrunjen kopnenom krunom sa zubima stiliziranim kao marinski ornament sa tri odvojena romba. Medvjed u grbu simbolizira razboritost i snagu, ukazuje na šumsku prirodu prirode. Mač je simbol spremnosti za odbranu Otadžbine, a također simbolizira mir i želju za redom i zakonom. Štit sa ukošenim Mari križem, simbolom talismana, simbolizira zaštitu prava i sloboda građana. Kruna zemlje označava status subjekta Ruske Federacije.

Uskršnji ritual je počeo sa Cvjetnica(Kichke payrem). Uoči praznika obavljen je obred egzorcizma. Momci su, uzimajući grane planinskog pepela ili vrbe, šetali po selu i tukli gospodarske zgrade.

Tradicionalni marijski praznik Kugeche - Veliki dan - tradicionalno se obilježava na kraju uskršnje sedmice i jedan je od najznačajnijih u proljetnom kalendarskom ciklusu. Kugeche je povezan sa molitvama, poštovanjem prema oživljavanju prirode i porodice. Na žrtvenom stolu se stavljaju marinska nacionalna jela i farbana uskršnja jaja.

Kugeche je uvršten u kompleks praznika Kon Payrem (Praznik lužine ili praznik mrtvih), pa je značajno mjesto u njemu posvećeno komemoraciji umrlih rođaka uz ritualno osvježenje. Paganske i kršćanske tradicije spojile su se u svečanim ritualima. Mari, kao pristalice drevne paganske vjere, obavljaju obrede svojih predaka, a istovremeno poštuju i kršćanske. U prošlosti, izvodeći razne magijske radnje, ceremonije čišćenja, zaštitnih i iskupiteljskih sadržaja, molitve, pomen umrlih predaka, izvodeći ritualne plesove, igre, Mari su se nadali da će utjecati na prirodne sile, svijet oko sebe i osigurati dobrobit u porodični i ekonomski život u budućnosti.

U ponedjeljak je praznik završen ceremonijom Tashlama Yumash (gozba uz poslasticu piva iz ritualne kutlače Tash-Lame). Odvojene grupe Mari nastavile su da slave dalje, nazivajući ovu sedmicu "mali Uskrs" (izi Kugeche).

Praznik oranica, Praznik oranica praznuje se 5. juna. Ovo je proslava završetka poljskih radova, veliki agrarni paganski praznik sa žrtvama.

Ritualni obred se izvodi na određenom mjestu, u šumarku. Uobičajeno je da se kuvaju jaja, palačinke. Najmasovniji, najznačajniji je bio proljetni praznik agavairem, odnosno agapayrem. Prvobitno se održavao prije oranja. Pod uticajem običaja susednih naroda, njeni datumi su pomereni na leto i tempirani da se poklope sa završetkom setve. Dizajniran je da osigura dobru žetvu. Oni koji su se okupljali na svetom mestu, raširujući donešene poslastice, obraćali su se Bogu sa molbom da podari žetvu, naklonost u podmlatku stoke, u uzgoju pčela. U vatru su bacani komadi hrane. Molitva je završena zajedničkom trpezom i igrama.

U mjestima stanovanja Mari sa Baškirima i Tatarima, agapayrem se spojio sa Sabantuyem, usvajajući svoj zabavni dio sa takmičenjima, konjskim trkama i igrama.

Semik se slavio nakon 7 sedmica od Uskrsa: od srijede u sedmici Trojstva i završavao se u nedjelju - na dan Trojstva. Pravoslavni Mari ga slave od četvrtka.

Značenje praznika. Ciklus ljetnih praznika Mari počinje praznikom Semyk, jedan je od najznačajnijih i najomiljenijih. Za razliku od ruskog Semyka, glavna ideja praznika Mari je sjećanje na preminule rođake i zamoliti ih za blagoslov za sreću u kućnim poslovima iu svakodnevnom životu.

U prošlosti su svi složeni i raznoliki rituali bili usmjereni na jačanje ekonomije, porodičnog blagostanja ljudi. Praznik je doprinio okupljanju seoskog tima, jačanju odnosa srodnih grupa, njihovom jedinstvu.

Za mlade je bilo tipično da te večeri slažu razne smiješne trikove: momci su mogli napuniti kapije balvanima, popeti se na krov, začepiti dimnjak u blizini kupatila ili kuće, prevrnuti kotlove s vodom u kupatilu. Te noći, ujutro, zagrijali su kupatilo („tuvyn: moncha“), kupanje u njemu bilo je dio ritualnog kompleksa praznika Semyk i obavljalo je funkciju čišćenja, iscjeljivanja i zaštite. Svi su smatrali obaveznim da se poliju vodom natopljenom travama i cvijećem, da bičuju svoje tijelo metlom od 41 vrste biljaka. Mladi momci i djevojke proveli su cijelu noć idući na livade da se sretnu sa Semykom, vraćajući se kući ujutro.

Odmor u čast biljnog svijeta, jedan od ljetnih praznika koji imaju drevnu pagansku osnovu. Po prvi put Peledysh Payrem pod imenom Yoshkar Peledysh Payrem održan je 1920. godine u selu Sernur. Bio je tempiran da se poklopi sa narodnim kalendarskim praznicima Agavay-rem i Semyk kako bi se zamijenili i odvratili seosko stanovništvo od vjerskih praznika. U prvim godinama sovjetske vlasti, Peledysh payrem je igrao veliku ulogu u obrazovanju naroda Mari. U 20-30-im godinama XX vijeka, praznik je doprinio učvršćivanju novog života među ljudima, unio znanje i kulturu u svakodnevni život Marijana. IN modernog perioda Peledish payrem je sastavni dio nacionalne kulture naroda Mari. Veliča miran rad, ljude rada, služi za jačanje nacionalne samosvesti naroda, njegovo jedinstvo, afirmiše ideju očuvanja jezika, pesme, igre, narodna nošnja promoviše prijateljstvo među narodima. U ruralnim područjima uspostavljen je jedinstveni oblik Peledysh payrema. Praznik se sastoji iz 2 dijela - svečanog i zabavnog. Svečani dio obuhvata otvaranje praznika uz podizanje zastava, sumiranje rezultata proljećnih poljskih radova i odavanje počasti čelnicima poljoprivrede.

Peledysh payrem u Yoshkar-Oli održava se kao masovne svečanosti. Program praznika obuhvata: kostimiranu povorku glavnim gradskim ulicama, otvaranje praznika na glavnom prostoru Centralnog parka kulture i rekreacije, koncertne nastupe najboljih profesionalnih i amaterskih grupa i izvođača, igre, takmičenja, nacionalno rvanje.

Veliki praznici kod Mari vezani su uz poljoprivredni ciklus rada. Njihov sadržaj uvelike je determinirala tradicionalna marijska religija. Najmasovniji, najznačajniji bio je proljetni praznik Agavayrem ili Agapairem. Prvobitno se održavao prije oranja. Pod uticajem običaja susednih naroda, njeni datumi su pomereni na leto i tempirani da se poklope sa završetkom setve. Dizajniran je da osigura dobru žetvu.
Oni koji su se okupili na svetom mestu, protežući donešene poslastice, obraćali su se Bogu sa molbom da podari žetvu, naklonost u podmlatku stoke, u uzgoju pčela. U vatru su bacani komadi hrane. Molitva je završena zajedničkom trpezom i igrama.
U mjestima stanovanja Mari sa Baškirima i Tatarima, Agapairem se spojio sa Sabantuyem, preuzimajući njegov zabavni dio sa takmičenjima, konjskim trkama i igrama. Prije košenja sijena, u šumi se držao dvonedeljni namaz sa žrtvovanjem ovce, krave, konja i ptice. Prvog dana, prije namaza, obavljen je obred Surem - protjerivanje duha šejtana. Mladići su hodali po dvorištima uz zvuke zvečke i bubnjeva, udarajući šipkama i bičevima o ograde i zidove kuća. Dobili su obrok.
Nakon žetve raži održan je svojevrsni praznik žetve (Uginde payrem). U svakoj kući kuvali su kašu, palačinke, pekli pite i hleb od zrna novog roda, očekivali posetu rodbine i komšija. Stavljajući pred njih na sto kašu od mlevenog novog žita na ručnim mlinskim kamenjem, izgovarali su dobre želje duhovima predaka. Molitva zahvale donesena je "vlasniku štale", počastivši se palačinkama nakon zajedničkog (u vidu "pomoći") vršidbe. Jesenji klanje stoke završeno je svečarskom večerom (Šyl kas). Bliski ljudi okupili su se na okrijepi nakon teljenja krave.
U nekim selima, gde je stanovništvo prolazilo obred krštenja, slavili su se hrišćanski praznici: Uskrs, Trojica itd. Na Maslenicu (Ӱyarnya) - u osnovi paganski praznik - organizovali su kolektivne vožnje saonicama sa obližnjih brda. Pokazalo se da su paganska vjerovanja duboka, drevni obredi bili su vremenski usklađeni s kršćanskim praznicima.
U godinama sovjetske vlasti, u selu Mari uvedeni su novi praznici. Uz općeprihvaćene revolucionarne praznike, razvijeni su scenariji za svečane ceremonije inicijacije u kolekcionare, ispraćaje u vojsku ili susrete s vojnicima nakon službe. U školama se održavaju maturalne zabave. Škole i porodice slave Novu godinu. Dan žetve se obilježava svečano i svečano. Neki svijetli momenti tradicionalnih obreda, lišeni vjerskih prizvuka, uključeni su u novi način života.
Danas su državni praznici važan dio kalendara manifestacija Republike Mari El.
Odbor za turizam Republike Mari El