Zimski odmor u Čuvašu. Sažetak: Čuvaški praznici. Zimski solsticij

1. Klasifikacija praznika i rituala Čuvaša.

2. Čuvaški kalendarski praznici:

a) zimski i proljetni praznici;

b) ljeto i jesenji praznici.

3. Praznici i rituali povezani sa ekonomskim aktivnostima Čuvaša.

4. Čuvaški porodični i kućni praznici (ceremonije rođenja, imenovanje, javna pomoć - nime, itd.).

5. Čuvaško vjenčanje (sklapanje provoda, faze vjenčanja, učesnici svadbene ceremonije, rituali nakon vjenčanja).

1. Kalendarski praznici su tempirani tako da se poklope sa glavnim prekretnicama u astronomskoj godini - zimskim i letnjim solsticijom (21-22. decembar, 21-22. juna), jesenjim i prolećnim solsticijom (21-22. marta, 21-22. septembra) . Potrebno je obratiti pažnju kada su u prošlosti preci naroda Čuvaša slavili novu godinu. Učenici moraju znati semantičku svrhu kalendarski praznici i obredi.

2. Prilikom razmatranja praznika i obreda vezanih za privredne aktivnosti, treba imati na umu da su oni uključivali ne samo one koji se odnose na poljoprivredu, već i na stočarstvo.

3. Originalnost etničke kulture najjasnije se ispoljava u obrednoj sferi, prvenstveno u praznicima i obredima porodičnog kruga. Porodični rituali su u određenoj mjeri konzervativni, u njima se, zbog intimnosti, tradicionalno čuva duže nego u drugim sredinama. socijalnoj sferi. Istaknuti su i objašnjeni najstariji elementi porodičnih praznika i rituala.

4. Prije razmatranja rituala vjenčanja, saznaje se gdje su se mladi upoznali, u kojoj dobi su se obično vjenčali, koje su karakteristike u tom pogledu postojale u zajednici Čuvaša, koja su ograničenja bila na snazi ​​za brak.

5. Prilikom proučavanja tradicionalnog Čuvaškog vjenčanja, potrebno je posebno razmotriti pripremu u kući mladenke, u kući mladoženja, da biste dobili predstavu o ritualima koji se posmatraju tokom kretanja svadbenog voza.

Izvori

1. Mihailov S.M. Sabrana djela. – Čeboksari, 2004. – P.67–90, 145–160.

2. Neuspjesi V.A. Bilješke o Čuvašima. Čeboksari: Čuvaš. knjiga. izdavačka kuća, 2004. - 142 str.

3. Neuspjesi V.A. Čuvaši u svakodnevnim, istorijskim i verskim odnosima: njihovo poreklo, jezik, rituali, verovanja, legende, itd. M .: Tip. S. Orlova, 1865. - 188 str. [Electron. resurs]. – Način pristupa http://dlib.rsl.ru/viewer/01003567967#?page=2

Main

1. Kultura Čuvaškog regiona. studijski vodič / V.P. Ivanov, G.B. Matveev, N.I. Egorov i drugi; comp. M.I. Skvortsov. - Čeboksari: Čuvaš. knjiga. izdavačka kuća, 1995. - I. dio - 350 str.

2. Salmin A.K. Praznici i rituali Čuvaškog sela. - Čeboksari, 2001. - 47 str.

3. Salmin A.K. Čuvaški narodni rituali. - Čeboksari: Čuvaš. humanit. in-t, 1994. - 338 str.

4. Osipov A.A. Čuvaško vjenčanje. Obred i muzika vjenčanja su viralni. - Čeboksari: Čuvaš. knjiga. izdavačka kuća, 2007. - 206 str.

5. Čuvaš. Istorija i kultura: istorijska i etnografska istraživanja: u 2 toma / Čuvaš. stanje in-t humanitarna. nauke; ed. V.P. Ivanova. - Čeboksari: Čuvaš. knjiga. izdavačka kuća, 2009. - Tom 2. - 335 str.

Tema 3. Materijalna kultura naroda Čuvaša

1. Tradicionalno Nacionalna odjeća:

a) donje rublje;

b) gornju odjeću;

c) kape i nakit;

d) svadbena odjeća.

2. Čuvaški vez i ornament.

3. Kultura tradicionalne hrane:

a) hrana biljnog porijekla;

b) hrana životinjskog porijekla;

c) pića.

4. Naselja i stanovi:

a) naselja

b) vrste stanova, tehnike građenja i ceremonije građenja;

c) unutrašnjost stana;

d) raspored dvorišta i pomoćnih objekata.

Kao što svi znamo, kultura Čuvaša je poznata po svojim pjesmama, plesovima, raznim igrama i zabavama. Sve ove komponente blistavo su ukrašavale rituale i praznike Čuvaša, koji suu prošlosti su bili usko povezani sa svojim paganskim vjerskim uvjerenjima i striktno su odgovarali ekonomskom i poljoprivrednom kalendaru.

Ciklus obreda započeo je zimskim praznikom kojim se tražilo dobro potomstvo stoke - surkhuri (ovčji duh), koji je tempiran da se poklopi sa vremenom zimskog solsticija.

Surkhuri - staro jethpraznik zimskog ciklusa, koji se slavi u tom periodu zimski solsticij kada dan počne da dolazi.

Surkhuri se obično slavi jednu sedmicu. Nakon prihvatanja , ovo Državni praznik Nova godina se poklopila sa hrišćanskom m( Rashtav ) i nastavlja se do I( Kasharni, Shuçi ). Tokom proslave surkhurija održavaju se rituali kako bi se osigurao ekonomski uspjeh i lično blagostanje ljudi, dobra žetva i stoka u novoj godini.

Još jedan ništa manje poznat praznik novogodišnjeg ciklusa jenartukan (nartovan) u prijevodu sa turskog nartukan znači "rođen od sunca" i simbolizira paganski kult Sunca. Proslava pada upravo u vrijeme kada dnevna svjetlost počinje da raste. Praznik počinje na dane zimskog solsticija i slavi se do proslave Rođenja Hristovog - od 25. decembra do 7. januara. Možemo reći da je nartukan praktički isti Svyatki. Glavne proslave odvijaju se zajedno s povećanjem dnevnog svjetla i, shodno tome, jačanjem sunca, kada, prema legendi, djelovanje mračnih sila slabi. Praznik simbolizira buđenje prirode i trijumf života. Na praznik su kukari sa obrednim pjesmama išli od kuće do kuće, želeći svima radost, zdravlje, blagostanje. Kukači su tretirani kao u božićnim pjesmama. U nartukanu postoje i gatanja tipična za božićne praznike.

Jedan od najvećih i najvećih zimskih praznika je krsna slava -

kaša. Kašarni, ponegde kerešenke, je praznik novogodišnjeg ciklusa. Čuvaška omladina ga je slavila tokom sedmice od Božića (Raštav) do krštenja. Nakon uvođenja hrišćanstva, to se poklopilo sa ruskim božićnim vremenom i krštenjem. Ovaj festival je prvobitno slavio zimski solsticij. Riječ kasharni, očigledno, samo spolja podsjeća na rusko krštenje (varijanta kereshchenkke se vraća na to). Bukvalno, kašharni-“ zimska sedmica"(up. Tat. kysh" zima").

Za obavljanje kasharni, mladi su iznajmljivali nekakvu kuću i u njoj kuvali takozvano devojačko pivo (hyor sari) iz susednih sela. Dan prije krštenja, mlade djevojke su se okupljale u ovoj kući, kuhale pivo i kuhale pite. Uveče se cijelo selo, staro i mlado, skupilo u kući. Djevojčice su prvo počastile starce i roditelje pivom. Blagoslovivši mlade za srećan život u novoj godini, stari su ubrzo otišli kućama. Omladina je ovo veče provela u zabavi. Muzika i pesma su zvučali cele noći, dečaci i devojčice su plesali uz pjesmice. Važno mjesto u proslavi kašarnija zauzimale su sve vrste proricanja sudbine.

U ponoć, kada je selo već spavalo, nekoliko ljudi je otišlo u njivu. Ovdje, na raskršću, pokriveni ćebadima, slušali su ko će koji zvuk čuti. Ako je neko čuo glas neke domaće životinje, govorili su da će biti bogat stokom, a ako je neko čuo zvuk novčića, vjerovali su da će biti bogat u novcu. Zvona zvona i muzika gajda-šapara predskazivali su svadbu. Ako je ove zvukove čuo momak, onda će se sigurno oženiti ove godine, a ako djevojka, onda će se udati. Te noći bilo je mnogo drugih proricanja sudbine, ali mladi su češće pogađali brak i brak. To je i razumljivo, jer su, po običaju Čuvaša, roditelji mladih slali provodadžije upravo za vreme Nove godine, a za vreme proslave kašarnija, kukari su šetali po dvorištima. Glumili su razne scene iz seoskog života. Kukači su svakako posjećivali kuću u kojoj je omladina slavila kašharni. Ovdje su prikazali razne stripske skečeve. Međutim, u početku je uloga kumera bila da protjeraju zle duhove i neprijateljske sile stare godine iz sela. Stoga su u periodu od Božića do krštenja, uveče, kukari hodali s bičevima i oponašali batine svih stranaca.
Sljedećeg jutra uslijedilo je takozvano krštenje u vodi (tura shiva anna kun). Na današnji dan se slavi Krštenje Gospodnje - jedan od takozvanih dvanaestih praznika Ruske pravoslavne crkve. Ovaj praznik je ustanovljen u znak sećanja na krštenje Isusa Hrista opisano u jevanđelju po Jovanu Krstitelju u reci Jordan.

Potom je došao praznik počasti suncu savarni (Poslanica), kada su pekli palačinke, priređivali jahanje po selu po suncu. Na kraju nedelje Maslenice spalili su lik "starice savarnice"

U proleće se održavala višednevna gozba žrtvovanja suncu, bogu i umrlim precima mankuna (koja se tada poklopila sa pravoslavnim Uskrsom), koja je počinjala kalam kunom i završavala seren ili virem - obredom proterivanja zime. , zli duhovi i bolesti. Omladina je u grupama hodala po selu sa rovovim štapovima i bičevala ljude, zgrade, opremu, odjeću, istjerivala zle duhove i duše mrtvih, vičući „srene!“. Meštani u svakoj kući počastili su učesnike obreda pivom, sirom i jajima. Krajem XIX vijeka. ovi rituali su nestali u većini sela Čuvaša.

Proljetni praznik jahanja Čuvaša, posvećen protjerivanju zlih duhova stare godine iz sela. Tradicionalno, ovaj praznik se održavao uoči velikog dana (). Nakon širenja kršćanstva paganski praznik mănkun se poklopio sa pravoslavnim Uskrsom, a virĕm se poklopio sa Cvetnom nedeljom.U narodu se sličan praznik zove.
Uoči virĕma održavaju se godišnje komemoracije predaka. Na dan virĕma, mladi momci odlaze u šumu i pripremaju grančice orena. Po povratku iz šume počinje obilazak sela od vrata do vrata. Momci uz muziku, pjesmu i igru ​​obilaze cijelo selo u soljenju (u pravcu sunca), počevši od krajnje istočne kuće. U svakoj kući dočekuju ih poklonima, pozivaju u kolibu i časte ih čime mogu. Momci su udarali po uglovima i zidovima svake zgrade šipkama od vrane kako bi istjerali zle duhove. Udarali su i vlasnike kuće i stoku kako bi istjerali bilo kakvu bolest. Za to im vlasnici daju jaja, koloboke, pite, orahe. Zaobilazeći na ovaj način cijelo selo, momci se okupljaju uveče negdje van sela, svakako kod groblja. Ovdje im dolazi nekoliko staraca koji dobro poznaju drevne obrede i molitve. Nakon molitve za zdravlje i blagostanje seljana, svi počinju obredni obrok. Vođe praznika virĕm dijele jaja i druge poslastice svima podjednako. Djeca odmah počinju igrati posebnu igru ​​s kuhanim jajima.
Kasno uveče, u jaruzi iza sela, momci pale vatru od starih cipela. Kada se vatra rasplamsa, u vatru se bacaju šipke od rowana. Skidaju odeću, kape i pobacuju ih govoreći: „Neka sve zlo i sve bolesti napuste selo!“ Prije nego što odu kući, počinju da preskaču vatru. Onaj ko je tri puta skočio trči u selo svom snagom, jer se vjeruje da će se zli duhovi i bolesti zalijepiti za onog koji posljednji bježi na periferiju. U selu se zabava i igra nastavljaju do kasno uveče. Djeca igraju razne igre, pjevaju pjesme, plešumuzika.

Kalam - jedan od tradicionalnih praznika proljećnog obrednog ciklusa, posvećen godišnjem pomenu umrlih predaka. Nekršteni Čuvaški kalam se slavi prije velikog dana (mankun). Kod krštenih Čuvaša tradicionalni mankun se poklopio sa hrišćanskim Uskrsom, a kao rezultat toga, kalam se poklopio sa Velikom sedmicom i Lazarevom subotom. Na mnogim mjestima kalam se spojio sa mankunom, a sama riječ je sačuvana samo kao naziv prvog dana Pashe.

Od davnina su mnogi narodi, uključujući i naše pretke, Novu godinu slavili u proljeće. Počeci prolećnih praznika sežu do proslava Nove godine. Tek kasnije, usled ponovljenih promena u kalendarskom sistemu, nastupila je prvobitna prolećna Nova godina ritualni ciklus raspao se, a jedan broj obreda ovog ciklusa prenesen je na poklade (savari) i praznike zimskog ciklusa (kašarni, surkhuri). Stoga se mnogi rituali ovih praznika poklapaju ili imaju nedvosmisleno značenje.

Čuvaški paganski kalam počeo je u srijedu i trajao je cijelu sedmicu do mankuna. Uoči kalama, loženo je kupatilo, navodno za preminule pretke. Specijalni glasnik jahao je do groblja na konjima i pozvao sve umrle rođake da se operu i okupaju. U kadi su duhovi preminulih rođaka lebdeli metlom, a za sobom su ostavljali vodu i sapun.

Prvi dan praznika zvao se kyo9yon kalam (mali kalam). Na današnji dan, rano ujutro, po jedan momak je bio opremljen za glasnika u svakoj kući. Jahao je konja oko svih rođaka. Ovom prilikom najbolji konj je bio pokriven dezenom sa uzorkom. U grivu i rep upletene su raznobojne trake i četke, konjski rep vezan crvenom trakom, na vrat mu je stavljen kožni ovratnik sa zvončićima i zvončićima. IN najbolja odeća i sam momak je bio obučen, oko vrata mu je bila vezana posebna izvezena marama sa crvenim vunenim resama.

Prilazeći svakoj kući, glasnik je tri puta bičem lupao po kapiji, pozivao domaćine na ulicu i pozivao ih u stihovima da „sjednu pod svijeće“ za veče.

Roditelji su u ovom trenutku posjekli neka živa bića. U sredini avlije obično se nalazilo posebno ograđeno mjesto mankele (glavno molitveno mjesto).

Mancun - proslava susreta prolećne nove godine prema drevnom Čuvaškom kalendaru. Ime mankun se prevodi kao "veliki dan". Važno je napomenuti da su paganska istočnoslovenska plemena prvi dan proljetne nove godine nazivala i Velikim danom. Nakon širenja kršćanstva, Čuvaški mankun se poklopio s kršćanskim Uskrsom.

Prema drevnom Čuvaškom kalendaru, mankun se slavio na dane proljetnog solsticija. Paganski Čuvaši započeli su mankun u srijedu i slavili cijelu sedmicu.

Na dan napredovanja mankuna, rano ujutro, djeca su istrčala u susret izlasku sunca na travnjak na istočnoj strani sela. Prema Čuvašima, na ovaj dan sunce izlazi plešući, to jest, posebno svečano i radosno. Zajedno sa djecom u susret novom, mladom suncu izlazili su i stari. Djeci su pričali drevne priče i legende o borbi sunca sa zlom čarobnicom Vupar. Jedna od ovih legendi govori da su tokom duge zime zli duhovi koje je poslala starica Vupar neprestano napadali sunce i hteli da ga odvuku sa neba u podzemlje. Sunce se sve manje pojavljivalo na nebu. Tada su Čuvaški batiri odlučili osloboditi sunce iz zatočeništva. Sakupila se četa dobrih momaka i, primivši blagoslov starijih, krenula na istok da spase sunce. Sedam dana i sedam noći batiri su se borili sa slugama Vupara i konačno ih porazili. Zla starica Wupar sa čoporom svojih pomoćnika pobjegla je u tamnicu i sakrila se u posjede Shuitana.

Odmor Akatuy poznat je po svojoj raznolikosti.

Akatuy - proljetni praznikČuvaški posvećen poljoprivredi. Ovaj praznik kombinuje brojne ceremonije i svečane rituale. U starom čuvaškom načinu života, akatuy je počinjao prije odlaska na proljetne poljske radove i završavao nakon sjetve proljećnih usjeva. Ime Akatuy je sada poznato Čuvašima svuda. Međutim, relativno nedavno, jahaći Čuvaši su ovaj praznik nazvali Suhat. (suvo "oranje" + tuye "praznik, svadba"), i narodno - sapan tuye ili sapan (od tatarskog Saban "oranje"). Nakon velikog dana (mankuna), Čuvaši su počeli da se pripremaju za prolećne poljske radove: popravljali su poljoprivredne oruđe, pripremali seme. Poslednjih dana aprila, pred izlazak na oranice, počeli su da se pripremaju za proslavu povodom poljskih radova. Za ritualni dio akatuja unaprijed se kuha pivo, pripremaju zalihe hrane i farbaju jaja. Proslava Akatuya u različitim kućama počinje u različitim danima. Odmor traje nedelju dana. Oni koji su se pripremili za praznik na određeni dan sazivaju rodbinu i komšije. Njihovim dolaskom, u kolibi je postavljena bogata trpeza. Oltar (brat) sa pivom postavlja se na čelo stola, na sredini stola na posebnom izvezenom peškiru - posudi sa veknom hleba i krugom sira. Čim se okupe svi pozvani, domaćin imenuje za vođu jednog starješinu koji poznaje ritual i on počinje da ispunjava svoje dužnosti. Svakom od prisutnih donosi se krigla piva, a dijeli se po komad jestivog od žitarica i životinjskih proizvoda. Obično je to kriška kalača sa sirom ili puterom. Čim se distribucija završi, vođa pjeva staru pjesmu "Alran kaimi aki-suhi" (Sjever i oranice su naš vječni posao), a svi dižu ovu himnu poljoprivrednom radu. Nakon završene pjesme, pod vodstvom starca, svi se mole, okrećući se, kao i obično, prema poluotvorenim vratima. U starom Čuvaškom načinu života, sve kuće u selu bile su sagrađene sa vratima na istoku. Turski narodi od pamtivijeka obavljaju svoje molitve, okrećući se prema izlasku sunca. Ovu tradiciju su Čuvaši držali do početka 20. veka.

Na kraju čitavog ciklusa proljetnih poljoprivrednih radova održan je svečani dio praznika akatuja. U etnografskoj literaturi pojam "akatuy" se često objašnjava kao "orana svadba", ali to nije sasvim tačno. Bilo bi mnogo ispravnije prevesti "akatuy" kao "poljoprivredni odmor". Cijeli tok praznika pokazuje da je posvećen završetku proljetnih poljskih radova. Za najsvečaniji završni ciklus, Akatuya se počela pripremati unaprijed. Mladići su jahali ulicama na konjima. Skupljali su nagrade za nagrađivanje pobjednika na takmičenjima. Omladina je jahala po selu sa dugačkom motkom, za koju su mlade žene vezivale svoje najbolje vezene peškire i tkane pojaseve. Drugi su nosili pletene vreće - pesteri za skupljanje jaja. Momci su ponegdje za pojas uvlačili u redove vezene peškire, tako da se formiralo nešto poput kecelje ili suknje. Gotovo svaka kuća donirala je nešto za akatuy: komade tkanine, šalove, košulje, peškire, jaja, itd. Bogati ljudi ponekad su donirali novac za koji su kupovali ovna. Mladi su pripremali konje za učešće u trkama, velikodušno ih hranili zobom, drugi su čak davali i sirova jaja. Uoči praznika mladi su jahali konje i održavali probna takmičenja "da bi konjima ugrijali noge". Na dan Akatuje selo je poprimilo praznični izgled, na ulicama je zavladala vesela animacija. Takmičenje je održano na livadi izvan sela. Obično su birali mjesto pored rijeke i šume. Već prije podne stanovništvo sela počelo je da se slijeva u tradicionalno mjesto za konjske trke. Izabrane starješine išle su naprijed. Zajedno s njima jahao je jedan od momaka na konju, koji je nosio dugačku motku sa zavezanim ručnikom za gornji kraj - svojevrsni amblem praznika. Mnogi su išli u Akatuy na kolima, tarantama. Konji i orma bili su svečano okićeni, a u grive su utkane raznobojne trake i rese. vunena pređa, luk je bio omotan obojenom tkaninom ili ručnikom. Na rubu šume starci, članovi komisije, sjeli su na počasno mjesto. Blizu njih je u zemlju ukopan dugačak stup s ručnikom na gornjem kraju - akatuy yalave (zastava akatuy). Kada se skupi dovoljno ljudi, počinjala su takmičenja: trčanje, skakanje, skakanje, rvanje, streljaštvo na metu itd. Po pravilu, takmičenja su počinjali dečaci. U početku su se takmičili u trčanju na pola versta. Pobjednici su dobili do desetak jaja. Djecu su zamijenili odrasli, trčali su na udaljenosti od jedne do dvije milje.

Najpopularnija vrsta akatuya takmičenja je hrvanje na pojasu. Ručnik se koristi kao pojas. Svaki rvač u rukama drži peškir, omotavajući ga oko struka protivnika. I dječaci su se počeli rvati, postepeno je red stigao i na odrasle. Borac koji je ostao neporažen dobio je titulu heroja (pattar). Obično je bio nagrađivan ovnom. Jedan od centralnih momenata u takmičenjima praznika Akatuy bile su trke konja na tri, pet, ponekad i do osam milja. Pobjednicima trka uručeni su vezeni peškiri, a nagrade su obično bile vezane za vratove konja. Praznik Akatuy je bio ukrašen raznim strip takmičenjima kao što su „trčanje u vreći“, „trčanje na tri noge“, „razbijanje lonca“, „mlade žene s jarmom“ itd. Snaga i spretnost su pokazivani u igrama kao što su tuča vrećama na balvani, dizanje utega, razne vrste povlačenja itd.

Nakon takmičenja, mladi su podijeljeni u nekoliko starosnih grupa, a svaka od njih je krenula u svoju igru. Dečaci i devojčice su plesali i pevali pesme. Zabava se nastavila do kasno uveče. Starci i parovi su se odmah po završetku takmičenja vratili u selo. Pozivali su rodbinu i poznanike iz susjednih sela svojim kućama i gostili se do kasno. Susedna sela su obično pokušavala da drže akatuj u različito vreme. Stoga su mladi, pa i odrasli, imali vremena da prošetaju na nekoliko praznika zaredom: u svom i susjednim selima. Bogatiri iz nekoliko sela učestvovali su u rvačkim takmičenjima i tako je otkriven šampion čitavog okruga. Takav patar uživao je opšte poštovanje.

Među nomadskim narodima u prošlosti, takmičenja u snazi, spretnosti i tačnosti imaju vrlo drevno porijeklo. Njihovo značenje nije toliko sportsko koliko praktično, društveno. Na plemenskim takmičenjima koja su se održavala u rano proljeće identifikovani su najjači, spretniji i naciljani muškarci. Za vrijeme sezonskih ljetnih migracija, ovi junaci su postali glava cijelog klana. Od njihove snage, domišljatosti, hrabrosti, spretnosti i tačnosti zavisilo je dobrobit čitave nomadske zajednice. Ko bi, osim takvog batira i njegove pratnje, mogao spasiti glavno bogatstvo porodice - njegovo stado - od brojnih neprijatelja u stepi? Stoga su junaci (pattar, ulap) postali vođe klanova (ulput). Nije slučajno da se u čuvaškom jeziku riječ ulap "heroj, div" i ulput "gospodar", "princ", "dostojanstvena osoba" istog korijena. To sugerira da su među dalekim precima Čuvaša sportska takmičenja tokom praznika proljetno-ljetnog ciklusa bila izuzetno važna. Oni su služili kao najdemokratskiji i efikasan način izbor vođa klanova i plemena. Čak i nakon gotovo potpunog gubitka nomadske tradicije, ova su takmičenja, kao važno sredstvo očuvanja blagostanja klana, opstala, opstala i organski postala dio poljoprivrednih praznika.

Značajna karakteristika praznika Akatuy poslednjih godina je dodela nagrada liderima produkcije, koncerti amaterskih i profesionalnih umetničkih grupa, takmičenja u moderne vrste sport, putujuća trgovina itd. U uslovima grada, regionalnog centra, ovakva mešavina bliska standardu "masovnih događaja" gotovo u potpunosti skriva poeziju nacionalnih specifičnosti. Očigledno, akatuy treba provoditi, pokušavajući sačuvati sve najbolje iz svog tradicionalnog rituala.

Zimĕk - ljetni odmor posvećen komemoraciji preminulih srodnika uz posjetu grobljima. Odgovara hrišćanskom trojstvu, koje Rusi nazivaju i Semik, pošto se u Rusiji ovaj praznik slavio u četvrtak sedme nedelje posle Uskrsa. Čuvaški çimĕk se vraća ovoj ruskoj riječi.

Proslava çimĕka među Čuvašima se proširila relativno nedavno, očigledno ne ranije od sredine 18. veka. Međutim, mnogi obredi i rituali ovog praznika datiraju još od davnina. Ovo se objašnjava činjenicom da su mnoge ceremonijalne i ritualne radnje prenesene u ćimĕk, prvobitno povezane s kalama i, dijelom, s yupom. U obrednoj i obrednoj strani praznika çimĕk mogu se razlikovati tri glavne linije: uzdizanje do istočnoslovenskog paganizma, rusko kršćanstvo (u svom popularnom obliku ) i Čuvaški paganizam.

Uprkos kasnijem, općenito, kršćanskom poreklu, çimĕk je bio široko rasprostranjen u životu ne samo krštenih Čuvaša, već i pagana. Na nekim mjestima, nekršteni Čuvaši ovaj dan nazivaju vile tukhnă kun, tj. „dan odlaska pokojnika (iz grobova )". Možda je ovo stari čuvaški naziv za praznik, koji odgovara ruskom semiku.

Čuvaški çimĕk je počeo sedam sedmica nakon Uskrsa, u četvrtak prije Trojstva, završio se u četvrtak Trojice. Prvi dan ove sedmice zvao se aslă çimĕk (big semik ), a posljednji - kĕçĕn çimĕk (small semik ).

Uoči aslă çimĕka, žene i djeca išli su u šumu, trakte i jaruge, tamo sakupljali ljekovito bilje i korijenje. Obično su govorili: "Sedamdeset i sedam vrsta različitog bilja mora se sakupiti za semik sa ruba sedam šuma, sa vrhova sedam gudura." Iz šume su se vraćali sa metlama i granama raznih stabala. Ove grane su bile zalijepljene za prozore, kapije i vrata zgrada. Najčešće su zalijepili grane vrane, vjerujući da štite od zlih duhova.

Uyav - proljetno-ljetni period omladinskih igara i kola.

Riječ uyav doslovno znači "poštovanje" (od tebe "promatraj" ). U početku je ova riječ značila jednostavno poštivanje tradicionalnog ritualnog života, a kasnije se svaki praznik, svaka obredna proslava počela tako zvati.

Na različitim mjestima riječ uyav ima različite nijanse značenja, a same zabave mladih održavaju se na različite načine. Jahanje Chuvash proveo buđenje u intervalu između I . Omladinske igre i kolo počele su nedelju dana kasnije . Tokom večeri mladi su se okupljali na periferiji i priređivali kolo sa igrama, igrama i igrama. U to vrijeme obično mladi momci bolje upoznaju svoje izabranike. Do kraja devetnaestog veka. sezonski omladinski plesovi među jahačim Čuvašima počeli su nestajati.

Srednji i donji Čuvaši su obično održavali velike plemenske igre u ujavu. Određenog dana u matično selo okupljali su se mladi iz svih sela kćeri. Pored svakog matičnog sela na livadi, u blizini šumice ili na šumskoj čistini, postojalo je stalno mjesto za održavanje okupljanja mladih, koji su se zvali ili jednostavno văyă - "igra", ili dolje, tapa - "skupljanje, okupljanje ". Do dana tapa ili văyăa na takvom mjestu je bila uređena klupa za muzičare. Na mjestima bez drveća u blizini klupe ukopano je nekoliko svježe posječenih stabala i ukrašenih raznobojnim trakama. Oko podneva su se na ovom mjestu okupili mladi. Dolazili su i trgovci slatkišima, sitnom robom i igračkama. Muzika je svirala tokom dana do kasno u noć. Svirali su redom okupljeni muzičari iz svih krajeva. Istovremeno je nastupilo nekoliko violinista, bubblesara, harfista, harmonista, bubnjara-perkusionista. Ovaj veliki orkestar je uvijek bio krcat momcima koji su svirali na drvenim cijevima, metalnim i glinenim zviždaljkama, metalnim trokutima.

Zinze - tradicionalni predhrišćanski obredni ciklus posvećen tom vremenu ljetni solsticij. Ovaj poljoprivredni praznik odgovara ruskom prazniku, poznatom kao "Zemlja - majčin rođendan" ili "Dan duhova".

U stara vremena, kalendar Čuvaša pratili su stariji, mudri ljudi. Prije pojave kalendara za otkidanje, Čuvaši su koristili samostalno izrađene drvene solarne kalendare, koji su prilično precizno prikazivali mjesece, sedmice, dane, geografsku dužinu dana, pa čak i sate i minute. Kada je dužina dana došla do 17:00 časova, časni starci su saopštili celom selu da je çinçe počelo tog i tog dana. Slavio se 12 dana i poklopio se s vremenom cvjetanja raži. Zinzea nisu pratile posebne ritualne proslave. Ovo vjerojatnije nije čak ni praznik, već period odmora i poštivanja mira Majke Zemlje, koja se u to vrijeme smatrala opterećenom zrelom žetvom. Tokom perioda Jinče, bilo je strogo zabranjeno uznemiravati zemlju bilo čime: bilo je zabranjeno orati, sijati, kopati zemlju, iznositi stajnjak, bacati teške stvari na zemlju, sjeći šumu, graditi kuće, penjati se na drveće i zgrade. .

Vyrma - ovo je žetva, žetva žetva. U stara vremena hljeb se žao ručno - žanj srpovima. Bio je to naporan i težak, ujedno i veoma odgovoran period u godišnjem radnom ciklusu seljaka. Hleb - kruna svih trudova seljaka - već se oseća stvarnim, teškim u žetvi, a ne samo u snovima. Čak i mala šaka raženih stabljika isečenih srpom dobra je kriška hleba. A koliko je takvih komada u snopu, u hrpi! Jedan od mnogih radničkih rituala bio je zurla khyvni "zazhinok". Najspretnija žena u porodici odvezivala je srp, koji je prošle godine bio vezan sa posljednjom šakom ubranih stabljika raži u polju, i odsjekla prvu šaku. Pomiješala je stare stabljike s novima, rasula ih ispred sebe po polju i izrekla molitvu zahvalnosti duhovima zemlje: "Hej, çĕr ashshĕ, çĕr amăshĕ! Tavah sire kivĕren sĕnne chiper..."

Kombi - polisemantička reč. To je “gumno, štala, struja”, “mlaćenje” i... “praznik”. Ovaj praznik, zbog velikog značaja vršenja hleba, pratili su brojni obavezni obredi. Za seljake je bio posebno prijatan, svečan. Vršenje je uzbudljivo vrijeme kao i žetva. Štala za sušenje snopova, struja i vršidba na njoj zatvorena, povezivala je godišnji ciklus poljskih radova. Od žitnog toka vodi jedan kraći put - do štale i do mlina. Ali svečanost, istinska svetost pratila je žitara i na ovom kratkom putu. U svakoj sitnici, pa i u vidu žica torbe i škripe kolica, vidjelo se neko magično značenje.

Nakon žetve, starci su noću sušili snopove, zabavljali omladinu bajkama i šalama, sami su se zabavljali - išli da se plaše... Sredili su veliki prtljag (kapan ) i odnio snopove u štalu (kombi ). Bili su pričvršćeni za stožasti kostur štale - šišu sa podignutim ušima i vukli konopcem da snopovi ne bi pali. U jami ispod šiša, starci su, praveći vatru, izgovarali molitvu upućenu duhovima vatre:

- E, pĕsmĕlle! Tura, zirlakh! Íră Wut ashshĕ, yră Wut ama! Íră vyrănta larsa tarasarinchchĕ. Măn kapana passa avăna hutămăr, avăn pereketne parasarinchchĕ. Avăn ashne vut hutămăr - vutăran-kăvartan, sikse ÿkes hĕmĕnchen vitse sykhlasa tarasarinchchĕ. Yră Wut ama! Pirĕn ĕçĕmĕre esĕ prasa, esĕ sykhlasa tărsamchchĕ! (Hvalite ime Božije! Smiluj se na nas, Bože! Sveti duh Oče vatre, sveta Majko vatre! Želimo da budete na dobrom mestu. Rasporedili smo veliki teret i raširili snopove na ovnujsku šišarku. Odvrati zlu vatrenu silu, zaštiti i spasi od zalutale iskre. Dobra Majko Vatre! Čuvajte se i čuvajte naš trud! ).

Chakleme - obred posvećenja nove žetve žrtvovanjem duhovima prirode, umrlim precima, uz poslasticu za sve rođake. U kasnu jesen, nakon završetka vršidbe, čuvaški seljaci su pažljivo sortirali i distribuirali žito: najbolje - za sjeme, najgore - za hranu za stoku, a ovo - za brašno. Šarža namijenjena za brašno sušila se u štalama ili pećima i odvozila u mlin. Najstarija žena u kući kuvala je slad, klijala zrna, posipala ih nekoliko puta iz sveže metle, sladila i mešala. Slad je zatim odnesen u zajedničku sladornicu da se osuši. U sladari su se okupljali stari ljudi, tinejdžeri, djeca. Ovdje su pričali različite priče, legende, bajke. Noćenje u štali slada (zelena salata avănĕ ) djeca su ga pamtila doživotno. Gotovi slad, zajedno sa žitom, odvozili su u mlin. Mlin je, kao i sladara, bio neka vrsta kluba u životu Čuvaša, mjesto komunikacije, žarište vijesti, sporova i legendi. Mlin je završio dug i ponekad vrlo rizičan put žita. Seljak se vratio iz mlina sa osećajem velikog zadovoljstva, pun ponosa na rezultate svog teškog celogodišnjeg rada. Sada možete uživati ​​u plodovima svog rada. Nije uzalud Čuvaši rekli: "Iz mlina se čak i usrani konj vraća plešući." Brašno se sipalo u poseban drveni sanduk u štali. Djelovala je na potpuno raspolaganje gazdarici kuće.

Pripremajući se za obred čokleme, domaćica je skuhala pivo od novog slada. Za pripremu slada bilo je potrebno oko dvije sedmice, a pripremanje sladovine trajalo je jedan i po do dva dana. Gotova sladovina se sipa u hrastove bačve i stavlja u podrume. Tu je lutalo tri-četiri dana. Uoči chÿkleme, domaćica je uveče pravila tijesto, a ujutro ga mijesi. Kako se rerna zagreva, testo se diže. Domaćica je uzela testo od kvasca i počela da pravi vekne.

Chaok - obred žrtvovanja velikom Svemogućem Bogu (çÿlti aslă Tură ), njegova porodica i pomoćnici - duhovi čuvari žive i nežive prirode, ljudskog društva i ljudi. Sama riječ "chÿk" ima mnogo značenja. U određenim slučajevima označava i žrtvu, i mjesto za obavljanje takvog obreda, i određeno božanstvo najvišeg ranga, a koristi se i kao ritualni uzvik upućen Turău.

Prema drevnim čuvaškim mitopoetskim i religijskim idejama, Univerzum kao jedinstvena i neodvojiva cjelina je jedinstvo prirode, društva i ličnosti. Navodno ju je stvorio bog Tura uz pomoć njenog brata blizanca Kiremeta. Međutim, nakon stvaranja Univerzuma, Kiremet je pao pod uticaj zla i Tură je izbačen iz višeg sveta. Svemogući Tură ulaže napore da sva tri sastavna dijela Univerzuma održi u stalnoj međusobnoj harmoniji, a đavo, uz pomoć zlih sila koje mu služe, pokušava na sve moguće načine da podstakne čovjeka na nepristojna djela koja na kraju narušavaju univerzalno harmoniju. Tada Tură šalje jednog od svojih slugu da kazni osobu i uputi je na pravi put. Svi obredi i rituali drevnog života Čuvaša usmjereni su na održavanje trajnog svjetskog poretka ili na obnavljanje narušene harmonije. Pojedinac je bio odgovoran društvu, društvo - prirodi i Turău.

Mehanizam za održavanje univerzalne harmonije provodio se kroz žrtve. Osoba koja je, pod poticajem đavola, narušila javni red, morala je iskupiti svoju krivicu pred Turom žrtvom, inače bi njegova nepristojna djela mogla dovesti do smrti društva, što bi zauzvrat izazvalo uništenje Univerzum. Narušavanje univerzalne harmonije uvijek se vrši odozdo prema gore, sa strane pojedinca, a uspostavljanje reda - odozgo prema dolje, sa strane Turăa. U onim slučajevima kada je osoba bila kriva, prinošene su privatne žrtve. Pored njih, Čuvaši su imali i velike chÿk - kalendarski tempirane javne žrtve koje je vršilo cijelo društvo. Pagani su svake godine tokom perioda zrenja hleba prinosili măn chÿk, ili aslă chÿk – veliku žrtvu; kĕsĕn chÿk-mala žrtva, koja se takođe zvala uy chÿkĕ - poljska žrtva, i çumăr chÿkĕ - žrtva za traženje kiše. Ove velike žrtve su podnesene u ime svih seljana i imale su za cilj obezbjeđivanje javnog blagostanja, održavanje društvene i opšte harmonije. U vezi sa jačanjem kršćanskog prosvjetiteljstva, velike žrtve pogubne po narod pale su u zaborav, počele su se rjeđe prinositi, a na mnogim mjestima su se tri vrste čaka spojile u jednu.

Nimes - kolektivna pomoć sumještana u obavljanju radno intenzivnih i mučnih poslova. Tradicija nimea ima veoma duboke istorijske korene i datira iz praturskog doba. Čuvaši su sačuvali običaj neema nekoliko milenijuma i donijeli ga do nas. I Nime je spasio i sačuvao Čuvaše. Mnogo je trenutaka u životu seljaka kada su potrebni kolektivni napori da bi se određeni poslovi na vrijeme obavili. Trebalo je iskorijeniti šumu, sagraditi kuću, na vrijeme sabiti ionako trošni usjev - svuda je običaj priskočio u pomoć. Nema određen vremenski okvir, ali se najčešće pribjegavalo kolektivnoj pomoći prilikom žetve zaraslog usjeva. U slučajevima kada je prijetilo prolijevanje hljeba, vlasnik je pozivao jednog od uvaženih ljudi kod sebe i postavljao ga nime puçĕ - šefa kolektivne pomoći.

Kiremet Karti - "kiremetishche", mjesto za javne žrtve i molitve. Kao i mnogi izrazi drevne Čuvaške religijske i mitološke sfere, riječ "kiremet" ima nekoliko značenja. Ovo je božanstvo, brat vrhovnog boga Turăa, i glava zlih sila, i mjesto žrtvovanja itd. Različita značenja riječi kiremet pokazuju dinamiku razvoja ideja o ovom božanstvu paganskog panteona.

U početku se kiremet smatrao bratom blizancem vrhovnog boga Sÿlti Tura. Ideje o Turău i Kiremetu odražavale su drevna gledišta o dvostrukom početku tvorca Univerzuma: dobar početak je personificiran u liku Turăa, a zao - u slici Kiremeta. Oba blizanca su učestvovala u činu stvaranja Univerzuma. U početku je Kiremet aktivno pomagao Turău u uređenju haosa, u izvlačenju zemlje ispod Svjetskog okeana, u stvaranju Zemljinog svoda, u ispunjavanju prirodnih objekata, u stvaranju biljaka i životinja. Ali u toku stvaranja Univerzuma, Kiremetovi postupci su se pokazali sve neuspješnijim i pokvarili prvobitni plan Turăa, za koji mu je Bog unaprijed odredio sekundarni, podređeni položaj.

U početku su Tură i Kiremet živjeli u gornjem svijetu, a Kiremet je služio kao posrednik između Boga i ljudi. U ime Turăa, jahao je po zemlji na triju prekrasnih konja i sudio prekršiocima ustaljenog poretka. Takav podređeni položaj mu je na kraju prestao odgovarati, a Kiremet više nije podređen. Tură počinje da zavodi ljude. Zbog neposlušnosti ga Tură protjeruje iz gornjeg svijeta na zemlju. Kiremet je na zemlji počeo da tlači Čuvaše, oduzimao im žene i djevojke, a onima koji su se opirali slao bolesti i nesreće. Čuvaši su se žalili Bogu, a Tura je odlučio da protera Kiremeta u podzemni svet. Ali jedna žena se zauzela za njega i Tură je dozvolio Kiremetu da živi u gudurama i šumama. Kiremet je rodio mnogo dece, a naselili su se i po gudurama i šumama...

Nakon pokrštavanja, kršteni Čuvaši su posebno slavili one praznike koji se vremenski poklapaju s paganskim kalendarom (Božić sa Surkhurijem, Maslenica i çăvarni, Trojstvo sa çimĕkom, itd. ), prateći ih i hrišćanskim i paganskim obredima. Pod uticajem crkve, patronalni praznici su postali široko rasprostranjeni u životu Čuvaša. Krajem devetnaestog - početkom dvadesetog veka. Hrišćanski praznici i obredi u životu krštenih Čuvaša postali su dominantni.

Hajde da se upoznamo sa praznicima i ritualima jednog od ruskih naroda, naime Čuvaša.

Mladoženja je do mladenke kuće pratio veliki svadbeni voz. U međuvremenu, mlada se oprostila od rodbine. Bila je obučena u djevojačku odjeću, pokrivena velom. Mlada je počela da plače uz jadikovke (hyor yorri). Mladoženjin voz dočekan je na kapiji s kruhom, solju i pivom. Nakon dugog i vrlo maštovitog poetskog monologa najstarijeg od prijatelja (man kyoru), gosti su bili pozvani da uđu u dvorište za postavljene stolove. Počela je poslastica, začuli su se pozdravi, ples i pjesma gostiju. Sutradan je mladoženjin voz krenuo. Mlada je sjedila na konju, ili je jahala stojeći u kolima. Mladoženja ju je tri puta udario bičem kako bi "otjerao" duhove ženine porodice od nevjeste (turska nomadska tradicija). Zabava u mladoženjinoj kući nastavljena je uz učešće mladenkine rodbine. Prvu bračnu noć mladi su proveli u sanduku ili u nekom drugom nestambenom prostoru. Kao i obično, mlada žena je izula cipele svom mužu. Ujutro je mlada žena bila obučena u žensku odjeću sa ženskim pokrivalom za glavu "hush-pu". Najprije je otišla da se pokloni i prinese žrtvu izvoru, zatim je počela raditi po kući, kuhati hranu.


Čuvaško vjenčanje

Mlada supruga je sa roditeljima rodila prvo dijete. Prerezana je pupčana vrpca: za dječake - na dršku sjekire, za djevojčice - na dršku od srpa, da bi djeca bila marljiva. U porodici Čuvaša dominirao je muškarac, ali je i žena imala autoritet. Razvodi su bili izuzetno rijetki. Postojao je običaj manjine - najmlađi sin je uvijek ostajao sa roditeljima, naslijeđivao oca. Čuvaši imaju tradicionalni običaj dogovaranja pomoći (ni-me) prilikom izgradnje kuća, gospodarskih zgrada i žetve. U formiranju i regulaciji moralnih i etičkih standarda Čuvaša uvijek velika uloga igrao javno mnjenje sela (jal men kaplje - "šta će seljani reći"). Neskromno ponašanje, psovka, a još ređe među Čuvašima sve do početka 20. veka oštro je osuđivano pijanstvo. : "Čavaš yatne an sert" (ne sramotite ime Čuvaša). Kalendarski praznici su tempirani tako da se poklope sa glavnim prekretnicama astronomske godine - zimskim i letnjim solsticijom, jesenjim i prolećnim solsticijem. U davna vremena, Čuvaši su smatrali početak godine najbliži prolećnom solsticiju (21-22. marta) mladom mesecu.Ovih dana, Čuvaški pagani su obavljali ritualne radnje posvećene ispraćaju stare godine (çavarni, kalăm, sĕren, virĕm) i susretu u godini koja dolazi (mankun ).U maju se slavio praznik Akatuy posvećen poljoprivredi i prolećnim poljskim radovima.Ljeto je bio dan sjećanja na mrtve, slično ruskom trojstvu, simĕk.Sljedeća važna prekretnica u drevnom kalendaru bio je period ljeta solsticij a (21. - 22. jun). U to vrijeme, seljaci su od Boga tražili dobru žetvu, debelu stoku, zdravlje za sebe. Mladi su tada počeli plesati, uveče priređivali igre, a na dane jesenjeg solsticija (21-22. septembra), završavajući godišnji ciklus privrednih aktivnosti, održavali su porodične i plemenske proslave chÿkleme. Prema paganskim idejama, u proljeće i ljeto na zemlji pobjeđuju sile dobrote i plodnosti, pa su svi rituali bili usmjereni na njihovo održavanje. U jesensko-zimskom periodu, naprotiv, navodno su dominirale destruktivne sile zla. U skladu s tim, sve ritualne i ceremonijalne radnje bile su usmjerene na oslobađanje od mahinacija zlih duhova i drugih zlih duhova. Vjerovalo se da njihovo najveće veselje pada u dane zimskog solsticija (21. - 22. decembra). U to vrijeme, Čuvaši su slavili surkhuri: izvodili su ritualne radnje kako bi protjerali zle duhove i osigurali dobrobit društva. Do perioda proljećnog solsticija nastavila se ova borba između destruktivnih i stvaralačkih sila. Konačno je završen godišnji ciklus rituala, sile dobra su konačno pobedile zlo.

Svakodnevni obredi

Osim praznika, Čuvaši izvode niz različitih rituala povezanih sa svakodnevnim životom. Izdvojimo one koji su posebno posvećeni pivu Kĕr sări (kĕrkhi săra „jesenje pivo“, kĕr çurti „jesenje sveća“, avtan sări „pivo od petla“) – obred jesenjeg komemoracije predaka tokom kojeg se obavljao ritual hivni . Održan je tokom praznika Čimĕk i Mănkun Saltak sări - vojničko pivo posluženo na ispraćaju vojnika. Săra chÿkĕ - obred pivskog žrtvovanja na praznik chÿkleme u čast žetve novog useva. Rođaci su pozvani. Na vratima je postavljen sto na koji se stavljaju kruh i sir. Zatim poglavar obreda poziva sve da ustanu i, nakon molitve, pije pivo iz ogromne kutlače (oltara). Kuglača piva se predaje sledećoj i obred se ponavlja devet puta. Săra parne - poslastica s pivom - ritual koji se održavao tokom svih glavnih praznika Čuvaša. Tui munchi. Pivo se kuva tri dana pre venčanja. Rođaci se okupljaju kod mladoženje i umivaju se u kadi, nakon čega je gozba. Mladi traže od starih blagoslov za početak vjenčanja. Ulah - oko 1. oktobra, do ponoći, održavaju se djevojačka druženja uz bezalkoholnu gozbu, ples i igre sa ulaškim momcima. Roditelji mladih u ovo vrijeme počastiti se pivom kod kuće. Khĕr sări - djevojačko pivo. Djevojačka okupljanja se održavaju u kasnu jesen. Halăkh sări - (narodno pivo) održano je tokom Mankuna. Ženama nije bilo dozvoljeno prisustvovati ovoj ceremoniji. Hmelj se kupuje novcem prikupljenim od ljudi ili prihodima od zakupa neudobnih parcela zemlje. Ljudi zajedno donose proizvode iz ovoga i naziv obreda. U pivaru je postavljeno nekoliko bačva: mala za kiremet, odnosno za uspomenu na pretke, velika za Turu. Tada su se svi seljani okupili i popili pivo, nakon čega je nekoliko staraca otišlo u kiremet. Nakon molitve na kiremetiji, precima su žrtvovane kaša i pivo.


pije pivo

Zimski solsticij

Surkhuri - početak solarnog ciklusa svečanosti (22. decembar). Sur khuri (pljunuti na crno) poricanje tuge. Drugo razumijevanje surkhurija je surakh uri (ovčja noga - Čuv.). Lokalni naziv za praznik je nartukan. Tokom ovog praznika bilo je uobičajeno da se pogađa. Tri dana pre praznika, dve devojke obilaze kuću u kojoj je ćerka, mlada (naslednica porodice), selo i sakupljaju slad i žitarice za pivo i kašu. U nekoj praznoj kući sve se ovo kuva. Navečer mladi slave u ovoj kući. Sledećeg jutra dolaze roditelji mladih, uglavnom očevi. Sjede se na počasno mjesto i časte ih pivom, pjevaju šaljive pjesme i klanjaju im se. Na ovaj praznik djevojke su uveče ulazile u štalu i vukle ovce za zadnje noge kako bi osigurale njihovu plodnost i proricale budućnost. Glavno značenje praznika bilo je završetak solarne godine (najkraći dan u godini) i rođenje nove solarne godine. Očigledno, značenje imena praznika surkhuri ima sveto značenje i povezano je sa žrtva bogovima u obliku šunke, kasnije - kutlače piva. Čuvaši su sazviježđe Veliki medvjed povezivali sa kutlačom (altăr - çăltăr Chuv. ladle - sazviježđe). Altăr - na Čuvaškom, doslovno "držač ruke", vjerovalo se da je to sazviježđe koje ukazuje na polarnu zvijezdu.


Iza svečani sto na Surkhuri

U stvari, kăsharni ili sherni nije samostalan praznik, već dio praznika, sedmicu nakon surkhurija. Zimska sedmica. Tokom Chuvash kăsharnikĕr sări djevojačko pivo. Kukači su išli od kuće do kuće i imitirali kako tuku sve strance bičem. Pogađali su i roditelji mladih, slali su provodadžije. ceremonija je obavljena. Ritualno pripremljeno pivo nezaobilazan je atribut svake Čuvaške ceremonije. I ovaj praznik nije izuzetak. Obično pivo se razlikuje od ritualnog po poštivanju određenog obreda i izgovaranju molitava tokom njegove pripreme. Kăsharni je sedmica nakon 21. decembra, datum zimskog solsticija.

Pošto je godina bila podijeljena na samo dva godišnja doba, çăvarni je praznik susreta ljetni period godine. „Sastoji se od dva dijela aslă „stariji“ i kĕçĕn „mlađi“ çăvarni. Na stariji pokladni utorak održan je sakralni dio, na mlađi - vožnja saonicama. Na Maslenicu su jahali s Maslinske gore i vozili se saonicama koje su vukli konji. Uoči aslă çăvarni “stare putirnice” održana je ceremonija komemoracije predaka. U opisima V.K. Magnitsky u okrugu Yadrinski, uoči pokladne nedjelje, stavili su ženu od slame na brdo (simbol žetve?) A ujutro su pogledali da li ga je pas naslijedio oko nje ili su miševi to učinili. grizli ga, što je bio loš znak (predznak buduće loše žetve?). Postojali su rituali spaljivanja zime - slamnate žene i paljenja vatre. Chÿkleme, zahvala Bogu, ide na Maslenicu, pa se naziva çăvarni chÿkleme. Redoslijed pivskih poslastica ovdje je sljedeći. Prvo piju chÿkleme kurki (kugla chukleme), zatim - surăm kurki (kugla u čast duha Surama), treće - savăsh kurki (ljubavna kutlača).


On çăvarni

Kallam

Ispraćaj stare godine (14. mart - 20. mart). Prije proslave Nove godine Mănkun Chuvash-a, održan je praznik za uspomenu na pretke i ispraćaj stare godine - Kalăm. Ako pristupimo striktno, Kalăm nije samostalan praznik, već dio nove godine Mankuna. Slavlje je trajalo nekoliko dana. Prvi dan Kalăma se zove "çurta kun" "Dan svijeća". Na ovaj dan se obilježava pomen predaka. Dan prije Mănkuna (20. marta), na mjestu Keremet održana je ceremonija žrtvovanja duhovima dalekih predaka (khyvni). Izvršen je obred Kalăm sări “Kalama pivo”. Prije komemoracije sljedeće subote nakon smrti i prije Velikog dana, duhovi predaka su bili pozvani da se okupaju u kadi nakon što su se svi oprali.


On Calam

Mănkun

Nova godina(od 21. marta do 1. aprila). Dok je sunce izlazilo, ljudi su se penjali na vrhove svetih planina i molili se za prosperitet i žetvu.Mănkun je jedan od najvažnijih praznika antičkog svijeta. To je trajalo 11 dana. Petog dana Mănkuna držane su molitve, u puchlani se sipa bure novog piva. Prilikom molitve poklanjaju se "nazivne" kutlače piva: savaš kurki, sÿre kurki.Na Măn kun su po kolibi visili peškiri - surpani, kao i na druge praznike išli su sa buretom piva i kolačima od sira. i ječmenog hljeba svim rođacima.za vrijeme kućne molitve, iz kutlače su točili po malo piva i bacali komade kolača u vatru peći. Tokom ovog praznika održana je ceremonija çuraçma (sklapanje provoda). U goste su dolazili šibicari sa svojim buretom piva.


Jahaći Čuvaši ispraćaju uyav u intervalu između mănkuna i Zimĕka

Hěrlě çyr (poplava)

U davna vremena postojao je još jedan neobičan praznik povezan sa prirodnim ciklusom - Crveno brdo, među Čuvaškim Khěrlě çyr (crvena obala). Praznik se održava za vrijeme poplava na prekrasnom brdu iznad rijeke, zvanom hěrlě çyr. Još jedno ezoterično značenje čuvaškog koncepta izraza hěrlě çyr je crvena linija. Osobina prelaska iz svijeta apsolutnog u materijalni svijet, karakteristika materijalizacije duhovne energije.

Kurak (vrijeme pojave prve trave)

Početkom aprila upriličen je obred sakupljanja prvih jestivih trava od kojih su se pripremala razna jela, uključujući i narodno jelo salmu čorba.U stara vremena to se dešavalo na sledeći način. U ranim jutarnjim satima devojke i momci su odlazili u polja i šumu sa prvim prolećnim travama i cvećem. Običaj je bio da se izlazak sunca dočeka već na mestu gde se cveće sakupljalo. Tada su mladići započeli takmičenja u snazi ​​i spretnosti. Djevojčice su se takmičile u plesu i pjevanju. Zatim su, prostrvši stolnjake po travi, večerali posuđem donesenim od kuće. Uveče, uz muziku, pesmu, bilje sa buketima cveća, vraćali su se kući.

Akatuy

Početak poljoprivrednog ciklusa Čuvaških svečanosti.(Dan prve obredne brazde) Jedan od najstarijih poljoprivrednih praznika.Unaprijed su se pripremali za izlazak u Akatui, oprali se u kupatilu, obukli čistu svečanu odjeću. Odjeća svijetlih boja bila je znak svete čistoće.U davna vremena žene su pratile svečanu procesiju i počastile sve hljebom i pivom. Ljudi koji su pravili brazdu bili su zasuti grudvama zemlje. Za vrijeme "svadbe polja" rogovi bika koji oraju bili su ukrašeni kruhom, crvenim komadićima i crvenim podvezom od roga do vrata.

Zinze je semantički analog yav, kao vrijeme nedjelovanja. Zinče (tanko, razmaženo - čuv. (vreme odmora)) nije praznik, već ritualizovan period nakon završetka poljskih radova (vreme kada raž posejana u jesen počinje da klasje) i do 19. juna, kada je bilo zabranjeno na bilo koji način uznemiravati zemlju i okolnu prirodu.U çinçu su ljudi hodali samo u blistavoj prazničnoj odjeći, i, ako je bilo moguće, ništa nisu radili, jer su se bojali da naškode mladim klicama, izleženim pilićima i mladuncima životinjskog svijeta. Ako su se održavale bilo kakve svečanosti, tada je priroda plesa bila što je moguće tiša, vriska i gaženje nisu bili dozvoljeni.i vjenčanja.Jav počinje obredom žrtvovanja za ičuka. Ichuk nije ritual i nije božanstvo, to je mjesto za ceremoniju posvećenu bogu. Na obali rijeke bio je čist i lijep travnjak. Ovdje se nalazilo 5 mjesta za kotlove, u kojima se kuhalo pet kurbana. Ova žrtva je bila namijenjena bogu Turău i glavnim principima univerzuma. Ovdje je bilo dozvoljeno da se svi okupljaju radi buke i zabave, ali samo na ljubazan način.Prije obreda na ičuku, spuštajući se na rijeku, umivaju se lice (obred očišćenja). Zatim se odvija ceremonija kalam hyvsa (žrtvovanja) uz libaciju žrtvenog piva. Nakon ceremonije, vraćaju se kući ne osvrćući se.U stara vremena, „tokom proljetnog praznika Uyav, Čuvaški kralj (patsha), prema legendi, putovao je po svojim posjedima, sastajao se sa svojim podanicima. Zastava se vijorila na visokom stupu, a zajednice Čuvaša su visile surpan (bijelu žensku traku za glavu sa vezovima). Kralj je primao darove od članova zajednice. Prilikom susreta sa kraljem održane su molitve, igre sa pjesmama i igrama.Posljednjih godina, zbog gubitka razumijevanja značenja Uyav, počeli su ga miješati sa praznikom prve brazde - akatuem.

Ziměk je jedan od najstarijih praznika čovječanstva, a počeo je tri dana nakon završetka çinçea. Ovaj dan se naziva i vile tukhnă kun “dan izlaska mrtvih (iz grobova)”. Ziměk je počeo u petak uveče - to je zbog činjenice da je među Čuvašima odbrojavanje novog dana počelo uveče. Sljedećeg dana, nakon pranja u kadi, obukli su se u laganu svečanu odjeću i nakon večere obavili ritual žrtvovanja duhovima predaka (çuraçma khyvni), praćen žrtvom i upotrebom piva posebno skuvanog u vjerske svrhe. . Kuće su bile okićene zelenilom, a na kiremetima se održavao obred sjećanja na pretke. Kiremet je mjesto gdje obično raste sveto drvo „drvo života“, gdje žive duhovi predaka naroda ovog kraja. Na perzijskom karamat je dobar, ili od grčkog keram mat "sveta zemlja". Na kiremetu se sjećaju duhova svojih predaka i nikada ne obilježavaju ime boga. Kiremet - personificira prvi nebeski svod sa drvetom života na njemu, duž kojeg se spuštaju duše novorođene djece i u čijoj se blizini koncentrišu duhovi predaka. Čuvaši su obožavali duše svojih predaka na groblju, a samo su stari ljudi na kiremetu klanjali duhove svojih predaka. Stoga ne može postojati koncept zlog ili dobrog kiremeta. Uticaj ovog mjesta na osobu zavisi od stava prema njemu ova osoba Na kiremetiju, brašno i mlečni proizvodi su korišćeni kao žrtve duhovima yikhăraççě predaka. Nakon bogosluženja u kiremetiju, ljudi odlaze u ichuk i tamo obavljaju kalam khyvsa (žrtvu), privlačeći pažnju najvažnijih sila prirode i jedinog boga Čuvaša, Tura. Nakon molitve ljudi piju pivo. Za vrijeme komemoracije vrše se kurbane uz pivo, a pivo za kurban priprema se uz određene rituale i molitve. Nakon žrtvenih libacija popije se preostalo pivo, a kutlača kojom je pravljen pomen se razbije i ostavi na mjestu Praznik pripada solarnom ciklusu kojem je podređen lunarni. Ovo je ljetni solsticij (22. juna). IN antički svijet simbol çiměka bio je kukasti krst koji se okreće protiv kretanja sunca (poput njemačkih fašista. Dan označava početak zalaska sunca - skraćivanje dana. Nakon çiměka, Čuvaške žene su išle na kolo. Horovi su bili pripremajući se za ovaj dan na probama săvă kalani (pevanje pesama). Tako sve do sredine 50-ih, između sela Chăvăsh Zeprel (Chuvashskoe Drozhzhanoye) i Khaimalu, tada se okupljao hor koji se sastojao od stanovnika okolnih sela. U horu je učestvovalo 300 meštana iz okoline.Pevali su u kanonu, a u sumrak se zvuk hora čuo na desetine kilometara unaokolo.U selu Orbaši, Alikovski okrug, tog dana je održan vašar.Cveće bili su raštrkani po trgu i ples je ovde počinjao uveče. Čuvaši imaju mišljenje da ako plešete na çiměk, nećete se razboleti cele godine. Možda je upravo ovaj kvalitet praznika poslužio kao osnova za zamjena značenja festivala kršćanskim misionarima. verzija naziva praznika tumači se kao sedma sedmica nakon pravoslavnog Uskrsa, a çiměk se praznuje posljednjeg četvrtka prije Trojice.Pošto çiměk simbolizira početak perioda nestajanja svjetlosnih sila prirode, tokom obilježavanja mrtvih, na ivici posude zapaljene su tri sveće sa posuđem u čast demona podzemnog sveta hajamata, za njegovog pomoćnika hajamat čavuša i za duše umrlih rođaka.Na dan letnjeg solsticija bilo je uobičajeno penjati se na vrhove planina i klanjaju molitve za očuvanje polja od suše i grada. Takođe su obavili ceremoniju pročišćenja - çěr khaphi (kapija Zemlje).

Măn chÿk

Ili pysăk chÿk (chuk çurtri) slavi se 2 sedmice nakon zime tokom zrenja hljeba. Măn chÿk (uchuk) - Velika žrtva, nije praznik, ovdje nema svečanosti. Održavao se na svetom mjestu ičuk jednom u 9 godina. Obred se zvao Tură tărakan chakles. Žrtvovan je bijeli bik i prateće životinje - konji, guske itd. Učesnici rituala zahvalili su se za devetogodišnju žetvu Tură. Mladi ljudi nisu smjeli na ceremoniju.U izvorima često nalazimo datum velike žrtve 12. jula (kod kršćana je na taj dan određen Petrovdan), kod Mari se ova ceremonija naziva Sÿrem ili Kyoső. obreda, postili su tri dana, nisu pili i nisu pušili. Sljedećeg dana nakon obreda čišćenja serena, veliki odred konjanika okupio se u selima i protjerao nečiste i strance iz sela, praveći buku uz povike i maljeve. U to vrijeme „organizovani su sastanci duhovnika na kojima se raspravljalo o pitanjima održavanja tradicionalnih molitvi.

Ilene je oduševljena. Ritualno žrtvovanje, kojim se označava kraj letnjeg i početak zimskog perioda.U avgustu - septembru, nakon skidanja meda, pčelari su priređivali svoje gozbe uz molitve u znak zahvalnosti Bogu.

Praznik-osvećenje nove žetve - Chÿkleme održano je na dan jesenjeg solsticija kao završetak godišnjeg ciklusa privrednih aktivnosti poljoprivrednika.Pripremajući se za praznik, pekli su kruh, varili pivo od novog slada. Seljani su se okupili u kući pozivaoca. Prije početka molitve pjevali su stojeći, okrenuti prema istoku, drevnu čuvašku himnu farmera.Pozvavši rođake, drže kratku molitvu i časte ih pivom. Posebno se strogo prate kada se nude „ljubavne“ kutlače savaš kurkija. Mora se popiti do dna, bez razgovora i bez prestanka. U suprotnom, gostu prijeti kazna u vidu još tri kutlače piva. Druga kutlača donosi "drljaču" - sÿre okidače.

Kěpe (pada prvi snijeg)

Očigledno, proslava Kĕpea bila je tempirana da se poklopi sa padom prvog snijega. Vjerovalo se da od tog vremena počinju zimske prehlade. Na ovaj dan svi rođaci su se okupljali kod jednog od rođaka, obavljali obrede vezane za pripremu zimnice.

Yupa (novembar)

Mjesec novembar posvećen je precima. U staroj Mesopotamiji zvali su ga „mesec očeva“. Ovog mjeseca na grobove mrtvih podižu se kameni ili drveni stubovi.Nakon podizanja stupova djeca idu po selu u vagonima pozivajući ih na komemoraciju.Obred se završava čašicom piva.

Dan seta - destruktivni početak. Najkraći dan u godini. Ovaj dan se smatrao vremenom razularenih mračnih sila. Na ovaj dan se obavljaju molitve kućnim duhovima. Guska je žrtvovana.

Uvod

1. Praznici zimskog ciklusa

Praznici proljetnog ciklusa

Praznici ljetnog ciklusa

Praznici jesenjeg ciklusa

Zaključak

Spisak korišćene literature

Uvod

Obredi i praznici Čuvaša u prošlosti bili su usko povezani s njihovim paganskim vjerskim uvjerenjima i strogo su odgovarali ekonomskom i poljoprivrednom kalendaru.

Tradicionalni čuvaški praznici i zabave održavali su se u svako doba godine. U proljetno-ljetnom periodu, omladina cijelog sela, pa čak i nekoliko sela, okupljala se na otvorenom za kolo uyav (vaya, taka, fluff). Zimi su se okupljali (larni) u kolibama, gdje su stariji vlasnici bili privremeno odsutni. Na okupljanjima su se devojke vrtele, a dolaskom mladića počele su igre, učesnici skupa su pevali pesme, igrali itd. održan. Devojke su se okupile kuvale pivo, pekle pite, a u jednoj od kuća, zajedno sa mladićima, priredile omladinsku gozbu.

Nakon pokrštavanja, kršteni Čuvaši su posebno slavili one praznike koji se vremenski poklapaju s paganskim kalendarom (Božić sa Surkhurijem, Maslenica i Savarni, Trojstvo sa Simekom itd.), prateći ih i kršćanskim i paganskim obredima. Pod uticajem crkve u životu Čuvaša, patronalni praznici postali su široko rasprostranjeni. Krajem XIX - početkom XX veka. Hrišćanski praznici i obredi u životu krštenih Čuvaša postali su dominantni.

1. Praznici zimskog ciklusa

Čuvaška praznična ritualna zabava

Čuvaši su naširoko praktikovali širok spektar rituala koji su postavili sve značajne trenutke u životu porodice, sela, u kalendarskom ciklusu, u proizvodnim aktivnostima: Surkhuri; Nartukan (nart ?kombi); TO ?sharni (to? reshchenkke); Kiremet Karti; Ç? varni (pokladni); Kal ?m; S?ren; M ?nkun; Aka p ?tti; Akatui; Ç njima? to; Uyav; Wyrma; Av ?n; H ÿ cleme; H ÿ To; Nimes; Kiremet Karti.

Svečani kalendar otvoren je praznikom Surkhuri. Ovo je stari praznik Čuvaša. U starijoj verziji, imao je vezu sa obožavanjem plemenskih duhova - zaštitnika stoke. Otuda i naziv praznika (od "sur ?h yrri" - "ovčji duh"). Slavio se tokom zimskog solsticija, kada je dan počeo da dolazi. Surkhuri i trajao je cijelu sedmicu. Tokom proslave održani su obredi kako bi se osigurao ekonomski uspjeh i lično blagostanje ljudi, dobra žetva i stoka u novoj godini. Prvog dana Surkhurija djeca su se okupila u grupe i obišla selo od vrata do vrata. Istovremeno su pjevali pjesme o dolasku nove godine, čestitali praznik sumještanima, pozivali druge momke da im se pridruže. Ulazeći u kuću, poželjeli su vlasnicima dobar priplod stoke, pjevali pjesme s čarolijama, a oni su ih, zauzvrat, darivali hranom. Kasnije se Surkhuri poklopio sa hrišćanskim Božićem (Raštav) i nastavio se do krštenja (k? sharny).

Jedan od praznika novogodišnjeg ciklusa je nartukan (nart ?kombi) - uobičajen među Trans-Kama i Ural Chuvash. Počinjao je 25. decembra, na dan zimskog solsticija, i trajao je cijelu sedmicu. Odgovara prazniku surkhuri - za konjanike i kurac ?ri - lokalni Čuvaš.

Za proslavu je izabran podignut u protekloj godini nova kuća. Kako vlasnik ne bi odbio, mladi su prilikom izgradnje kuće dogovorili kolektivnu pomoć (nime) - besplatno su radili na uklanjanju građevinskog materijala i izgradnji kuće. Ova kuća se zvala nartukan ÿ rche - kuća u kojoj se održavao nartukan.

Tokom nartukana, djeca su ujutro išla na sankanje niz planine. U isto vrijeme pjevali su se posebni stihovi - nartukan savvisem. Sa početkom sumraka nad selom, tu i tamo su se čuli uzvici: „Nartukana-ah! Nartukan-a!”, tj. “U Nartukan!”. Momci su se okupili u grupe i, dogovorivši se među sobom, otišli kući da se oblače u božićne djedove (nartukan starac?) i božićne bake (nartukan karch ?Za?). Momci su se uglavnom obukli ženska odeća, djevojke - kod muškaraca. Nakon nekog vremena, kukači su izašli na ulicu i počeli hodati od kuće do kuće. Među kukerima su se mogli sresti i tatarski trgovac, i komičar s medvjedom, i Mari provodadžija, i kamila s konjem, i ciganska gatara... Da li je starac vodio povorku? bičem i nartukan karčom ?To? sa kolovratom i vretenom... Momci su, pre svega, bili zainteresovani za one kuće u kojima žive njihovi izabranici ili gosti pozvani na praznik nartukan iz drugih sela. U obične dane nije bilo uobičajeno ulaziti u takve kuće, ali na praznik se to moglo učiniti pod maskom odjeće.

Povorka je počela kod unaprijed određenih kuća. U svakoj kolibi, sa različitim varijacijama, slijedeće smiješna scena. Momak obučen kao starica sjeo je za točak i počeo da prede. Devojka prerušena u lutalicu, mašući metlom, počela je da grdi i prekori, pretila je da će staricu zalepiti za kolovrat. Istovremeno je od jednog pratioca otela flašu vode i polila vodom rub odeće prisutnih. Sve je to urađeno sa velikim humorom. Na kraju su svi kumci počeli da plešu uz muziku i bučnu pratnju amortizera peći, zveckanja. Na ples su bili pozvani i vlasnici kuće, posebno djevojke. Momci u ženskim kostimima i maskama pokušavali su da paze na devojke-gošće, pozivajući ih na igranku... Dovoljno zabavivši domaćine, gomila šajkača uz ples i galamu otišla je u drugu kuću. Čak i popodne, momci su preko sestara i rođaka pozivali sve djevojke u kuću odabranu za praznik. Devojke su se osvestile najbolja odeća i sjedio uz zidove. Najbolja mjesta su dobile djevojke koje su stigle iz drugih sela. Kada su se okupili svi uzvanici, počele su igre, igre i pjesme.

Na kraju je jedna od devojaka podsetila da je vreme da ode po vodu i počne da gata na prstenovima. Odazvalo se nekoliko momaka, pozvalo devojke da ih otprate do reke. Nakon uvjeravanja, djevojke su pristale i izašle iz kruga. Jedan od njih je uzeo kantu, drugi - peškir. Momci su uzeli sjekiru da isjeku rupu, kao i gomilu ivera i zapalili je. Uz svjetlost baklji svi su otišli po vodu.

Na rijeci su momci kupovali vodu iz vode (švri) - bacili su srebrnjak u rupu u rupi. Djevojke su zagrabile kantu vode, bacile prsten i novčić u vodu, prekrile kantu vezenim peškirom i vratile se ne osvrćući se. Kod kuće je jednom momku predata kanta, a on je, noseći na malom prstu kantu napunjenu vodom, unese u kolibu i spretno stavi na mjesto pripremljeno u sredini kruga. Tada je jedna od djevojaka izabrana za domaćina. Nakon dugog uvjeravanja, pristala je i sa upaljenom svijećom u rukama sjela kraj kante. Ostale djevojke su sjedile oko kante, a momci su stajali u krugu iza djevojaka. Voditelj je provjerio da li su prsten i novčić na mjestu.

TO ?sharni, (na nekim mjestima k?reschenkke), je praznik novogodišnjeg ciklusa. Čuvaška omladina ga je slavila tokom sedmice od Božića (Raštav) do krštenja. Nakon uvođenja hrišćanstva, to se poklopilo sa ruskim božićnim vremenom i krštenjem. Ovaj festival je prvobitno slavio zimski solsticij.

Riječ za ?sharni, očigledno, samo spolja podsjeća na rusko krštenje (varijanta k?reschenkke se vraća na to). Doslovno da ?sharni - “zimska sedmica” (up. Tat.: kysh = “zima”).

Za držanje ?šarni mladi ljudi iznajmili su neku kuću i u njoj kuvali takozvano devojačko pivo (x?p ?ri). Da bi to učinili, sakupili su torbicu iz cijelog sela: slad, hmelj, brašno i sve što je potrebno za počastiti sumještane, kao i goste koji su ovom prilikom pozvani iz susjednih sela.

Dan prije krštenja, mlade djevojke su se okupljale u ovoj kući, kuhale pivo i kuhale pite. Uveče se cijelo selo, staro i mlado, skupilo u kući. Djevojčice su prvo počastile starce i roditelje pivom. Blagoslovivši mlade za srećan život u novoj godini, stari su ubrzo otišli kućama. Omladina je ovo veče provela u zabavi. Muzika i pesma su zvučali cele noći, dečaci i devojčice su plesali uz pjesmice. Važno mjesto u proslavi ?šarni su bili okupirani svim vrstama proricanja o sudbini. U ponoć, kada je selo već spavalo, nekoliko ljudi je otišlo u njivu. Ovdje, na raskršću, pokriveni ćebadima, slušali su ko će koji zvuk čuti. Ako je neko čuo glas neke domaće životinje, govorili su da će biti bogat stokom, a ako je neko čuo zvuk novčića, vjerovali su da će biti bogat u novcu. Zvonarstvo i muzika na gajdama (š ?P ?p) predvideo venčanje. Ako je ove zvukove čuo momak, onda će se sigurno oženiti ove godine, a ako je djevojka, oženit će se. Te noći bilo je mnogo drugih proricanja sudbine, ali mladi su češće pogađali brak i brak. To se objašnjava činjenicom da su, prema Čuvaškom običaju, roditelji mladih slali provodadžije u novogodišnjem periodu. Tokom proslave do ?Kukači su šetali po dvorištima. Glumili su razne scene iz seoskog života. Kukači su svakako posjetili kuću u kojoj je omladina slavila ?sharny. Ovdje su prikazali razne stripske skečeve. Međutim, u početku je uloga kumera bila da protjeraju zle duhove i neprijateljske sile stare godine iz sela. Stoga su u periodu od Božića do krštenja, uveče, kukari hodali s bičevima i oponašali batine svih stranaca.

Sljedećeg jutra uslijedilo je takozvano vodeno krštenje (tur ? shiva ann ? kun). Na današnji dan proslavljeno je krštenje Gospodnje - jedan od takozvanih dvanaestih praznika Ruske pravoslavne crkve. Ovaj praznik je ustanovljen u znak sećanja na krštenje Isusa Hrista opisano u jevanđelju po Jovanu Krstitelju u reci Jordan.

Zimski ciklus je završen praznikom Ç? Varni (Maslenica), koji je označio početak proljetnih sila u prirodi. U osmišljavanju praznika, u sadržaju pjesama, rečenica i obreda, jasno se očitovala njegova agrarna priroda i kult sunca. Da bi se ubrzalo kretanje sunca i dolazak proljeća, na praznik je bio običaj da se peku palačinke, da se po suncu vozi saonice po selu. Na kraju sedmice Maslenice spalili su lik „starice ç? varni" (" ç? varni karch ?ke"). Zatim je došao praznik poštovanja sunca ç? Varni, kada su pekli palačinke, priređivali su jahanje po selu po suncu. Na kraju sedmice Maslenice spalili su lik „starice ç? varni" ( ç? varni karch? Za?).

2. Praznici proljetnog ciklusa

a u proljeće je bila višednevna gozba žrtvovanja suncu, bogu i mrtvim precima m ?nkun (koji se tada poklopio sa pravoslavnim Uskrsom), koji je počeo sa kal ?m kun i završavao sa ren ili virem.

Kal ?m - jedan od tradicionalnih praznika proljetnog ritualnog ciklusa, posvećen godišnjem obilježavanju pokojnih predaka. Nekršteni Čuvaški Kalam slavi se prije velikog dana (m ?nkun). Kršteni Čuvaši imaju tradicionalni m ?nkun se poklopio s kršćanskom Pashom, a kal ?m kao rezultat ovoga - sa Strasnom sedmicom i Lazarevom subotom. Na mnogim mjestima kalam se spojio sa m ?nkun, a sama riječ sačuvana je samo kao naziv prvog dana Uskrsa.

Od davnina su mnogi narodi, uključujući i naše pretke, Novu godinu slavili u proljeće. Počeci prolećnih praznika datiraju još od proslave Nove godine. Tek kasnije, usled ponovljenih promena u kalendarskom sistemu, prvobitni prolećni novogodišnji ritualni ciklus se raspao, a veliki broj obreda ovog ciklusa prenet je na Maslenicu ( ç? varni) i praznicima zimskog ciklusa (do ?sharni, surkhuri). Stoga se mnogi rituali ovih praznika poklapaju ili imaju nedvosmisleno značenje.

Čuvaški paganski kal ?m je počeo u srijedu i trajao cijelu sedmicu do m ?nkuna. Dan prije izmeta ?Mama je zapalila kupku navodno za preminule pretke. Specijalni glasnik jahao je do groblja na konjima i pozvao sve umrle rođake da se operu i okupaju. U kadi su duhovi preminulih rođaka lebdeli metlom, a za sobom su ostavljali vodu i sapun. Prvi dan praznika zvao se k? ç? n cal ?m (mala kal ?m). Na današnji dan, rano ujutro, po jedan momak je bio opremljen za glasnika u svakoj kući. Jahao je konja oko svih rođaka. Ovom prilikom najbolji konj je bio pokriven dezenom sa uzorkom. U grivu i rep upletene su raznobojne trake i četke, konjski rep vezan crvenom trakom, na vrat mu je stavljen kožni ovratnik sa zvončićima i zvončićima. I sam momak je bio obučen u najbolju odjeću, oko vrata mu je bila vezana posebna izvezena marama sa crvenim vunenim resama.

Prilazeći svakoj kući, glasnik je tri puta bičem kucao na kapiju, pozivao domaćine na ulicu i pozivao ih u stihovima da „sjednu pod svijeće“ za veče. Roditelji su u ovom trenutku posjekli neka živa bića. U sredini avlije obično se nalazilo posebno ograđeno mjesto m ?n to? l? (glavno molitveno mjesto).

S?ren je proljetni praznik donjeg Čuvaša, posvećen protjerivanju zlih duhova iz sela. I sam naziv praznika znači „progonstvo“. S?ren je održan uoči velikog dana (m ?nkun), a ponegdje i pred ljetni pomen umrlim precima - uoči ç njih? Omladina je u grupama hodala po selu sa rovovim štapovima i bičevala ljude, zgrade, opremu, odjeću, istjerivala zle duhove i duše mrtvih, vičući “s?ren!”. Meštani u svakoj kući počastili su učesnike obreda pivom, sirom i jajima. Krajem devetnaestog veka. ovi rituali su nestali u većini sela Čuvaša.

Uoči praznika, sva seoska omladina, pripremivši zvečke i šipke, okupila se kod prepodobnog starca i zamolila ga za blagoslov za dobro delo:

blagoslovio nas deda drevni običaj slavi s?ren, zamoli Tura za milost i bogatu žetvu, da ne dopusti zlim duhovima, đavolima da dođu do nas.

Starac im je odgovorio:

Dobro obavljen posao, dobro obavljen. Zato ne ostavljajte dobre običaje očeva i djedova.

Tada je mladić tražio od starješine zemlju kako bi bar jednu noć nahranili ovce. "0vtsy" u ritualu - djeca 10-15 godina.

Starac im odgovara:

Dao bih vam zemlju, ali mi je draga, nemate dovoljno novca.

A koliko tražiš za nju, deda? pitali su momci.

Za sto jutara - dvanaest pari tetrijeba, šest pari ovnova i tri para bikova.

U ovom alegorijskom odgovoru tetrijeb označava pesme koje mladi treba da pevaju dok šetaju selom, ovce - jaja, bikovi - kalači, koje treba da sakupe momci koji učestvuju u obredu.

Tada je starac otkotrljao bure piva, i okupilo se ovdje koliko je dvorište moglo primiti. Sa takvom publikom starac je u šali ispitivao izabrane da li ima prigovora. Izabranici su počeli da se žale jedni na druge: pastiri su loše čuvali ovce, jedan od izabranika je uzeo mito, proneverio javnu imovinu... Starac im je izrekao kaznu - hiljadu, pet stotina ili sto udaraca bičem. . Krivci su odmah "kažnjeni", a pravili su se da su bolesni. Bolesnima je doneto pivo, oni su se oporavili, počeli da pevaju i igraju...

Nakon toga svi su izašli na pašnjak van periferije, gdje se okupilo cijelo selo.

M ?Nkun je praznik susreta s proljećnom novom godinom prema drevnom Čuvaškom kalendaru. Ime m ?Nkun se prevodi kao "sjajan dan". Važno je napomenuti da su paganska istočnoslovenska plemena prvi dan proljetne nove godine nazivala i Velikim danom. Nakon širenja kršćanstva, Čuvaši ?Nkun se poklopio s kršćanskim Uskrsom.

Prema drevnom Čuvaškom kalendaru ?Nkun se slavio na dane proljetnog solsticija. Čuvaški pagani počeli su m ?Nkun u srijedu i slavio cijelu sedmicu.

Na dan početka ?Nkun, rano ujutru, deca su istrčala da dočekaju izlazak sunca na travnjak na istočnoj strani sela. Prema Čuvašima, na ovaj dan sunce izlazi plešući, to jest, posebno svečano i radosno. Zajedno sa djecom u susret novom, mladom suncu izlazili su i stari. Pričali su djeci drevne priče i legende o borbi sunca sa zlom čarobnicom Wup ?R. Jedna od ovih legendi kaže da su tokom duge zime sunce neprestano napadali zli duhovi koje je poslala starica Wup ?r, i htjeli su da ga odvuku s neba u podzemni svijet. Sunce se sve manje pojavljivalo na nebu. Tada su Čuvaški batiri odlučili osloboditi sunce iz zatočeništva. Sakupila se četa dobrih momaka i, primivši blagoslov starijih, krenula na istok da spase sunce. Sedam dana i sedam noći batiri su se borili sa slugama Vupa ?i konačno ih pobedio. Opaka starica Woop ?r sa čoporom svojih pomoćnika pobjegla je u tamnicu, sakrila se u posjedima Shuitana.

Na kraju proljećne sjetve, aranžirali su porodični ritual aka p ?tti (molitva sa kašom). Kada je poslednja brazda ostala na traci i pokrila poslednje posejano seme, glava porodice je molila Çÿ lti tour ? o slanju dobre žetve. Nekoliko kašika kaše, kuvana jaja zakopavali su u brazdu i preorali je.

Na kraju proljetnih poljskih radova održan je praznik akatuy (vjenčanje pluga), povezan s idejom drevnih Čuvaša o braku pluga (muškog) sa zemljom (ženskom). Ovaj praznik kombinuje brojne ceremonije i svečane rituale. U starom čuvaškom načinu života, akatuy je počinjao prije odlaska na proljetne poljske radove i završavao nakon sjetve proljećnih usjeva. Ime Akatuy je sada poznato Čuvašima svuda. Međutim, relativno nedavno, jahači Čuvaši su ovaj praznik nazvali sukhatu (suvo „oranje“ + tui? „praznik, svadba“), a stanovništvo - sapan tui? ili sapan (od tatarskog saban "ralo"). U prošlosti, akatuy je imao isključivo vjerski i magijski karakter, praćen zajedničkom molitvom. Vremenom, krštenjem Čuvaša, to se pretvorilo u zajednički praznik sa konjskim trkama, rvanjem, zabavama za mlade.

Ciklus se nastavio ç im?k (festival cvjetanja prirode, javna komemoracija). Nakon sjetve žita, došlo je vrijeme buđenja (među nižim Čuvašima) i ç in ç e (među jahačim Čuvašima), kada je uvedena zabrana svih poljoprivrednih radova (zemlja je bila "trudna"). To je trajalo nekoliko sedmica. Bilo je to vrijeme žrtvovanja sa zahtjevima za bogatom žetvom, sigurnost stoke, zdravlje i dobrobit članova zajednice. Odlukom skupa, na tradicionalnom obrednom mestu klani su konj, kao i telad, ovce, iz svakog dvorišta se uzimala guska ili patka, a u više kotlova kuvala se kaša sa mesom. Nakon molitvenog obreda upriličen je zajednički obrok. Vrijeme je da se probudiš ( ç in ç e) završio obredom" ç um ?r chuk ”(molitva za kišu) sa kupanjem u vodi, polivanjem vodom jedno na drugo.

3. Praznici ljetnog ciklusa

Ç im?k - ljetni praznik posvećen komemoraciji preminulih rođaka uz posjetu grobljima. Odgovara hrišćanskom trojstvu, koje Rusi nazivaju i Semik, pošto se u Rusiji ovaj praznik slavio u četvrtak sedme nedelje posle Uskrsa. Chuvash ç im?k se vraća ovoj ruskoj riječi.

proslava ç među Čuvašima su se proširili relativno nedavno, očigledno ne ranije od sredine osamnaestog veka. Međutim, mnogi obredi i rituali ovog praznika datiraju još od davnina. Ovo se objašnjava činjenicom da ç prenijeli su mnoge ceremonijalne i ritualne radnje, prvobitno povezane sa kalamom i, dijelom, s yupom. U ritualno-ritualnoj strani praznika ç mogu se podijeliti u tri glavne linije: uspon do istočnoslavenskog paganizma, ruskog kršćanstva (u njegovoj popularnoj manifestaciji) i čuvaškog paganizma.

Uprkos kasnijem, uglavnom hrišćanskom poreklu, ç da se široko raširi u životu ne samo krštenih Čuvaša, već i pagana. Na nekim mjestima, nekršteni Čuvaši ovaj dan zovu podli tukhn ? kun, tj. "dan izlaska mrtvih (iz grobova)". Možda je ovo stari čuvaški naziv za praznik, koji odgovara ruskom semiku.

Chuvash ç započeli su sedam sedmica nakon Uskrsa, u četvrtak prije Trojstva, završili su se u četvrtak Trojice. Prvi dan ove sedmice zvao se n.v ? ç im?k (veliki semik), a posljednji - k? ç? n ç im?k (mali semik).

Uoči asl ? ç Njima su žene i djeca odlazili u šumu, traktove i jaruge, tamo sakupljali ljekovito bilje i korijenje. Obično su govorili: "Sedamdeset i sedam vrsta različitog bilja mora se sakupiti za semik sa ruba sedam šuma, sa vrhova sedam gudura." Iz šume su se vraćali sa metlama i granama raznih stabala. Ove grane su bile zalijepljene za prozore, kapije i vrata zgrada. Najčešće su zalijepili grane vrane, vjerujući da štite od zlih duhova.

Uyav - proljetno-ljetni period omladinskih igara i kola. Riječ uyav doslovno znači "promatrati" (od uy "promatrati"). U početku je ova riječ značila jednostavno poštivanje tradicionalnog ritualnog života, a kasnije se svaki praznik, svaka obredna proslava počela tako zvati.

Na različitim mjestima riječ uyav ima različite nijanse značenja, a same zabave mladih održavaju se na različite načine. Jahanje Chuvash proveo venuće u intervalu između m ?nkun i sim?k. Omladinske igre i kolo počele su ovdje tjedan dana nakon m ?nkun. Tokom večeri mladi su se okupljali na periferiji i priređivali kolo sa igrama, igrama i igrama. U to vrijeme obično mladi momci bolje upoznaju svoje izabranike. Do kraja devetnaestog veka. sezonski omladinski plesovi među jahačim Čuvašima počeli su nestajati.

Srednji i donji Čuvaši su obično održavali velike plemenske igre u ujavu. Određenog dana u matično selo okupljali su se mladi iz svih sela kćeri. Pored svakog matičnog sela na livadi, u blizini šumice ili na šumskoj čistini, postojalo je stalno mjesto za održavanje okupljanja mladih, koji su se zvali ili jednostavno u ?th ? - « igre”, ili fluff, tapa – „sakupljanje, sklapanje”. Na dan tapa ili u ?th ? na takvom mestu je uređena klupa za muzičare. Na mjestima bez drveća u blizini klupe ukopano je nekoliko svježe posječenih stabala i ukrašenih raznobojnim trakama. Oko podneva su se na ovom mjestu okupili mladi. Dolazili su i trgovci slatkišima, sitnom robom i igračkama. Muzika je svirala tokom dana do kasno u noć. Svirali su redom okupljeni muzičari iz svih krajeva. Istovremeno je nastupilo nekoliko violinista, bubblesara, harfista, harmonista, bubnjara-perkusionista. Ovaj veliki orkestar je uvijek bio krcat momcima koji su svirali na drvenim cijevima, metalnim i glinenim zviždaljkama, metalnim trokutima.

Ç in ç e - tradicionalni predhrišćanski obredni ciklus, posvećen vremenu ljetnog solsticija. Ovaj poljoprivredni praznik odgovara ruskom prazniku, poznatom kao "Zemlja - majčin rođendan" ili "Dan duhova".

U stara vremena, kalendar Čuvaša pratili su stariji, mudri ljudi. Prije pojave kalendara za otkidanje, Čuvaši su koristili samostalno izrađene drvene solarne kalendare, koji su prilično precizno prikazivali mjesece, sedmice, dane, geografsku dužinu dana, pa čak i sate i minute. Kada je dužina dana dostigla 17 sati, prečasni starci su javili celom selu da od tog i tog dana počinje ç in ç e. Slavio se 12 dana i poklopio se sa vremenom cvjetanja raži. Ç in ç Nije bilo praćeno posebnim ritualnim slavljima. Ovo vjerojatnije nije čak ni praznik, već period odmora i poštivanja mira Majke Zemlje, koja se u to vrijeme smatrala opterećenom zrelom žetvom. Tokom ç in ç Strogo je bilo zabranjeno na bilo koji način uznemiravati zemlju: bilo je zabranjeno orati, sijati, kopati zemlju, iznositi stajnjak, bacati teške stvari na zemlju, sjeći drva, graditi kuće, penjati se na drveće i zgrade.

4. Praznici jesenjeg ciklusa

Vyrma bere, bere. U stara vremena hljeb se žao ručno - žanj srpovima. Bio je to naporan i težak, ujedno i veoma odgovoran period u godišnjem radnom ciklusu seljaka. Hleb - kruna svih trudova seljaka - već se oseća stvarnim, teškim u žetvi, a ne samo u snovima. Čak i mala šaka raženih stabljika isečenih srpom dobra je kriška hleba. A koliko je takvih komada u snopu, u hrpi! Jedan od mnogih radničkih rituala bio je ç urla hivni "zazhinok". Najspretnija žena u porodici odvezivala je srp, koji je prošle godine bio vezan sa posljednjom šakom ubranih stabljika raži u polju, i odsjekla prvu šaku. Pomiješala je stare stabljike s novima, rasula ih ispred sebe po polju i izmolila molitvu zahvalnosti duhovima zemlje: "Hej, ç? osip?, ç? RAM ?w?! Tawah sire kiv?ren s?nne chiper..."

Av ?n je polisemantička riječ. To je “gumno, štala, struja”, “mlaćenje” i... “praznik”. Ovaj praznik, zbog velikog značaja vršenja hleba, pratili su brojni obavezni obredi. Za seljake je bio posebno prijatan, svečan. Vršenje je uzbudljivo vrijeme kao i žetva. Štala za sušenje snopova, struja i vršidba na njoj zatvorena, povezivala je godišnji ciklus poljskih radova. Od žitnog toka vodi jedan kraći put - do štale i do mlina. Ali svečanost, istinska svetost pratila je žitara i na ovom kratkom putu. U svakoj sitnici, pa i u vidu žica torbe i škripe kolica, vidjelo se neko magično značenje.

Nakon žetve, starci su noću sušili snopove, zabavljali omladinu bajkama i šalama, zabavljali se - išli da se plaše... Sredili su veliki prtljag (kapan) i nosili snopove u štalu ( av ?n). Bili su pričvršćeni za stožasti kostur štale - šišu sa podignutim ušima i vukli konopcem da snopovi ne bi pali. U jami ispod šiša, starci su, praveći vatru, izgovarali molitvu upućenu duhovima vatre:

E, p?sm?lle! Tour ?, ç yrlakh! bjp ? Wut ashsh?, god ? Woot ama! bjp ? exp ?nta larsa tarasarinchch?. M ?n kapana passa av ?na kolibi ?m ?r, av ?n pereketne parasarinchch?. Av ?nashne wut hut ?m ?r - wut ?run-to ?vartan, sikse ÿ kes h?m?nchen vitse sykhlasa tarasarinchch?. Yr ? Woot ama! Pir?n? ç? m?re es? tačno, es? suho t ?rsamchch?! (Hvali ime Božije! Pomiluj nas Bože! Sveti duh Oče ognja, sveta Majko ognja! Želimo ti da ostaneš na dobrom mestu. Rasklopili smo veliki tovar i položili snopove na ovčiju šišarku. Okreni udalji zlu silu ognjenu, zaštiti i spasi od lude iskre. Majko ognja, čuvaj i čuvaj naše trudove!).

H ÿ kleme - obred posvećenja nove žetve žrtvovanjem duhovima prirode, umrlim precima, uz poslasticu za sve rođake. U kasnu jesen, nakon završetka vršidbe, čuvaški seljaci su pažljivo sortirali i distribuirali žito: najbolje - za sjeme, najgore - za hranu za stoku, a ovo - za brašno. Šarža namijenjena za brašno sušila se u štalama ili pećima i odvozila u mlin. Najstarija žena u kući kuvala je slad, klijala zrna, posipala ih nekoliko puta iz sveže metle, sladila i mešala. Slad je zatim odnesen u zajedničku sladornicu da se osuši. U sladari su se okupljali stari ljudi, tinejdžeri, djeca. Ovdje su pričali različite priče, legende, bajke. Noćenje u štali za slad (salata av ?n?) djeca su ga pamtila doživotno. Gotovi slad, zajedno sa žitom, odvozili su u mlin. Mlin je, kao i sladara, bio neka vrsta kluba u životu Čuvaša, mjesto komunikacije, žarište vijesti, sporova i legendi. Mlin je završio dug i ponekad vrlo rizičan put žita. Seljak se vratio iz mlina sa osećajem velikog zadovoljstva, pun ponosa na rezultate svog teškog celogodišnjeg rada. Sada možete uživati ​​u plodovima svog rada. Nije uzalud Čuvaši rekli: "Iz mlina se čak i usrani konj vraća plešući." Brašno se sipalo u poseban drveni sanduk u štali. Djelovala je na potpuno raspolaganje gazdarici kuće.

Priprema za ceremoniju ÿ kleme, domaćica je kuvala pivo od novog slada. Za pripremu slada bilo je potrebno oko dvije sedmice, a pripremanje sladovine trajalo je jedan i po do dva dana. Gotova sladovina se sipa u hrastove bačve i stavlja u podrume. Tu je lutalo tri-četiri dana. Dan ranije ÿ Uveče je domaćica napravila testo za kleme, a ujutru ga zamesila. Kako se rerna zagreva, testo se diže. Domaćica je uzela testo od kvasca i počela da pravi vekne.

Zaključak

Ciklus obreda započeo je zimskim praznikom kojim se tražilo dobro potomstvo stoke - surkhuri (ovčji duh), koji je tempiran da se poklopi sa vremenom zimskog solsticija. Tokom festivala deca i omladina u grupama obilazili su seosku avliju, ulazeći u kuću, poželeli vlasnicima dobar podmladak stoke, pevali pesme sa zavetima. Domaćini su ih darivali hranom.

Potom je došao praznik počasti suncu savarni (Poslanica), kada su pekli palačinke, priređivali jahanje po selu po suncu. Na kraju nedelje Maslenice spaljen je lik "starice savarnice" (savarni karchakyo). Na kraju prolećne setve održan je porodični ritual zvani pati (molitva sa kašom). Nekoliko kašika kaše , kuvana jaja su zakopana u brazdu i zaorana je.

Na kraju proljetnih poljskih radova održan je praznik akatuy (doslovno - vjenčanje pluga), povezan s idejom drevnih Čuvaša o braku pluga (muškog) sa zemljom (ženskom). ). U prošlosti, akatuy je imao isključivo vjerski i magijski karakter, praćen zajedničkom molitvom.

Završetak žetve kruha proslavljen je molitvom duhu čuvaru štale (avan patti). Prije početka konzumacije hljeba novog roda, cijela porodica je upriličila molitvu-zahvalu uz pivo avan sari (doslovno - ovčije pivo), za koje su se pripremala sva jela od novog roda. Molitve su završene gozbom avtan yashki (čorba od pijetlova kupusa).

Tradicionalni čuvaški praznici i zabave održavali su se u svako doba godine. Krajem XIX - početkom XX veka. Hrišćanski praznici i obredi u životu krštenih Čuvaša postali su dominantni.

Spisak korišćene literature

1. Korsakova L. E. Osnove Pravoslavna kultura: udžbenik za sve specijalnosti svih oblika obrazovanja / L. E. Korsakova, otv. ed. N. S. Tolstov, Ros. un-t coop., Cheboksari. coop. in-t. - Čeboksari: [b. i.], 2008. - 172 str.

2. Krasnov G. P. O istoriji saradnje 20-ih: [Čuvašija] / G. P. Krasnov / / Neki aspekti formiranja tržišnih odnosa. Problem. 2 (1. dio). Formiranje tržišnih odnosa (istorijski aspekt). - Čeboksari, 1991. - S. 7-10.

Osipova N. Yu. Praznici i kalendarski obredi / N. Yu. Osipova; VG Koškin // Mladi i saradnja - 2006: sažetci XXX završne studentske naučne konferencije posvećene 175. godišnjici potrošačke saradnje u Rusiji. - Čeboksari, 2006. - S. 232.

Moderna Čuvašija / komp. I. D. Timofeev-Vutlan, V. G. Ignatiev, total. ed. F. I. Sharkov. - Čeboksari: Čuvaš. knjiga. izdavačka kuća, 1997. - 374 str.

Sorokin V. Nahranili su ceo Akatuj: [u svim regionima Čuvašije održan je festival pesme, rada i sporta „Akatuj-2010“] / V. Sorokin / / Ruska saradnja. - 7.1.2010. - N 25. - S. 4.

Sorokin V. Praznik oranice i zemlje - Akatuj: [održan u regionima Jadrinski i Batirevski u Čuvaškoj Republici] / V. Sorokin, M. Vansjatski / / Ruska saradnja. - 17.7.2008. - N 27. - S. 8.

Stasova M. Praznik poklonika: / M. Stasova / / Sovjetska Čuvašija. - 27.3.2008. - N 57/58. - S. 2.

Chuvashia. Po gradovima i mjestima: ilustrovano izdanje za 80. godišnjicu Čuvaške Republike / ur. projekat I. D. Timofeev-Vutlan, komp. L. M. Kubashina. - Čeboksari: Čuvaš. knjiga. izdavačka kuća, 2000. - 244 str.

Tutoring

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

ODELJENJE ZA PROSVETU CRVENE ARMIJE

ŽUPA U ČAST ARHANĐELA MIHAILA

Okružna Ćirilo-Metodijeva čitanja

Čuvaški praznici

Sažetak pripremili:

Učenik 6. razreda

MOU Chapaevskaya škola

Tikhonova Natalia

naučni savjetnik:

nastavnik ruskog jezika i književnosti

Ruzova Yu.V.

1. Uvod…………………………………………………………..strana 3

2. Poglavlje #1

“Kada su Čuvaši postali pravoslavci”………………………….str. 4-7

3.Poglavlje #2

„Čuvaši sa teritorije Samare“………………………………………..str. 8

4. Poglavlje #3

„Posebnosti tradicionalna nošnja»………………str. 9-10

5.Poglavlje #4

„Čuvaški praznici“……………………………………………… str. 11-12

6. Poglavlje #5

"Semik"……………………………………………………………………….str. 13-15

7. Poglavlje #6

“Uyav”……………………………………………………..strana 16

8. Poglavlje #7

“Semik danas”……………………………………………………………………………………………………………………………………… .

9. Poglavlje br. 8

“Zaključak”……………………………………………………….strana 19

10. Spisak korišćene literature………………………….. strana 20

11.Dodaci……………………………………………………….str. 21-23

Uvod

Ko smo mi? Odakle su došli? Gdje su naši korijeni? Svaki narod razmišlja o ovim pitanjima. Da biste odgovorili na njih, morate potpunije i kvalitetnije proučiti svoju istoriju. Već 400 godina, Čuvaši žive kao dio Rusije, upijajući životvorne sokove najbogatije ruske kulture.

Moji deda i baka su iz sela Čuvaša: Četirla i Tolče - Reče. Detinjstvo i mladost proveli su u svojim rodnim selima, ali ih je sudbina bacila u selo Čapajevski, gde i danas žive. Bake i djedovi su upoznati sa tradicijama, ritualima, nošnjom Čuvaša. Čuvaš je njihov maternji jezik, lako komuniciraju sa drugim Čuvašima. Moja majka ne govori čuvaški, ona samo slabo razume i poznaje tradiciju i običaje, a moj brat i ja uopšte ne poznajemo tradiciju i običaje naroda Čuvaša i ne govorimo čuvaški jezik, koji je naš maternji jezik. Među Čuvašima ima mnogo sličnih meni i mom bratu. Ispostavilo se da smo odsječeni od svojih korijena.

Relevantnost svoje teme vidim u tome što ću proučavajući život, tradiciju i običaje Čuvaša doći u bliži kontakt sa vekovnom istorijom svog rodnog naroda, jer ako znamo i pamtimo svoju istoriju, onda mi Čuvaši nikada nećemo nestati sa lica zemlje. Takođe, moj rad će mnogima pomoći da popune znanje o svom rodnom kraju i istorijskim korenima, i doprineće razvoju interesovanja za istoriju svog rodnog kraja.

Svrha mog rada: da se upoznam sa istorijom kulture naroda Čuvaša, da proučavam obrede i praznike verskih i svakodnevnih tradicija koje su neraskidivo povezane sa našom istorijom.

Da bih postigao cilj, postavio sam sljedeće zadatke:

1. prikupiti istorijske podatke o narodu Čuvaša;

2. saznati o istorijskim "korijenima" Čuvaša iz regiona Samare.

3. proučiti karakteristike tradicionalne Čuvaške nošnje.

4. Detaljno proučavanje praznika Čuvaša povezanih sa pravoslavnim tradicijama.

5.promovisati narodne obrede, tradiciju i običaje.

6. sumirati materijale i izvući zaključke.

Poglavlje 1

Kada su Čuvaši postali pravoslavci?

U najtežoj borbi protiv kazanskih kanova i feudalaca, oči Čuvaša okrenute su ka velikom susedu - ruskom narodu, koji se još u 15. veku oslobodio mongolsko-tatarskog jarma, ka ruskoj državi, koja je svake godine i decenije jačala. Već u 14. veku istočne granice ruskih zemalja došle su u kontakt sa Čuvašijom. Godine 1372., gorodski knez Boris Konstantinovič, čiji je poseban posjed bio dio kneževine Nižnji Novgorod, osnovao je grad Kurmiš na lijevoj obali Sure. Nakon pripajanja Nižnjenovgorodske kneževine Velikoj kneževini Moskvi (1392-1393), Kurmiš sa svim selima i Algašom, koji se nalazi na desnoj obali Sure, pripao je moskovskom velikom knezu Vasiliju Dmitrijeviču. Godine 1523. moskovski vladar je osnovao grad Vasilsursk na ušću Sure. Čuvaši su počeli blisko komunicirati s Rusima, trgovali s njima, uspostavili poslovne veze, u okrugu Nižnji Novgorod, ruske vlasti su iznajmljivale drvene šume za skupljanje meda od divljih pčela. Došlo je do zbližavanja između Čuvaša i ruskih Polonaca, koji su se često naseljavali u selima Čuvaša da obrađuju kanove zemlje. Komunikacija Čuvaša sa Rusima u XV-XVI veku odvijala se i tokom napredovanja ruskih trupa koje su se uputile ka Kazanju kroz teritoriju Čuvašije. Često su se vodile i borbe između ruskih i kazanskih trupa. Iako su, kao što je poznato iz pisanih izvora, do početka 40-ih godina 16. vijeka, čuvaške strijelce-milicije, pokoravajući se svojim centurionima, Tarhanima i Murzama, učestvovale u bitkama protiv ruskih trupa, što se odrazilo u nekim legendama o okršajima između Rusi i Čuvaši, ali često i ruski pukovi, koji su krenuli ka Kazanju, nisu nailazili na otpor i protivljenje lokalnog stanovništva u Čuvašiji. Uopšteno govoreći, u prvoj polovini 16. veka, među masama naroda Čuvaša i među nekim od feudalaca nastajala je ruska orijentacija da traže pomoć i zaštitu od ruske države.

Čuvaški vojnici i mnogi narod yasak sjetili su se da su izgubili svoju nacionalnu nezavisnost i državnost kao rezultat mongolsko-tatarskog osvajanja, da su bili prisiljeni da napuste svoje rodne zemlje u Trans-Kamskom regionu i desnoj obali Srednje Volge ispod reke ušća Kame, da su od velike nacionalnosti postali mali, zadržavši, možda, samo petinu stanovništva, što je zbog prisilne islamizacije i tatarizacije pretilo potpunim nestankom naroda Čuvaša (mnogi Prikazani i Zakazani Čuvaši su bili

Tatari). Čuvaši nisu bili samostalan narod. Prelazak u Rusiju za njih nije značio gubitak nestale nezavisnosti. Mase Čuvaša nisu mogle da ne vide da se u jakoj i mnogoljudnoj ruskoj državi pravila u mnogo čemu razlikuju od oštrog kanovog režima. U 16. veku kmetstvo još nije bilo konačno uspostavljeno u Rusiji. U jesen su seljaci mogli prelaziti od jednog feudalca do drugog.

Nakon što su Rusi osnovali Vasilsursk, dio Sura Čuvaša, Mordovaca i planine Mari zakleo se na vjernost Rusiji i, po svemu sudeći, neko vrijeme je bio njen dio. Godine 1534., u ratu između Rusije i Litvanije, zajedno sa ruskim pukovinama, učestvovali su Kasimovski Tatari, „da, Mordovci, ali Čeremi i Čuvaši“.

Zanimljive su u tom pogledu legende koje je zapisao K. A. Šulov iz sela. Ibresi 1928. godine i ujedinjeni pod nazivom "Život Čuvaša prije zauzimanja Kazana". Zanimanja Čuvaša, prema zapisima, sastojala su se od ratarstva, stočarstva, sakupljanja orašastih plodova i žira, žetve lika i pletenja cipela, što se i ostvarilo za Suru. U septembru smo počeli sa lovom na kune, zečeve, tvorove, marmote i kune. Da bi to učinili, napravili su zamke s mamcem i mrežama. Sela su bila mala, nije bilo ulica. Prozori na kolibama bili su mali. Čuvaši su kupovali mnoge potrebne proizvode od Rusa izvan Sure. „Prijateljstvo između Rusa i Čuvaša je sve više raslo, u slobodno vreme su se igrali, tukli“, čitamo u zapisu. „Čuvaši su počeli da idu kod Rusa u Suru na redovnu zaradu i sa njima su provodili čitave godine. Naučili smo neke ruske običaje i takođe da govorimo ruski.” Čuvaši su preuzeli od Rusa svoj drevni paganski praznik Semik. I jedan od Čuvaša, bogati i plemeniti moćnik Kaban, saznavši da su se Rusi naselili na Volgi; kovači Kuzma i Demyan, otišli su do njih, ponijevši sa sobom lagune piva i šartana od čuvaške kobasice, upoznali se s njima, počastili ih. I kovači su ispunili Kabanovu narudžbu za sve što im je bilo potrebno, uključujući i izradu nekoliko zamki za pude i željeznih vila.

Legende rasvjetljavaju i motiviraju apel predstavnika Čuvaškog naroda ruskoj državi za zaštitu i pomoć, njihovu spremnost da pomognu ruskim trupama u borbi protiv Kazanskog kanata i želju da postanu dio Rusije.

Analizirajući istorijske pisane izvore, došao sam do zaključka da arbitri sudbine naroda u pitanju priključenja Rusiji nisu knezovi i murze, već mase.

Većina feudalaca Čuvaša, očigledno, podržavala je kana i tatarske feudalne gospodare.

Hronika izveštava da su u maju 1551. godine, sa zahtevom da se planinska strana prihvati u sastav ruske države i pripoji Svijažsku, starešine i centurioni planinskih ljudi (to jest, Čuvaši, planinski Mari, delimično Tatari sa desne obale Volge). ) obratio se guvernerima Svijažska i vazalnom kanu Kasimov Šah Ali), koji je izjavio da su prinčevi i murze pobjegli u Kazan i da su pod opsadom.

Prema legendi zabeleženoj krajem 19. veka u selu Šumševaši u okrugu Jadrinski (niša u okrugu Alikovski), Čuvaši kao deo Kazanskog kanata imali su svoje poglavice i svog kralja (očigledno, kralj znači okružni knez empu). Piqué je bio posljednji kralj Čuvaša. Budući da je bio podložan Kazanskom kanu, s vremena na vrijeme je morao odlaziti kanu da se pokloni. „Khan se svaki put rugao i rugao Čuvaškom kralju. Tako, na primjer, ako je kan trebao uzjahati konja, tada je naredio Peaku da klekne pored konja, nakon čega je jednom nogom stao na rame Pike, a drugom na glavu, a zatim sjeo na konja. Pique je dugo trpio takva poniženja, ali onda je, izgubivši strpljenje, otišao kod ruskog cara Ivana Groznog i uvjerljivo ga zamolio da osvoji Kazansko kraljevstvo i tako spasi kraljeve podložne kanu od ismijavanja i maltretiranja. Ivan Grozni je saosećajno reagovao na ovaj zahtev i osvojio Kazansko kraljevstvo.

U legendi koja se odnosi na ciklus narodnih priča koje je zabilježio M.P. Arzamasov, kaže se da je nekoliko godina nakon smrti Urazmeda, vladara i poreznika mrzenog od strane Čuvaša, Kazanski kan postavio Ančika na njegovo mjesto. Bio je to krotak vladar.

Od svih naroda podjednako je ubirao poreze, kanu je rijetko odlazio. “Ljudi su bili toliko raspoloženi prema njemu da su odlučili da se pobune protiv kazanskog Abdul-kana. Tatarski kan je, saznavši za to, poslao ljude da uzmu Anchika i dovedu ga u Kazan. Ali Ančik je naredio da se ambasadori zatvore u praznu štalu i spale. Sam Abdul Khan došao je sa vojskom u mjesto gdje je Anchik živio, ali ga nije pronašao. Ančik je sa svojim učesnicima otišao kod ruskog cara. Kada su Čuvaši stigli do rijeke Moskve, stražari su ih zamijenili za neprijatelje i nisu ih pustili u Moskvu. Čuvaši su, da bi pokazali svoju poniznost, sjeli na koljena i, skidajući kape, poklonili se svakom Rusu. Obavijestili su kralja o strancima, a kralj je izašao k njima i vidio kako se poslušno klanjaju. Kralj je upitao Ančika da li se može osloniti na njih. Ančik je odgovorio da ne samo da neće izdati Ruse, već će i sami učestvovati u pohodu na Tatare i pokazati put. Čak je uvjeravao cara da će i Tatari biti sretni sa Rusima, jer među njima ima mnogo nezadovoljnih kanom jer njegove sluge, junački ratnici, sve pljačkaju. Tada je ruski car Ivan Vasiljevič naredio Čuvašima da pomognu, pokažu puteve i grade mostove preko reka.

Pravu osnovu navedenih legendi potvrđuju dokazi pisanih izvora.

Poznato je da su 7. decembra 1546. u Moskvu stigla dva predstavnika planinskog naroda, poslana od vođe njihovog pokreta, prema hronici, Tugaja „sa drugovima“, a prema „Otpusnoj knjizi“ - od strane stotnik Atačik “sa drugovima”. Ime Atačik je blisko Ančiku iz legende. Očigledno se mogu identifikovati. Izaslanici su zamolili Ivana IV da pošalje ruskog guvernera sa trupama u Kazan - da raseli Safu Giraja i da ga zameni Šah Alijem, i uveravali su da "oni (planinski ljudi. - V.D.) žele da služe suverenu sa guvernerima." Sasvim je moguće da su se predstavnici Čuvaškog naroda, čak i prije 1546. godine, više puta obraćali ruskim vlastima, pa čak i Moskvi sa zahtjevom za pomoć i zaštitu, ali podaci o ambasadama možda se ne nalaze u pisanim izvorima.

Sary bi mogao biti i prava osoba. S. M. Mihajlov ga je poistovetio sa Sary-bogatyrom, koji se spominje u ruskim hronikama pod 1553.

16. vek se smatra zvaničnim datumom za usvajanje pravoslavlja od strane Čuvaša, od čega je deo čuvaških plemena postao pravoslavan, ali su mnoga ostala nekrštena sve do 18. veka.

Poglavlje #2

Čuvaši sa teritorije Samare

Samarski Čuvaši su potomci onih koji su se doselili u 18. veku. nekršteni Čuvaši, dugo vremena, a u nekim selima i danas, koji su ostali privrženi staroj vjeri i tradiciji. Dakle, religija i obredna kultura povezana s njom predstavljaju najupečatljiviju karakteristiku etničke kulture Samara Čuvaša.

Paganska vjerovanja, izražena u ritualima, stoljećima su bila kriterij samoidentifikacije za nekrštene Čuvaše: za razliku od krštenih Krešena, oni sebe nazivaju pravim Čuvašima chan chavash.

Prisutnost elemenata stare vjere u tradicionalnoj duhovnoj kulturi Samarskih Čuvaša pojačano je ne samo boravkom u regionu (od druge polovine 19. vijeka - Samarska provincija) 5-7 hiljada nekrštenih Čuvaša, već takođe očuvanjem paganstva u svakodnevnom životu čak i hrišćanskih Čuvaša.

Nekršteni Čuvaši u nekim selima do danas su sačuvali staru vjeru i, shodno tome, tradicionalni ritual u izvornom obliku. Tako su se među Samarskim Čuvašima u odnosu na obrednu kulturu razlikovale dvije grupe koje su se razlikovale po svojoj konfesionalnoj pripadnosti - Chuvash-kršćani i Chuvash-pagani.

Nesklad između krštenih i nekrštenih Čuvaša po pitanju rituala očitovao se u vremenu i obliku obreda. Kršteni Čuvaši su prilagodili tradicionalne praznike i ceremonije pod pravoslavni kalendar i u skladu s tim pomaknuo vrijeme tradicionalnih praznika Čuvaša: munkun - sa srijede na nedjelju, savarni - sa četvrtka na nedjelju, simek - sa četvrtka na subotu. Osim toga, u kalendar praznika Samara Chuvash je ušao Pravoslavni praznici, od kojih su mnogi bili široko uočeni među lokalnim stanovništvom, a neki su bili pretežno zimski praznici- postali su "tronski" praznici specifičnih sela Čuvaša.

Otpornijim na uticaj crkve pokazali su se sahrana i pomen, brak, obredi porođaja, obredi magije isceljenja, ograničeni na relativno mali krug učesnika - uglavnom porodične grupe, a s druge strane, koji se odnose na najviše značajne strane i trenuci života osobe: rođenje, smrt, brak, njegovo zdravlje.

Poglavlje #3

Osobine narodne nošnje

U proizvodnji košulja, kao i drugih detalja nošnje, Samarski Čuvaši su koristili praktički iste materijale kao i oni koji žive u Republici: bijelo platno šur pir, krašenina, šarena ulača, kumach hamach, fabrički šinter i satenske tkanine , vunene i svilene obojene niti, svilene trake, pletenice, pletenice, perle, koralji, školjke kaurija itd.

Od kraja 19. vijeka vez na košuljama počele su se postupno zamjenjivati ​​prugama od kupljenih, uglavnom crvenih, tkanina - satena, chintza itd. Trake su postojale još u 18. veku, kada su se izrađivale od platnenih traka obojenih marenom. Pojavom fabričkih tkanina postalo je prestižno i manje naporno zamijeniti vez na grudima i leđima kvadratnim i romboidnim zakrpama koje su imitirali uzorak vezenja.

Na praznike, posebno one koji su imali sveto značenje - simek, munkun - nastojali su da nose bijele platnene košulje, koje su u narodu povezivale sa starinom običaja koje su obavljali. Smatralo se gotovo grehom pojaviti se na prazniku u šarenoj košulji: "Šasto nošenje će izgorjeti u vatri, a bijele košulje će otići u raj", rekao je Čuvaš iz Stavropoljskog okruga.

Čuvaši su nastavili da nose bele, a kasnije i svetle košulje od kaliko na praznicima - na Trojstvo, Petrov dan.

Nepromjenjivi dio ženski kostim Samara Chuvash je imala chersitti kecelju. Ali za razliku od kecelje narodnih Čuvaša na desnoj obali, nosila se bez naprtnjače. Chersitti je sašiven od istog materijala kao i košulja, a u svom izvornom obliku predstavljao je komad bijelog platna, ukrašen u tehnici tkanja ker seklesa prišivenog za pojas. Slične pregače polihromnog tkanja danas se mogu naći u nekim selima Čuvaša.

Pokrivalo za glavu Samarskih Čuvaša - khushpu sadrži niz karakterističnih karakteristika od khushpua donjih Čuvaša na desnoj obali. Zavolzhsky khushpu imaju oblik kacige i kombiniraju i novčiće i korale u dekoru. Njegov okvir se sastoji od poluloptaste kape pletene od grube vune ili platna sa otvorenim gornjim dijelom, na koju je prišiven cilindrični kožni gornji dio. By izgled Zakamsky khushpu se također približava osnovnim desnoobalnim, ali se razlikuju od potonjih po ozbiljnosti oblika, dosljednosti i preciznosti u izvedbi dekora.

Princip ukrašavanja Zakamsky khushpua je sljedeći: vrh khushpua - khushpu tarri - obložen je u nekoliko redova (10-12) koraljima i perlama, a njegova baza - 3-4 - redovima srebrnih ploča od nukhratoka. Dalje ispod je nekoliko redova srebrnih novčića, čija se veličina i vrijednost povećavaju kako se udaljenost od centra smanjuje. Sprijeda su redovi novčića isprekidani koraljnim prugama (6-7 redova), a na poleđini je ušiven rep hure sa ušivenim kovanicama rublja, perlama, koraljima. Na slušalice su prišivene i kovanice rublje. Uz donji rub oglavlja postavljeni su privjesci od perli i sitnog novčića.

Kompleks nakita Samare Chuvash tradicionalno je uključivao ukrase za vrat maj sykhkhi (Maya) ili misikhkhi, ukrase za ramena sukha i centerli, ukrase za grudi surpan syakki, perle šarsja, ukrase za glavu alke i khalkha tenki, privjeske za pojas sara ( buzulučki Čuvaši su imali i dodatne privjeske sara summisem i specifičan ukras za pojas od kože i cijevi.

Poglavlje #4

Čuvaški praznici

Već 400 godina, Čuvaši žive kao dio Rusije, upijajući životvorne sokove najbogatije ruske kulture. To nije moglo a da ne utiče na rituale Čuvaša. Usvojili su niz ruskih narodnih kalendarskih praznika - Maslenica (Savarni), Semik (Simek), Krštenje (Kešerni) itd. Ali ovi praznici su bili obogaćeni tradicionalnim čuvaškim ritualima i ponekad su poprimili potpuno drugačiji izgled.

Nakon prelaska naroda Čuvaša na kršćanstvo, njihov obredni repertoar je značajno proširen, uključivao je praznike kao što su Božić (Raštav), Trojstvo (Truiski), Spas (Sapas), Petrov dan (Pitrav), Pokrov (Pukrav) itd. Mnogi od crkveni praznici preispitao i dobio "prizemniji" poljoprivredni karakter. Tradicionalno narodni praznici a rituali se obično dijele na kalendarske - vezane za poljoprivredne poslove i porodične i kućne - zbog rođenja čovjeka, njegovog prelaska iz jedne starosne grupe u drugu, braka, smrti itd.

U kalendarskim obredima Čuvaša Samarskog Trans-Volga u XVIII-XIX vijeku. Ovo su najčešći rituali:

1) praznici zimskog kalendarskog ciklusa: Raštavski Božić, sene sul Nova godina, Kešerno krštenje, koji se po vremenu i sadržaju poklapaju sa ruskom svetom sedmicom (25. decembar - 6. januar) (u daljem tekstu datumi su dati po starom stilu). Praznici su bili praćeni proricanjem sudbine s ciljem predviđanja sudbine, magičnim trikovima u cilju osiguranja dobrobiti u poslu za narednu godinu;

2) ceremonije proljetno-ljetnog perioda, koje su započinjale savarnjom - Čuvaškim pokladom - i završavale krajem juna oproštajem od igara uyav ili vaia. Maslenica je kod Čuvaša počela od sredine pokladne sedmice i tako je trajala manje nego među ruskim seljacima. Ispraćaj perioda svečanosti uyav/vaya kršteni Čuvaš je tempirao na Petrovdan (29. jun). Tokom proleća i leta, Samarski Čuvaši su slavili još nekoliko praznika: munkun Uskrs, koji je odgovarao Pravoslavni Uskrs i podudarajući se s njim među krštenim Čuvašima, među paganima, munkun je počeo u srijedu Strasne sedmice i završavao se na Uskršnji četvrtak.

Većina Samarskih Čuvaša slavila je Trojice, ali je proslava počela u četvrtak pominjanjem predaka Šimeka. Međutim, datum ovih komemoracija se također pomjerio pod utjecajem kršćanske tradicije na subotu prije Trojstva ili Trojstva.

3) rituali jesenjeg ciklusa bili su povezani sa žetvom i bili su niz molitvi zahvalnosti u čast Boga i predaka: kerkhi sara ili avtan sari, koji se održavaju u četvrtak prije Dmitrievske subote, odnosno krajem oktobra.

Međutim, Čuvašima nisu bili strani neki kršćanski jesenji praznici posvećeni kršćanskim svecima i svetištima, na primjer, u čast Kozme i Demjana, arhanđela Mihaila, Gospe od Kazana itd. Mnoge od njih su stanovnici pojedinih sela Čuvaša poštovali kao patronalne praznike, čak i ako u selu nije bilo crkve.

Od praznika zimskog ciklusa, po formi i sadržaju najupečatljivije su bile ceremonije posvećene susretu Nove godine - surkhuri / sorkhori i sene sul "ovčja noga".

Poglavlje #5

Semik

Nakon prelaska naroda Čuvaša na kršćanstvo, njihov obredni repertoar je značajno proširen, uključivao je praznike kao što su Božić (Raštav), Trojstvo (Truiski), Spas (Sapas), Petrov dan (Pitrav), Pokrov (Pukrav) itd. Mnogi crkveni praznici su preispitani i dobili su "prizemniji" poljoprivredni karakter.

Šimek je ljetni odmor posvećen komemoraciji preminulih srodnika uz posjetu grobljima. Odgovara hrišćanskom trojstvu, koje Rusi nazivaju i Semik, pošto se u Rusiji ovaj praznik slavio u četvrtak sedme nedelje posle Uskrsa. Čuvaš Simek se vraća ovoj ruskoj riječi.

Proslava Simeka među Čuvašima se proširila relativno nedavno, očigledno ne ranije od sredine 18. To se objašnjava činjenicom da su mnoge ceremonijalne i ritualne radnje, koje su prvobitno bile povezane s praznikom Kalam, prenijete u Simek. U obrednoj i obrednoj strani praznika Simek mogu se izdvojiti tri glavne linije: uspon do istočnoslavenskog paganizma, ruskog kršćanstva (u njegovoj popularnoj manifestaciji) i čuvaškog paganizma.

Unatoč kasnijem, općenito kršćanskom poreklu, Simek je bio široko rasprostranjen u životu ne samo krštenih Čuvaša. Ali i pagani. Na nekim mjestima nekršteni Čuvaši ovaj dan nazivaju podli tukhna kun, tj. "dan izlaska mrtvih (iz grobova)." Možda je ovo stari čuvaški naziv za praznik, koji odgovara ruskom semiku.

Čuvaški Simek je započeo sedam sedmica nakon Uskrsa, u četvrtak prije Trojstva, završio se u četvrtak Trojice. Prvi dan ove sedmice zvao se asla simek (veliki semik), a posljednji dan kesen simek (mali semik).

Uoči asla simeka, žene i djeca su odlazili u šume, traktove i jaruge, tamo sakupljali ljekovito bilje i korijenje. Obično su govorili:

„Sedamdeset i sedam vrsta različitog bilja mora se sakupiti za semik sa ruba sedam šuma, sa vrhova sedam gudura.” Iz šume su se vraćali sa metlama i granama raznih stabala. Ove grane su bile zalijepljene za prozore, kapije i vrata zgrada. Najčešće su se zalijepile grane rovan. S obzirom da štite od zlih duhova.

Uoči Šimeka svi griju kupatilo, gdje je trebalo pripremiti odvar „od sedamdeset sedam biljaka“ i metlu „od sedamdeset sedam grana“.

Mrtvi preci su pozvani u kupatilo, za šta je jedan momak posebno poslan na groblje. U kadi su se parili metlama različitih vrsta drveća, prali odvarom različite vrste bilje. Smatran je lekovitim sredstvom. Ljekovito bilje sakupljeno na praznik Šimek čuvalo se tokom cijele godine.

Uoči Trojstva, cijeli svijet je obavio pomen mrtvima. Da bi to učinili, unaprijed su skuhali pivo, a na dan sjećanja ujutro su pekli palačinke, pite i druga jestiva. Prve tri palačinke iznešene su u dvorište i bačene u vatru od starih cipela, zapaljenu na stubu man kele. Takođe su klali živa bića - obično pticu. Posjekli su neki stup u domaćinstvu, na koji nije kročila ničija noga. Životinja posvećena mrtvima zaklana je na zapadnoj strani dvorišta prema groblju, na leđima. Kada je sve bilo spremno, stavili su na sto. Vlasnik kuće ili najstariji član porodice palio je obredne svijeće kraj zida na vratima i oko posuđa namijenjenog za kurbansko jelo i piće. Zatim je obavio namaz, a ukućani su sjeli za sto. Prilikom jela, svaki član porodice, pre nego što je probao ovo ili ono jelo, morao je da odloži mali deo u posebno jelo. Istovremeno, poimenično se obilježavao svaki preminuli rođak. Prema predanju, trebalo je da se sjeća pokojnika onoliko godina koliko je živio na zemlji. Treba napomenuti da se u starim danima svaki Čuvaš sjećao svojih predaka do sedme generacije. I mnoge - do devete i preko koljena.

Nakon završetka kućne komemoracije svi su pješačili ili vozili do groblja da “isprate mrtve”. Jahali su na tarantama ukrašenim zelenim granama. Ove grane su bile postavljene tako da su se duše mrtvih smjestile na njih i ne uznemiravale žive. Sa sobom su ponijeli bure piva, veknu hleba, kolo sira, palačinke, jaja i druge potrepštine, kao i posude sa kurbanskim jelom i pićem.

Na groblju su se molili duhovima svojih predaka, a kao dar mrtvima, nova je okačena na nadgrobni stub vezeni peškir, košulja, žene - surbane i marame. Na mezar je postavljen stolnjak, sređeno jelo koje je doneseno sa sobom i „počastilo“ se pivom i vinom.

Časni, poštovani starci pozvani na groblje odslužili su zajedničku molitvu. Zajedno sa njima, svi prisutni na groblju ustali su na molitvu.

Po završetku molitve počela je zajednička gozba. Prema drevnim idejama Čuvaša, bilo je nemoguće plakati za mrtvima.

Postojalo je vjerovanje: ako oni plaču za mrtvima na ovom svijetu, onda će i on morati plakati na onom svijetu. Stoga je na groblju svirala muzika i zvučala je posebna pjesma za spomen. Bila je to tužna, molska melodija. Nakon izvođenja obredne zadušnice bilo je dozvoljeno pjevanje drugih pjesama. Obično su pjevali gostujuće pjesme, jer su oni koji su dolazili na groblje bili, takoreći, u posjeti rođacima koji su otišli na drugi svijet. Takođe nije bilo zabranjeno plesati. Ovo je nekako trebalo da zabavi pretke koji čeznu. Prema legendi, zabava na onom svijetu prenijela se na onaj svijet, na mrtve.

Nakon što su izvršili radnje propisane ritualom, počeli su da se okupljaju kući. Jedno obojeno jaje je zakopano u zemlju na grobu. Razbili su sudove sa kurbanskim jelom i poželjeli da preminula rodbina živi svojim životom do sljedeće komemoracije i da ne uznemirava žive, otišli su kućama.

U stara vremena, Čuvaši - pagani, komemorirali su groblje u kesen simeku, a zatim "pratili" mrtve na groblje. Nakon "ispraćaja" preminulih rođaka, moglo se zabaviti, a omladina je počela da igra. Bližilo se najzabavnije, prazničnije doba godine – buđenje.

Poglavlje #6

Ujav je obično počinjao poslije Nikole u ljeto (9. maja), a završavao se svečanim ispraćajem na Petrovdan (29. juna) i tako je trajao 7 sedmica. Vrijeme početka i kraja prazničnog doba zabilježeno je i u tekstovima uyav yurri - obrednih pjesama koje su se izvodile samo u ovom periodu.

U mnogim čuvaškim selima postojao je običaj sastajanja i ispraćaja ujava. Da bi ga upoznali, mladi su otišli do najbliže šumice, koja se nalazila istočno od sela, i tamo plesala do kasno uveče. Ujav juri se vratio u selo sa pjesmom, što je otvorilo vrijeme za mladenačke fešte i kolo. Pesme koje su se izvodile tokom talasa razlikovale su se od pesama drugih žanrova po sadržaju i melodiji.

Vrhunac praznika bio je ispraćaj od mrtvih, koji je pao na Petrovdan.

Za ispraćaj se cjelokupno stanovništvo sela okupljalo na uzvišenju na istočnoj periferiji. Ovdje se posljednji put igralo, igralo, momci i muškarci se takmičili u snazi ​​i spretnosti - dogovarali trke, rvanje itd. U mnogim pjesmama zadnji dančula se tema žaljenja zbog odlaska ovog lijepog vremena.

Prije početka glavne proslave, grupa seljana je obišla cijelo selo uz pjesmu u pravcu sunca. Uyav je ispraćen već pri zalasku sunca i pesmama: svi učesnici ceremonije otišli su na zapadnu periferiju sela i, nakon što su poslednji put ovde izveli uyav yurri, vratili se u selo uz uobičajenu ispijačku pesmu eske yurri.

Uyav je zaokružio ciklus ljetnih praznika, nakon kojeg je uslijedilo teško, jadno vrijeme - košenje sijena, žetva žita, žetva povrća, podizanje ugar i jesenje oranje, koje je trajalo do duboke jeseni. Neko oživljavanje prazničnog života došlo je nakon mlaćenja kruha. Jedna od prvih molitvi jesenjeg ciklusa bila je posvećena novoj žetvi i zvala se kerkhi sara "jesenje pivo" u sjevernoj polovini provincije, avtan sari "pivo pijetla" na jugu, između rijeka Sok i Kinel, ili ker surti "jesenja svijeća". Čuvaši su u molitvama zahvaljivali vrhovnom bogu Turgu i istovremeno svojim preminulim rođacima na pomoći u žetvi hljeba, pa je praznik bio i jedan od glavnih dana jesenjeg sjećanja na pretke.

Poglavlje #7

Semik danas

Kako se sada slavi ovaj praznik, pričala mi je baka.

Rano ujutru na dan praznika u selu se greju kupatila. Prije odlaska na groblje svi članovi porodice se okupaju i za sobom ostave vodu i sapun za umrlu rodbinu. Domaćice ujutro peku pite i palačinke, skuvaju pivo i pripremaju poslastice za sebe i pokojnike. S početkom večere, cijela porodica se okuplja na groblju. Na groblju se rođaci okupljaju na jednom mezaru, prostiru stolnjake i polažu poslastice na njih. Otvaraju kapije od ograde, dijele poslastice po grobovima. A onda počinje opći obrok. Odlazeći kući zatvaraju kapije i, poželjevši da preminula rodbina živi svojim životom do sljedeće komemoracije i da ne uznemirava žive, odlaze kući. Nakon obilaska groblja, ljudi odlaze u centar sela, okupljaju se na raskrsnici dvije ulice gdje je nekada bila kapela. Ovdje svi, od malih do starih, vode kolo, pjevaju obredne pjesme, plešu uz harmoniku.

Danas se semik spojio sa još dva praznika Čuvaša. Ovo je Asla učuk (veliki učuk) - obred žrtvovanja i poljska molitva za žetvu, kod usamljenog hrasta u polju, kod izvora, jezera. I drugi praznik - sumar chuk - žrtvovanje kiši ili molitva za kišu.

Odmah nakon kola, djeca i omladina prošetaju selom i iz dvorišta pokupe malo žitarica, putera, mlijeka, jaja i odlaze na obalu rijeke. Tu se donosi nekoliko kotlova za žrtvu, pali se vatra i kuvaju obredna kaša i mlečni paprikaš sa jajima. Ritualnu kašu kuvaju stariji ljudi, peku palačinke i obavljaju molitve. Svi koji se žele počastiti kotlićima.

U to vrijeme omladina cijelog sela se okuplja s kantama kraj vode. Sakupivši mlade ljude u kante vode, obilaze selo, polivajući vodom svakoga koga sretnu. Međusobno podlijevanje se nastavlja do večeri. Niko nema pravo odoljeti polivanju, jer se vjeruje da to može dovesti do suše. Mnogo momaka sa kantama punim vode tog dana trči ulicama, ponekad čak i ulete u kuće i poliju vodom skrivene vlasnike.

Dok se djeca polivaju vodom jedni druge i one koje sretnu, nekoliko ljudi jaše konje po selu i skuplja ovce namijenjene za žrtvovanje na učuku. Životinje za ceremoniju daju oni ljudi koji su izgradili novu kuću, često se razboleli tokom godine i zaklinjali se da će u slučaju oporavka pokloniti ovna ili jednostavno žele da se zahvale Bogu za postignute uspehe tokom godine. Mjesto za žrtve nalazi se na rubu šume. Ovdje, na rubu jaruge, kod usamljenog starog hrasta, okupljaju se stari ljudi koji poznaju obred sa još nekoliko ljudi. Sa sobom nose sve što im je potrebno, od žrtvenih životinja do drva za ogrjev i pribora. Na mjesto žrtvovanja postavljaju se koze i na njih se vješaju veliki kotlovi, ulije se voda i dodaju drva. Jedan od bolje upućenih staraca ističe se kao sveštenik. On, poštujući sve potrebne rituale, prvi donosi vodu sa izvora, prvi sipa vodu iz svog kotla u sve kotlove, a ostalo dopunjuje. Zatim, obavivši molitvu, zakolju žrtvene životinje, nakon što završe skidanje kože sa životinja, polažu meso u kazane i pale vatru ispod kazana.

Kuvano meso se vadi i stavlja u velike drvene posude, a na mesnoj čorbi kuva se kaša. Do tada su se svi seljani okupili na ivici hrasta. Okupljeni se časte mesom i kašom, mole se kod hrasta, traže oproštenje grijeha i traže dobrobit svih seljana, bogatu žetvu, stočni podmlatak, sreću u pčelarstvu, zdravlje itd. Svi se pokušavaju nasloniti na hrast i stajati tamo nekoliko minuta. Dugo se vjerovalo da hrast daje novu energiju, daje snagu za liječenje bolesti i oduzima negativnu energiju. Kože žrtvenih životinja, uzete zajedno sa udovima, rastegnute su na deblu hrasta.

Do kasno, pjesma, igra i zabava ne prestaju na ovom ritualnom mjestu.

Poglavlje #8

Zaključak

Analizirajući rezultate svog rada, došao sam do zaključka da je vekovna istorija naroda Čuvaša veoma opsežna, originalna i zanimljiva. Prošlost je uvek vredna poštovanja. Čuvaška poslovica kaže: "Asun mariine an tunter" - "Ne upropasti očevu peć", što znači ne zaboravi svoju prošlost, svoje korijene. U prošlosti nalazimo osnove za ponos i oduševljenje, ali istovremeno - i za sramotu i tugu.

Svaki narod posjeduje i čuva vrijednosti, blaga prošlosti, koja su nastala kroz njegovu viševjekovnu istoriju. To su i materijalni spomenici: gradovi i sela, spomenici arhitekture i umjetnosti, tradicija narodne umjetnosti, radne vještine. To je priroda pod čijim se uticajem razvija ljudska kultura. To su trajne vrijednosti naroda kao što su njihov jezik, mudrost, umjetnost, njihova pravila života, njihovi običaji i praznici, bajke i legende, omiljena jela i odjeća. Sada u sadašnjosti, cilj nam je da očuvamo običaje i tradiciju našeg zavičajnog naroda kako bismo ih u budućnosti prenijeli na svoje potomke. Postavlja se pitanje: "Kako to učiniti?" Vrlo je jednostavno, treba se sjećati svojih korijena, voljeti svoju zemlju, svoj narod, zanimati se za njegovu prošlost i sadašnjost, truditi se očuvati vrijednosti koje su došle do nas.

„...Ako narod zna i pamti svoju istoriju, onda ima i budućnost. Takav narod nikada neće nestati s lica zemlje, dajući, kao i drugi, svoj doprinos riznici svjetske kulture “, riječi su prvog predsjednika Čuvaške Republike N.V. Fedorova

Neophodno je poštovati prošlost u smislu da je ona pravo tlo sadašnjosti. Nije slučajno da je A. Tvardovsky napisao:

Ne, ti i ja smo različite vrste,

Protekli dan nije bio stranac.

Znamo te i ove godine

I mi pripadamo njima...

Spisak korišćene literature

1) Danilov V.D., Pavlov B.I. Istorija Čuvašije (od antičkih vremena do kraja dvadesetog veka): Tutorial Za obrazovne institucije. Čeboksari: Čuvaš. Book. Izdavačka kuća.

2) Kultura Čuvaškog regiona. I dio: Vodič za učenje /V.P. Ivanov, G.B. Matveev, N.I. Egorov i drugi / Comp. M.I. Skvortsov. - Čeboksari: Čuv. Book. Izdavačka kuća, 1985.

3) Antologija o kulturi Čuvaškog regiona: predrevolucionarni period. - Čeboksari: Čuvaš. Book. Izdavačka kuća, 2001.

4) Priče mojih baka i djedova.

5) Šuvalov K.A. "Život Čuvaša prije zauzimanja Kazana" 1928

6) www.samarskie.chuwaschi.ru

7) www.religia.chuwaschej.ru

8) www.odejda.chuvaschej.ru

Prijave

Aplikacije #1

Moja baka (desno) sa vlastitom sestrom u narodnim nošnjama (1969).

Aplikacije #2

Moja baka na božićnom drvcu (1969)

Prijave br. 3

Nekoliko ljudi na konjima jašu po selu i skupljaju ovce namijenjene Učuku - ritual žrtvovanja i poljska molitva za žetvu, u polju kraj usamljenog hrasta.

Prijave br. 4

Prijave br. 5

Ovdje, na ivici jaruge kod usamljenog starog hrasta, starci koji poznaju obred i još nekoliko ljudi s njima, nakon molitve, kolju žrtvene životinje, nakon što završe s deranjem kože, stavljaju meso u kazane. i zapaliti vatru ispod kazana.