Helvetius (1715-1771) a devenit celebru ca autor al cărții „Despre minte”, care a apărut în 1758 și a provocat atacuri violente din partea tuturor forțelor de reacție, cercurile conducătoare. Cartea a fost interzisă și condamnată la ardere. Helvetius și-a dezvoltat ideile și mai amănunțit în cartea „Despre om, abilitățile sale intelectuale și educația sa”. Această carte, scrisă în 1769, pentru a evita noi persecuții, Helvetius a lăsat moștenire să fie publicată numai după moartea sa și a fost publicată în 1773.

În scrierile sale, Helvetius, pentru prima dată în istoria pedagogiei, a dezvăluit destul de pe deplin factorii care formează o persoană. Ca senzualist, el a susținut că toate reprezentările și conceptele la oameni sunt formate pe baza percepțiilor senzoriale și a gândirii reduse la capacitatea de a simți.

El a considerat cel mai important factor în formarea omului influența mediului. O persoană este un produs al circumstanțelor (mediul social) și al creșterii, a susținut Helvetius.

Subliniind rolul enorm al educației în reorganizarea societății, Helvetius a formulat un singur scop de educație pentru toți cetățenii. El a văzut-o în lupta pentru binele întregii societăți, în reconcilierea interesului personal al fiecăruia cu „binele neamului”. În timp ce afirmă omnipotența creșterii, el a negat diferențele individuale la copii.

Ateul Helvetius a cerut ca educația publică să fie smulsă din mâinile clerului și făcută absolut laică. El a propus să pună capăt dominației latinei în școli și să echipeze elevii cu cunoștințe reale: ar trebui să studieze temeinic disciplinele de științe naturale, limba lor maternă, istoria, morala, politica și poezia.

Condamnând aspru metodele scolastice de predare în școala feudală, Helvetius a cerut ca predarea să fie vizuală și bazată, dacă este posibil, pe experienta personala copil material educativ, credea el, ar trebui să devină simplă și de înțeles pentru studenți.

Helvetius a recunoscut dreptul tuturor oamenilor la educație, a crezut că femeile ar trebui să primească o educație egală cu bărbații.

Helvetius a argumentat în mod convingător avantajele educației publice față de educația de familie. Numai în școlile laice, care sunt în mâinile statului, a susținut el, este posibil să se asigure selecția corectă a profesorilor, să se obișnuiască copiii cu respectarea ordinii ferme și să se educe adevărații patrioți. Insistând pe bună dreptate că profesorii trebuie să fie oameni luminați, a considerat necesar să le îmbunătățească situația financiară, să-i înconjoare cu respect universal.

Copilul, potrivit lui Helvetius, nu se naște bine sau rău, el este făcut într-un fel sau altul de mediul social și de creștere. Doctrina lui Helvetius a fost istoric progresivă și a servit drept una dintre sursele ideologice ale socialismului utopic.

Ideile pedagogice ale lui Denis Diderot

Denis Diderot (1713-1784) este unul dintre cei mai proeminenti materialisti francezi ai secolului al XVIII-lea. Ca toți reprezentanții acestei tendințe, Diderot a fost un materialist de jos (în explicarea naturii) și un idealist de sus (în interpretarea fenomenelor sociale). El a recunoscut materialitatea lumii, a considerat mișcarea inseparabilă de materie, lumea este cunoscută și s-a opus cu hotărâre religiei.

Pe pozițiile senzaționalismului materialist, Diderot considera sursa cunoașterii ca fiind senzațiile. Dar, spre deosebire de Helvetius, el nu a redus procesul complex de cunoaștere la ei, ci a recunoscut că a doua etapă a acestuia este procesarea senzațiilor de către minte. De asemenea, credea că „opiniile stăpânesc lumea” și a asociat în mod eronat posibilitatea reorganizării societății nu cu o revoluție, ci cu emiterea unor legi înțelepte și răspândirea iluminismului, a educației corecte. El și-a conturat gândurile despre educație în principal în lucrarea „Infirmarea sistematică a cărții lui Helvetius „Despre om”.

Diderot a respins afirmația lui Helvetius despre omnipotența educației și absența diferențelor naturale individuale la oameni. El a căutat să limiteze concluziile extreme la care a ajuns Helvetius

Recunoscând că se pot realiza multe cu ajutorul educației, Diderot a remarcat importanța pentru formarea unei persoane a organizării sale fizice, a trăsăturilor sale anatomice și fiziologice. De asemenea, nu a fost de acord cu poziția lui Helvetius conform căreia gândirea poate fi redusă la capacitatea de a simți. Operațiile mentale depind, potrivit lui Diderot, de o anumită stare și organizare a creierului. Oamenii au, a spus el, diferite înclinații și trăsături naturale; organizarea naturală, caracteristicile fiziologice ale oamenilor predispun înclinațiile lor naturale spre dezvoltare, dar manifestarea lor depinde în întregime de cauze sociale, inclusiv de educație. Diderot a crezut pe bună dreptate că educatorul va putea obține rezultate mari dacă s-ar strădui să dezvolte înclinațiile pozitive inerente copilului prin natură și să le înece pe cele rele. Chemarea lui Diderot de a ține cont de caracteristicile naturale ale copilului, de a-și dezvolta individualitatea merită o evaluare pozitivă.

Diderot a afirmat pe bună dreptate că toți oamenii sunt înzestrați prin natură cu înclinații favorabile, și nu doar aleșii. Mai mult, a spus că oamenii din popor sunt mult mai probabil să fie purtători de geniu și talent decât reprezentanți ai nobilimii: . una pentru faptul că geniul, talentul și virtutea vor ieși mai devreme din pereții unei colibe decât din pereții unui palat. Sistemul social vicios, potrivit lui Diderot, privează copiii oamenilor de o bună educație și educație și este cauza morții multor talente ascunse. Marele educator a susținut un învățământ primar universal, gratuit „de la primul ministru până la ultimul țăran”, pentru ca toată lumea să poată citi, scrie și număra. El a propus scoaterea școlilor de sub jurisdicția bisericii și trecerea lor în mâinile statului; care ar trebui să se ocupe de accesibilitatea școlii, să organizeze asistență materială copiilor săracilor, hrană gratuită etc. Protestând împotriva organizării de clasă a învățământului, Diderot a scris că ușile școlilor ar trebui să fie „în mod egal deschise tuturor copiilor. al poporului... pentru că ar fi la fel de crud, cât de absurd să condamnă ignoranța. oameni care ocupă o poziție inferioară în societate.

Diderot s-a răzvrătit împotriva dominației în școlile de învățământ clasic și a adus în prim-plan cunoștințele reale; în liceu, credea el, toți elevii ar trebui să studieze matematica, fizica și științele naturii, precum și științele umaniste.

Acordând mare atenție profesorului, Diderot a cerut să cunoască profund materia pe care o predă, să fie modest, sincer și să aibă alte calități morale înalte. S-a oferit să creeze condiții materiale bune pentru profesor, să aibă grijă de el în caz de boală și handicap.

Concepțiile pedagogice ale materialiștilor francezi din secolul al XVIII-lea, indisolubil legate de concepția lor filozofică, reflectau în ajunul revoluției din 1789 pretențiile burgheziei în domeniul educației. Ei și-au găsit expresia în proiectele cele mai avansate de organizare a învățământului public, create în perioada revoluției burgheze franceze, și au fost dezvoltate în continuare pe o altă bază socială de către socialiștii utopici.

13. Fundamentele filozofice și psihologice ale pedagogiei lui Herbart. Herbart a încercat să dezvolte un sistem de știință pedagogică bazat pe filozofia idealistă, în principal etică și psihologie. În viziunea sa asupra lumii, Herbart era un metafizician. El a susținut că lumea constă dintr-un număr infinit de entități eterne - reale, care sunt inaccesibile cunoașterii umane. Ideea oamenilor despre variabilitatea lumii, a spus el, este iluzorie, ființa, esența ființei sunt neschimbate. Herbart a avut o atitudine negativă față de revoluția burgheză franceză și mișcarea progresistă care a apărut sub influența acesteia în păturile avansate ale societății germane. A visat la vremea în care răsturnările și schimbările se vor termina, ele vor fi înlocuite cu „o ordine stabilă și o viață măsurată și ordonată”. El a căutat prin activitățile sale în domeniul științelor filozofice (a inclus psihologia, etica și pedagogia) să contribuie la stabilirea unei ordini de viață atât de stabile. Herbart și-a derivat înțelegerea esenței educației din filozofia idealistă, iar scopul educației din etică. Herbart a dezvoltat o teorie etică extrem de metafizică. Morala publică și personală se bazează, după el, pe idei morale eterne și neschimbate. Aceste idei constituie, potrivit lui Herbart, baza unei morale universale, non-clase, care trebuia să întărească relațiile sociale și normele morale care dominau monarhia prusacă. Doctrina psihologică a lui Herbart, bazată pe filozofia idealistă și metafizică, este în general antiștiințifică, dar unele dintre afirmațiile sale din domeniul psihologiei sunt de un anumit interes științific. În urma lui Pestolozzi, care a căutat să-și găsească elementele în orice fenomen complex, Herbart a descompus activitatea mentală umană în părțile sale componente și a încercat să izoleze elementul care este cel mai simplu, primar. Herbart considera reprezentarea un element atât de simplu. El a afirmat incorect că toate funcțiile mentale umane: emoția, voința, gândirea, imaginația etc., sunt reprezentări modificate. Herbart a considerat psihologia ca fiind știința reprezentărilor, a apariției, a combinațiilor și a dispariției lor. El credea că sufletul uman nu are inițial nicio proprietate. Conținutul conștiinței umane este determinat de formarea și mișcarea ulterioară a ideilor care intră în anumite relații conform legilor asocierii. Conceptele de asociere și apercepție introduse de Herbart au supraviețuit în psihologia modernă. O masă de idei, parcă, se înghesuie în sufletul unei persoane, încercând să pătrundă în câmpul conștiinței. Acolo pătrund acele reprezentări care sunt legate de cele existente în domeniul conștiinței, cele care nu sunt susținute de ele slăbesc, devin invizibile și sunt împinse dincolo de pragul conștiinței. Întreaga viață mentală a unei persoane depinde, potrivit lui Herbart, de ideile inițiale, întărite de experiență, comunicare și educație. Astfel, înțelegerea este determinată de relația de reprezentări. O persoană înțelege când un obiect sau un cuvânt evocă un anumit cerc de idei în mintea sa. Dacă nu apar reprezentări ca răspuns la ele, ele rămân de neînțeles. Relația reprezentărilor explică toate fenomenele sferei emoționale a psihicului, precum și zona manifestărilor volitive. Sentimentele, potrivit lui Herbart, nu sunt altceva decât reprezentări întârziate. Când există o armonie de idei în suflet, apare un sentiment plăcut, iar dacă ideile nu sunt în armonie între ele, atunci apare un sentiment de neplăcut. Dorința, ca și sentimentul, este din nou o reflectare a relației dintre reprezentări. Voința este o dorință, căreia i se atașează ideea atingerii scopului. Deci, Herbart ignoră unicitatea diferitelor proprietăți ale psihicului uman. El reduce în mod nejustificat procesul complex și divers, profund dialectic al activității mentale la combinații mecanice de idei. Prin influențarea ideilor copilului, el se așteaptă să exercite prin aceasta o influență corespunzătoare asupra formării conștiinței, sentimentelor și voinței sale. De aici a rezultat de la Herbart că pregătirea oferită corespunzător are un caracter educativ.

14.t AK, unul dintre fondatorii didacticii învățământului primar, profesor elvețian Johann Heinrich Pestalozzi(1746–1827), care a urmat două cursuri la Collegium Karolinum, a fost activ în activități educaționale, a organizat o serie de orfelinate pentru copii din mediul cel mai sărac, unde orfanii locuiau și studiau. IG. Pestalozzi a fost autorul unor lucrări care reflectau ideile sale pedagogice: „Lingard și Gertrude” (1781-1787), „Cum își învață Gertrude copiii” (1801), „Scrisoare către un prieten despre șederea lui la Stanz” (1799), „ Cântecul lebedei” (1826). Moștenirea pedagogică a lui Pestalozzi a fost analizată de A.P. Pinkevici, E.H. Medynsky, V.A. Rotenberg și alții.

Dezvoltând ideea relației dintre creștere, învățare și dezvoltare, profesorul a pornit de la recunoașterea rolului decisiv al creșterii în dezvoltarea personalității copilului din momentul nașterii acestuia. Esența dezvoltării și cultivării educației a fost exprimată de I.G. Pestalozzi în a lui teoria „învățământului elementar”, care era destinat învăţământului elementar. Educația elementară presupune o astfel de organizare a învățării, în care cele mai simple elemente se disting în obiectele de cunoaștere și activitate, ceea ce vă permite să treceți constant de la simplu la tot mai complex, aducând cunoștințele copiilor la o posibilă perfecțiune. Profesorul identifică următoarele elemente simple ale activității cognitive: numărul (cel mai simplu element al unui număr este unul), forma (cel mai simplu element al unei forme este o linie), numele obiectelor indicate cu ajutorul cuvintelor (cel mai simplu element al unui cuvânt este sunet).

Scopul instruirii I.G. Pestalozzi îl definește ca excitarea minții copiilor la o activitate viguroasă, dezvoltarea abilităților lor cognitive, dezvoltarea capacității lor de a gândi logic și exprima pe scurt în cuvinte esența conceptelor pe care le-au învățat. Astfel, metoda „educației elementare” este un anumit sistem de exerciții pentru dezvoltarea abilităților copilului. Pestalozzi a dezvoltat această tehnică, ghidându-se după următoarele idei: 1) un copil de la naștere are înclinații, forțe potențiale interne, care se caracterizează printr-o dorință de dezvoltare; 2) activitatea multiforme și diversă a copiilor în procesul de învățare stă la baza dezvoltării și ameliorării forțelor interne, a dezvoltării lor mentale; 3) activitatea copilului în activitatea cognitivă este o condiție necesară pentru asimilarea cunoștințelor, o cunoaștere mai perfectă a lumii. O astfel de educație evolutivă și educativă ar trebui să faciliteze tranziția copiilor de la impresii dezordonate și vagi la concepte clare.

IG. Pestalozzi a extins conținutul învățământului primar, incluzând informații din geografie și istoria naturală, desen, cânt, gimnastică și începutul geometriei. Profesorul credea că vorbirea trebuie dezvoltată sistematic și consecvent, începând cu sunete și combinațiile lor în silabe, prin dezvoltarea diferitelor forme de vorbire, îmbogățind și aprofundând în același timp ideile copilului despre lumea din jurul său. Pestalozzi a sugerat să începeți predarea numărării nu prin memorarea regulilor aritmetice, ci cu combinații de obiecte individuale și formând pe această bază idei despre proprietățile numerelor. El a împărțit studiul formei în predarea copiilor să măsoare (geometrie), desen și scris.

Ideea educației pentru dezvoltare K.D. Ushinsky a numit „marea descoperire a lui Pestalozzi”. Profesorul a considerat ca obiectivul principal al instruirii să nu stăpânească cunoștințele expuse de profesor, ci să excite mintea copiilor la activitate activă, să le dezvolte abilitățile cognitive, capacitatea de a gândi logic și de a exprima esența conceptelor pe care le-au învățat. . Izolarea funcției de dezvoltare a învățării a pus sarcini fundamental noi pentru profesor: dezvoltarea unor concepte clare la elevi pentru a le activa puterile cognitive. Interpretarea ideii de educație pentru dezvoltare în lucrările lui I.G. Pestalozzi încă nu și-a pierdut relevanța.

Dezvoltând ideea dezvoltării educației și a educației elementare, profesorul a devenit unul dintre fondatori educație formală: subiectele studiate erau considerate de el mai mult ca un mijloc de dezvoltare a abilităţilor decât ca un mijloc de dobândire a cunoştinţelor. Acest punct de vedere al lui Pestalozzi a fost susținut de F.A. Diesterweg și K.D. Ushinsky. Metoda „învățământului elementar” a făcut posibilă simplificarea metodologiei învățământului primar și extinderea posibilităților acestuia.

Valoarea prioritară a I.G. Pestalozzi a repartizat educația, el credea că educația ar trebui să ofere copiilor din oameni o bună pregătire de muncă și, în același timp, să le dezvolte puterea fizică și spirituală, care în viitor îi va ajuta să scape de sărăcie. Educația ar trebui să fie conformă cu natura, adică să fie construită în conformitate cu cursul natural de dezvoltare al naturii umane însăși, începând din copilărie. „Ora nașterii unui copil este prima oră a educației sale”, a insistat Pestalozzi. El credea că scopul general al educației este cel mai capabil să-și rezolve componenta morală. Printre sarcinile educației morale, profesorul a evidențiat dezvoltarea calităților morale înalte la copii, formarea conștiinței morale și a credințelor la generația tânără, dezvoltarea lor prin participarea directă la fapte bune și utile.

Încercând să fie consecvent, I.G. Pestalozzi, vorbind despre educația educativă, evidențiază elementul inițial al sentimentelor umaniste ale unei persoane. Primul germ de moralitate, potrivit profesorului, este primul și cel mai firesc sentiment al unei persoane - încredere, dragoste pentru mamă. Cu ajutorul educației, cercul de obiecte ale iubirii copiilor ar trebui să se extindă treptat (mamă - surori și frați - profesori - colegi de școală - oameni). Astfel, potrivit lui Pestalozzi, educația școlară are succes doar atunci când cooperează cu familia. Astfel, I.G. Pestalozzi a fost primul care a înaintat teza despre activitatea copilului în procesul de învățare.

În educația fizică, elementul principal este dorința copilului de a se mișca. Începutul educației fizice, conform lui I.G. Pestalozzi este așezat în familie atunci când mama îl învață treptat pe copil să stea în picioare, să facă primii pași și să meargă. Exercițiile comune au fost puse de profesor ca bază a „gimnasticii naturale acasă”, pe baza cărora și-a propus construirea unui sistem de „gimnastică elementară” școlară.

Pestalozzi a considerat pregătirea elementară a muncii ca o parte importantă a dezvoltării copilului și a propus în etapa inițială asimilarea „alfabetului deprinderilor”, care contribuie la dezvoltarea forței fizice și la stăpânirea abilităților de muncă necesare.

Vederi și activități pedagogice ale I.G. Pestalozzi au influențat dezvoltarea ulterioară a științei pedagogice mondiale și au adus la viață o întreagă tendință pedagogică - Pestaloztsianismul.

15. Profesor și educator german, autor a circa 400 de lucrări pedagogice Friedrich Adolf Wilhelm Diesterweg(1790-1866) a studiat la universitățile Heidelberg, Herborn și Tübing, a primit un doctorat, a fost profesor la un gimnaziu clasic, director al gimnaziilor profesorale. Pentru contribuția sa uriașă la dezvoltarea învățământului public și dorința de a uni profesorii germani, a fost numit „profesorul profesorilor germani”. Potrivit cercetătorilor patrimoniului lui F.A. Diesterweg (V.A. Rotenberg, S.A. Frumov, A.I. Piskunov ș.a.), meritul teoriei sale nu constă în originalitatea deosebită, ci în interpretarea și popularizarea strălucitoare a ideilor lui J.-J. Russo și I.G. Pestalozzi. Principala opera pedagogică a lui F.A. Diesterweg - „Un ghid pentru educația profesorilor germani” (1835), în care profesorul a fundamentat și îmbunătățit teoretic ideile de dezvoltare și educare a educației. Diesterweg a susținut cu insistență o școală seculară și neintervenția bisericii în procesul educațional, a înaintat cererea pentru o singură școală populară (națională).

Potrivit lui F.A. Disterweg, trei principii joacă un rol principal în organizarea procesului de creștere - conformitatea naturală, conformitatea culturală și performanța amator. Folosirea principiului conformității cu natura în pedagogie presupune recunoașterea valorii și oportunității organizării naturale a omului. Diesterweg a subliniat că doar cunoscând psihologia și fiziologia, profesorul poate asigura dezvoltarea armonioasă a copiilor, a văzut în psihologie „baza științei educației”, a considerat că o persoană are înclinații înnăscute, care sunt caracterizate de o dorință de dezvoltare, a inclus în sarcinile educaţiei asigurarea acestei dezvoltări independente . Profesorul a considerat educația ca un fenomen istoric și a concluzionat că starea de cultură a oamenilor din fiecare perioadă de timp afectează și dezvoltarea personalității elevilor. Astfel, principiul conformității culturale înseamnă că în educație este necesar să se țină cont de condițiile locului și timpului în care o persoană s-a născut și unde va locui, deoarece pedagogia este o parte a culturii umane. Cerința conformității culturale în F.A. Diesterweg înseamnă necesitatea de a ține cont de nivelul de cultură atins istoric și de idealul educațional al societății în conținutul educației.

Profesorul a atribuit principiilor educaționale universale principiul performanței amatoare a copiilor în procesul de dezvoltare. Cu numele de F.A. Diesterweg este asociat cu crearea fundamentelor educației pentru dezvoltare. Bunul, potrivit profesorului, poate fi considerat doar o astfel de pregătire care stimulează înclinațiile și inițiativa unei persoane, o dezvoltă mental, moral, fizic. Respectarea acestui principiu asigură natura de dezvoltare a antrenamentului. Diesterweg a înțeles auto-activitatea ca activitate, inițiativă și a considerat-o cea mai importantă trăsătură de personalitate. În dezvoltarea spectacolelor de amatori pentru copii, a văzut atât scopul final, cât și o condiție indispensabilă oricărei educații, a determinat valoarea materiilor de învățământ individuale în funcție de cât de mult stimulează activitatea psihică a elevilor. Profesorul credea că învățarea de succes este de natură educațională.

F. Diesterweg a dezvoltat reguli care acoperă toate aspectele procesului de învățare la școală, a atras atenția asupra rolului decisiv al profesorului în implementarea sarcinilor de învățare în curs de dezvoltare, a îndemnat profesorii să lupte pentru cultura înaltă a vorbirii elevilor și să se angajeze constant în autoeducare, se eliberează de metodele de predare de rutină, lucrează creativ, nu renunță niciodată la independența de gândire.

16. Dezvoltarea gândirii și educației pedagogice în anii 1740-1760 asociat cu numele Mihail Vasilevici Lomonosov(1711-1765) - om de știință-encicloped, artist, poet. În timp ce lucra la Academia de Științe, la universitate și la gimnaziu, a fost implicat activ în predare, a susținut sistemul de învățământ de clasă-lecție, a ținut prelegeri și a creat mijloace de predare. Omul de știință a insistat asupra necesității unei educații publice extinse în Rusia. Părerile sale pedagogice se bazau pe teoriile lui Ya.A. Comenius, D. Locke, J.-J. Rousseau, în special, pe această bază, a formulat principiile educației, a dezvoltat metodele de bază de predare în învățământul superior, a identificat și fundamentat unele categorii științifice ale pedagogiei și psihologiei. Scopul principal al dezvoltării armonioase a personalității lui M.V. Lomonosov a luat în considerare creșterea „fiilor patriei”, bazată pe luarea în considerare a caracteristicilor psihologice ale copilului. Omul de știință credea că sufletul unui copil este format dintr-o componentă „inferioară” – senzuală, egoistă și „superioară” – spirituală, patriotică, de aici a dedus scopul iluminării, care era educația științifică a unei persoane, care ar trebui să conducă. copilul la o înțelegere a primatului beneficiului public asupra intereselor personale. Lomonosov a susținut crearea unui sistem național de învățământ, împotriva dominației profesorilor străini.

A treia perioadă în dezvoltarea educației interne a fost asociată cu politica Ecaterinei a II-a în domeniul reformării instituțiilor de învățământ și al dezvoltării ideilor educaționale. Prima etapă a transformărilor Ecaterinei în domeniul educației a durat din 1766 până în 1782, când s-a format în sfârșit ideea creării unei școli de învățământ general pentru populația generală cu un scop pedagogic, și nu profesional sau de clasă. În 1779, la Universitatea din Moscova a fost deschis primul seminar al profesorilor. Mai târziu, în 1786, după chipul ei, a fost creat la Sankt Petersburg un seminar de profesori, care a devenit prima instituție pedagogică de învățământ superior din Rusia și a pregătit profesori pentru a lucra în diverse instituții de învățământ. Seminarele profesorilor predau elementele de bază ale științei și metodelor de predare.

În timpul domniei Ecaterinei a II-a, au apărut noi tipuri de instituții de învățământ. În 1763, la inițiativa lui I.I. Betsky, un cămin educațional a fost deschis la Moscova, iar mai târziu au început să fie create case similare în toată Rusia. În aceste instituții au fost crescuți copii de la 5 la 20 de ani. S-a presupus că acolo va fi creat un mediu educațional special pentru a proteja copilul de influențele negative ale societății. În 1764–1765 au fost deschise instituții de învățământ pentru băieți la Academia de Arte și Academia de Științe, în 1864 - instituție de învățământ de tip sporit pentru educația femeilor - Institutul Fecioarelor Nobile din industria Sf. Comun tuturor acestor instituții de învățământ au fost interzicerea pedepselor corporale, intimidarea copiilor, o abordare individuală a evaluării fiecărui elev și o orientare către dezvoltarea personalității elevului. Însăși Ecaterina a II-a a fost atentă la problemele educației și creșterii, a studiat tratatul lui J.-J. Rousseau „Emil sau despre educație”, după ce a acceptat ideea de a crește un copil izolat de societate, a fost autorul lucrărilor pedagogice „Proverbe rusești alese” și „Continuarea învățământului primar”. Astfel, în anii 1760-1780. în Rusia existau premise obiective pentru crearea unui sistem de învățământ de stat uniform și armonios, pe baza educației generale.

17. În 1813, Owen și-a publicat lucrarea „A New View of Society, or Experiments on the Formation of Human Character”, în care susține că caracterul unei persoane este determinat de condițiile de mediu independente de voința sa. Viciile și neajunsurile oamenilor, faptele lor rele se datorează mediului în care trăiesc. Omul, a spus el, nu și-a creat niciodată caracterul și nu-l poate crea. Owen credea că dacă schimbi condițiile mediului și ale creșterii, poți forma orice personaj. Noua organizare a societății se va realiza astfel prin educația și iluminarea oamenilor. Vor apărea oameni noi care vor stabili în mod pașnic relații socialiste.

Clasicii marxismului au apreciat foarte mult ideile lui Owen despre dezvoltarea integrală a omului. În experiența sa de a combina educația cu munca productivă pe o bază industrială, ei au văzut „embrionul educației viitorului”.

Robert Owen a fost primul care a fundamentat și implementat ideea educației sociale a copiilor din primii ani de viață și a creat prima instituție preșcolară din lume pentru copiii proletariatului. În instituțiile sale de învățământ se făcea educație psihică și fizică, copiii erau crescuți în spiritul colectivismului. Multe figuri de conducere, în special democrații revoluționari ruși A. I. Herzen și N. A. Dobrolyubov, au vorbit foarte pozitiv despre aceste instituții. Owen nu numai că a expulzat religia din instituțiile sale de învățământ, dar a luptat și împotriva credințelor religioase, care, în opinia sa, au împiedicat adevărata iluminare a oamenilor. De mare importanță au fost și instituțiile de învățământ pe care le-a creat pentru muncitorii adulți. Owen a criticat constant și aspru sistemul capitalist și educația din societatea burgheză.

Cu toate acestea, nu a înțeles rolul luptei de clasă a proletariatului în transformarea societății, nu și-a dat seama că este posibil să se realizeze un sistem comunist și să se realizeze o educație rațională doar ca urmare a unei revoluții proletare. În același timp, Owen și alți socialiști utopici au prezentat o serie de idei grozave, inclusiv în domeniul educației, care au fost folosite critic de K. Marx și F. Engels în crearea unui sistem cu adevărat științific al educației comuniste.

18. Gândirea pedagogică a Renașterii este cel mai clar reprezentată de lucrările savanților umaniști italieni, germani și francezi. Fără îndoială, lucrările lor poartă amprenta originalității naționale. Astfel, lucrările profesorilor italieni se caracterizează printr-o tendință umanistă pronunțată, valoarea educației și educației este evaluată în orientarea lor către idealuri universale. În scrierile umaniștilor germani se manifestă puternic tendințele democratice; ideile despre educația universală, nevoia de a organiza o școală publică de masă se contopesc cu ideea de educație națională. Umanismul aristocratic francez este plin de idei pedagogice ale viitorului: nevoia de educație gratuită și individuală, dezvoltarea educației femeilor, importanța includerii muncii fizice în sistemul educațional.

Umanismul renascentist francez este reprezentat de nume Francois Rabelais(1494–1553). Scriitor, umanist, o personalitate strălucitoare și extraordinară, s-a născut în familia unui avocat, a primit o educație excelentă într-o mănăstire, a dus viața unui om de știință rătăcitor, a studiat limbile antice, arheologie, drept, științe naturale, medicină, a luat doctoratul în medicină, în ultimii ani ai vieții a fost preot. O descriere foarte fidelă a caracterului contradictoriu al lui F. Rabelais, care a determinat originalitatea opiniilor sale pedagogice, a fost făcută de E.N. Medynsky: „Un om căruia toată viața i-a fost frică să nu fie ars pe rug și, în același timp, a batjocorit în mod deschis religia. Un om care se răzvrătește împotriva bisericii și îl imploră de două ori pe Papa Paul al III-lea pentru iertarea păcatelor sale și a apostaziei; mai întâi un călugăr, apoi un dușman jurat al monahismului și un preot alb, apoi un medic, un mare bătrân al Renașterii, în cele din urmă iar preot; encicloped de studii - filolog, medic, arheolog, avocat și naturalist; un autor ale cărui cărți sunt uneori publicate sub auspiciile regelui, alteori interzise de parlament, dar au un succes extraordinar în rândul burgheziei de atunci; un scriitor ale cărui prime cărți sunt pline de o sete pasională pentru o viață sănătoasă, bucurie nestăpânită și speranță pentru o îmbunătățire a vieții sociale cu ajutorul regalității, iar în ultimele părți ale romanului său apare o dezamăgire profundă; scriitor cu idei profunde și, în special, cu cele mai bune pagini pedagogia mondială; cel mai mare profesor care proclamă sticla ca zeul întregii lumi și inspiratorul întregii culturi; uneori se învârte în cercul regal, alteori forțat să fugă din Franța - așa este întotdeauna neliniștit, plin de hobby-uri, exagerări extreme, îndoieli și contradicții ale lui Rabelais.

F. Rabelais și-a exprimat ideile pedagogice în romanul său „Gargantua și Pantagruel”, în care a condamnat aspru școala medievală pentru caracterul ei formal și pur verbal, pentru metodele de predare școlară și i-a opus programului de educație „liber și bine”. -persoană comportată” a Renaşterii. Teoria pedagogică a lui F. Rabelais s-a bazat pe credința sa că o persoană prin natură, indiferent de origine, este predispusă la bunătate, prin urmare, valorile umaniste pot fi reflectate în educație și transmise din generație în generație. F. Rabelais și-a exprimat idealurile de nouă creștere și educație, descriind creșterea eroului romanului: întreaga zi este împărțită într-un sistem de cursuri alternând cu jocuri și exerciții fizice. Locul principal în curriculum este acordat limbilor vechi și noi, care deschid calea înțelegerii operelor autorilor antici, analizei științifice a textelor biblice. Prin urmare, în roman, Gargantua studiază greaca, latină, arabă, ebraică, „necunoașterea cărora este de neiertat pentru oricine vrea să fie cunoscut ca o persoană educată”. Un loc important în educație îl acordă cunoștințelor natural-științifice ale omului și naturii pe baza celor „șapte arte libere”. F. Rabelais a fost un susținător al metodelor de predare vizuală, așa că principala modalitate de a stăpâni cunoștințele este observarea directă a unui tânăr a lumii din jurul său.

F. Rabelais a dezvoltat ideea educației individuale, deoarece educația, realizată prin lecții individuale ale unui educator cu un elev, face posibilă rezolvarea problemei combinării educației cu educația morală. Rabelais a acordat o importanță deosebită educației fizice, în care a cerut o combinație de exerciții fizice cu activitate viguroasă și dezvoltarea meșteșugurilor. Eroul său „a aruncat o suliță, o săgetă, o bară, o piatră, un corn, o halebardă, a tras arbalete uriașe cu putere musculară, îndreptat spre ochi dintr-o muschetă, a îndreptat un tun, a împușcat o țintă. A înotat în apă adâncă cu fața în jos, decubit dorsal, pe o parte, cu tot corpul, cu brațul întins, s-a cățărat ca pisica pe copaci; vânat, sărit, îngrădit. Profesorul a propus cerința alternării studiului și odihnei, activităților fizice și psihice. Mai târziu, ideile globale ale lui F. Rabelais au fost dezvoltate în teoriile lui M. Montaigne, Ya.A. Comenius, D. Locke, J.-J. Russo, I.G. Pestalozzi și alții.

Avocat, autor al celebrei lucrări „Experimente”, care reflecta opinii umaniste avansate asupra creșterii și educației copiilor, Michel Montaigne(1553-1592) a considerat copilul, trăsăturile sale naturale, înclinațiile, abilitățile care alcătuiesc individualitatea, ca principală direcție în activitățile educatorului. Criticând școala din vremurile sale, care a păstrat multe trăsături ale educației școlare, Montaigne cere ca organizarea educației să fie ghidată de caracteristicile fizice ale copiilor și, mai presus de toate, să nu le submineze sănătatea. Proclamând experiența ca bază a tuturor cunoștințelor, profesorul în metodologia de predare sugerează mai întâi introducerea copiilor în obiecte specifice și abia apoi în cuvintele care denotă aceste obiecte, care, potrivit lui M. Montaigne, ar trebui să formeze un interes pentru învățarea bazată pe înțelegerea cunoștințelor. . Ulterior, o astfel de logică a prezentării cunoștințelor va fi luată în considerare în teoria lui Ya.A. Comenius.

M. Montaigne a acordat multă atenție dezvoltării independenței copiilor, propunând o cerință imperativă: „Nu vreau să lucreze un singur profesor și să vorbească mereu în clasă. Lăsați studenții să lucreze, să observe, să vorbească.” Profesorul ar trebui să-și dezvolte abilitățile mentale și abilitățile de gândire independentă ale elevilor, și nu „turnând cunoștințele ca apa într-o pâlnie”. Gânditorul s-a pronunțat împotriva pedepselor corporale, răspândite în școală, opunând violența idealului de învățare liberă și veselă, în educația morală și-a propus să îmbine blândețea cu severitatea, dar nu severitatea, a insistat pe dezvoltarea armonioasă a puterilor spirituale și fizice ale copilul, a exprimat gânduri despre necesitatea de a învăța limba maternă.

19. pedagogul și filozoful ceh a devenit cea mai importantă figură din pedagogia timpurilor moderne Jan Amos Comenius(1592-1670), care a dezvoltat multe probleme pedagogice, a creat prima teorie științifică din istoria pedagogiei - didactica, subordonată ideii de dezvoltare integrală a individului. Da.A. Comenius s-a născut în Republica Cehă în familia unui preot al comunității fraților cehi, a făcut studiile primare la o școală fraternească, apoi a studiat la o școală latină, a absolvit Academia Herborn și Universitatea din Heidelberg. Toată viața sa a fost implicat în activități educaționale, a creat o serie de lucrări pedagogice și manuale pentru școală.

Opera principală a vieții sale este „Consiliul universal pentru corectarea treburilor umane”, în care, ca și în celelalte lucrări ale sale, ideea principală este panso-phia - înțelepciunea universală, care înseamnă „cunoașterea tuturor lucrurilor” care există cu adevărat. în lume. Potrivit profesorului, posibilitatea de a îmbunătăți viața socială și de a elibera societatea de nedreptate constă în îmbunătățirea sistemului de creștere și educare a oamenilor, deoarece aceasta va permite fiecărei persoane și, ca urmare, întregii lumi să se îmbunătățească. În acest sens, profesorul a încercat de-a lungul vieții să creeze un program de educație generală și o metodă cuprinzătoare de formare a personalității, bazată pe un proces continuu de îmbunătățire a tuturor și a tuturor prin muncă creativă. În secolul al XX-lea acest postulat al lui Ya.A. Comenius a fost dezvoltat în teoria și practica educației pe tot parcursul vieții.

Ideea universalității educației în teoria lui Ya.A. Comenius nu are doar o orientare filozofică, ci și practică, implementarea ei este dezvoltată în detaliu în Marea Didactică și Regulile unei școli bine organizate. În aceste lucrări, profesorul a conturat teoria universală a „învățării tuturor pe toate”, bazată pe principiul conformității naturale. Omul, ca parte a naturii, este supus legilor sale universale; prin urmare, educația ar trebui să fie determinată de natura naturală a lucrurilor și să permită învățarea rapidă, ușoară și fermă. Pe baza acestui fapt, educația unei persoane ar trebui să înceapă de la o vârstă fragedă și să continue până la adolescență. Pentru a implementa această idee, Ya.A. Comenius, pentru prima dată în istoria pedagogiei, a dezvoltat un sistem integral de școli fundamentat științific în conformitate cu periodizarea vârstei și a conturat conținutul educației la fiecare nivel de învățământ. Profesorul a susținut educația universală și credea că în orice societate bine organizată ar trebui să existe școli pentru educația copiilor de ambele sexe.

Primul pas în proiectul Ya.A. Comenius a avut o școală maternă (de la naștere până la 6 ani). La scenă educatie prescolara Când un copil învață informații despre fenomenele naturale, viața oamenilor, primește cunoștințe de bază de geografie, astronomie, profesorul numește munca și educația morală principalele domenii ale educației. La etapa învățământului primar (de la 6 la 12 ani), urmează școala limbii materne, în care copiii în limba maternă sunt introduși într-o gamă destul de largă de cunoștințe care depășește cadrul tradițional al educației moderne a profesorilor. Da.A. Comenius și-a propus să includă în programul acestei școli limba maternă, aritmetica, începuturile geometriei, geografia, „începuturile cosmografiei”, începuturile cunoașterii sociale și politice, meșteșugurile, psalmii, catehismul și alte texte sacre. Școala în limba maternă era destinată educației comune a tuturor copiilor. Școala secundară din Ya.A. Comenius este un gimnaziu, sau o școală latină (de la 12 la 18 ani), care ar trebui deschisă în fiecare oraș pentru educația tinerilor care au obținut succes în educație. Profesorul a inclus în programul gimnazial „cele șapte arte liberale”, fizica, geografia, istoria, începuturile cunoștințelor medicale etc. În structura academiei, s-au evidențiat facultățile universitare tradiționale, iar scopul creării acesteia a fost de a comunica cunoștințe pansofice.

În organizarea instruirii Ya.A. Comenius a preferat inițial principiul subiectului și a fost autorul unui număr de manuale de fizică, geometrie, geodezie, geografie, astronomie și istorie. Ulterior, a ajuns la concluzia că o persoană ar trebui să primească sistem cunoștințe despre lume și a creat un manual de tip nou - „Ușa deschisă a limbilor și a tuturor științelor”, în care fenomenele lumii înconjurătoare au fost date în integritatea și unitatea lor din punctul de vedere al diferitelor științe. Procesul de învățare ar trebui să se bazeze pe principii clare.

1. Da.A. Comenius a promovat învățarea vizuală, care s-a reflectat în „regula de aur” a didacticii: „Tot ceea ce este posibil ar trebui să fie prevăzut pentru percepție prin vedere, auzit prin auz, mirosuri prin miros, supus gustului după gust, accesibil la atingere prin atingere. Dacă orice obiect poate fi perceput de mai multe simțuri deodată, lăsați-le să fie înțeles deodată de mai multe simțuri.

3. Educația ar trebui să evoce copiilor bucuria de a stăpâni materialul educațional. Profesorul a cerut ca materialul educațional să fie aranjat „pe vârstă, astfel încât să se ofere spre studiu doar acela accesibil abilității de percepție”. În acest sens, claritatea predării a fost de o importanță deosebită, constând într-o explicație clară a tuturor prevederilor fără prea mult aprofundare în detalii, dar într-o logică clar urmăribilă.

4. Puterea cunoștințelor se bazează pe independența și activitatea elevilor în procesul de învățare. „În studenții mei, dezvolt întotdeauna independența în observație, în vorbire, în practică și în aplicare, ca singura bază pentru obținerea unor cunoștințe solide”, Ya.A. Comenius.

Alocat de Ya.A. Principiile Comenius au servit drept nucleu al unui nou universal sala de clasa sistem de instruire, pe care profesorul l-a fundamentat teoretic și a propus regulile pentru implementarea lui în practică. Până astăzi, sistemul clasă-lecție rămâne la baza educației școlare, care poate fi considerat un merit incontestabil al lui Comenius. Conceptele cheie ale acestui sistem sunt: ​​a) Clasă, ceea ce presupune un număr constant de elevi de aproximativ aceeași vârstă și nivel de cunoștințe, care, sub îndrumarea generală a unui profesor, se străduiesc spre un scop educațional comun tuturor; b) lecţie, ceea ce presupune o corelare clară a tuturor tipurilor de muncă educațională cu o anumită perioadă de timp ( an academic, trimestru, vacanțe, săptămâna școlară, ziua școlii - de la 4 la 6 lecții, lecție, pauză). O verigă importantă în dezvoltarea Ya.A. Procesul de consolidare și repetare a cunoștințelor devine sistemul Comenius, pentru care profesorul a sugerat să folosească teme și examene regulate.

Probleme de educație și formare Ya.A. Comenius considerat în unitate inseparabilă, acordând prioritate procesului de învățare. Profesorul a acordat atenție studiului principalelor categorii de educație - scopuri, conținut și metode. Conform principiului conformității cu natura, educația ar trebui să se bazeze pe analiza legilor vieții spirituale a unei persoane și pe coordonarea tuturor influențelor pedagogice cu acestea. Scopul educației, potrivit lui Comenius, este de a pregăti o persoană pentru viața veșnică. El a văzut calea către fericirea veșnică în cunoașterea lumii exterioare, în capacitatea de a controla lucrurile și pe sine, în ridicarea la sursa tuturor lucrurilor - Dumnezeu. Astfel, sistemul Comenius a evidențiat componentele educației - educația științifică, educația morală și religioasă. Profesorul a văzut scopul educației nu numai în dobândirea cunoștințelor, ci și în sistemul calităților morale, dintre care el considera dreptatea, curajul și moderația ca fiind cele mai importante. În procesul de educație Ya.A. Comenius a atribuit un rol decisiv exemplului personal al profesorului, iar la școală a acordat o mare importanță disciplinei.

20. Filosof și iluminator francez, scriitor Jean Jacques Rousseau(1712-1778) a considerat necesară schimbarea ordinii sociale bazate pe inegalitatea nedreaptă, prin educație și educație adecvată, care este coloana vertebrală a oricărei forme de guvernare și deci valoroasă pentru societate; bunăstarea statului și a fiecărei persoane depinde de educația bine organizată. El și-a conturat teoria „educației naturale libere” în tratatul „Emil sau despre educație” (1762).

Respingând sistemul tradiţional de învăţământ, J.-J. Rousseau credea că creșterea ar contribui la dezvoltarea copilului numai dacă dobândește un caracter natural asemănător naturii, dacă este legată de dezvoltarea naturală a individului. Educația este dată unei persoane prin natură ca o dezvoltare internă a abilităților și organelor unei persoane, educația de la oameni înseamnă a învăța cum să folosească această dezvoltare, educația din partea lucrurilor este dobândirea de către o persoană a propriei experiențe în ceea ce privește obiecte care ii dau educatie. Toți acești factori, în opinia profesorului, ar trebui să acționeze în mod concertat. Un copil se naște senzual receptiv, primește impresii prin simțuri, pe măsură ce susceptibilitatea lui crește pe măsură ce crește, cunoștințele despre mediu se extind sub influența adulților. Această abordare J.-J. Rousseau era fundamental nou pentru pedagogia vremii, deoarece școala tradițională respingea atât diferențele individuale, cât și cele de vârstă.

Pentru Rousseau, educația este arta de a dezvolta adevărata libertate a omului. Dorința de natură la profesor se manifestă prin respingerea artificialității și atractivității a tot ceea ce este natural, simplu, direct. În sistemul pedagogic al lui J.-J. Rousseau plasează copilul în centrul procesului pedagogic. Totuși, educatorul trebuie să însoțească copilul în toate experiențele sale, să-i dirijeze formarea, dar să nu-i impună niciodată voința. În predare, este important să nu se adapteze cunoștințele la nivelul elevului, ci să le coreleze cu interesele și experiența acestuia. Este important să organizați transferul de cunoștințe în așa fel încât copilul însuși să își asume sarcina de a le obține. Profesorul credea că sunt necesare sisteme educaționale diferite pentru băieți și fete: natura atribuie bărbaților un rol activ, de conducere în viața societății, de aceea Rousseau acordă mai multă importanță creșterii lor; femeile ar trebui crescute altfel, pentru că au un alt scop în societate, înzestrate cu proprietăți și înclinații opuse. Profesorul a susținut că „starea naturală a unei femei este dependența”, așa că o fată ar trebui să fie crescută pentru un bărbat, capabilă să se adapteze la opiniile și judecățile soțului ei și să accepte religia lui.

În interpretarea formării și educației, J.-J. Rousseau susține că sunt inseparabile, deoarece sunt conectate printr-un singur scop: să învețe un copil despre viață, să crească o persoană care este independentă, sănătoasă, prietenoasă cu oamenii, care se simte încrezătoare în orice situație. Creșterea unui copil nu trebuie să aibă loc într-o școală care, făcând parte dintr-o societate coruptă, nu este capabilă să formeze o persoană fizică, ci în sânul naturii, într-o casă de țară sub îndrumarea unui mentor luminat și profesor. În forma cea mai generală, cerințele pentru personalitatea educatorului s-au redus la cunoștințe ample în științe și meșteșuguri, cunoașterea legilor „naturii umane” și a caracteristicilor individuale ale elevului, deținerea tainelor artei pedagogice.

J.-J. Rousseau propune o astfel de organizare a procesului de creștere, care se bazează pe periodizarea vârstei pe care a dedus-o, unde sarcinile și mijloacele de creștere erau prevăzute pentru fiecare perioadă de vârstă. La o vârstă fragedă (de la naștere până la 2 ani), scopul principal al educației ar trebui să fie dezvoltarea fizică, mergând odată cu dezvoltarea simțurilor și a vorbirii. De la o vârstă foarte fragedă, este necesar să se acorde copilului libertate de mișcare, este inacceptabil să se accelereze procesul de stăpânire a vorbirii.

Profesorul numește vârsta de la 2 la 12 ani perioada „somnului minții” și consideră că principalul scop al educației este „dezvoltarea sentimentelor exterioare”. J.-J. Rousseau și-a exprimat convingerea că, în această perioadă a dezvoltării sale, copilul este deja conștient de sine ca persoană, este relativ independent, dar nu este capabil să raționeze, prin urmare, în educație, instrucțiunile ar trebui abandonate. În această perioadă, este necesară continuarea educației fizice a copilului, dezvoltarea intelectuală nu îi este încă la îndemână, dar poate dobândi în continuare cunoștințe pe cont propriu, prin observarea faunei sălbatice și a propriei experiențe. Mentorul este obligat să nu predea știința, ci să creeze cu pricepere și gândire situații care, trezindu-i copilului dorința de a dobândi cutare sau cutare cunoștințe, l-ar obliga să le descopere în mod independent. Este necesar să-l inițiezi treptat în relația unei persoane cu lumea exterioară și nu ar trebui să dai copilului cărți, cu excepția „Robinson Crusoe”, în care este descris cu brio un exemplu de „educație naturală”. Este deosebit de important să-i imprimi că a fi liber înseamnă a ceda nevoii.

La vârsta de 12–15 ani, potrivit lui J.-J. Rousseau, o persoană intră în timpul cel mai favorabil al vieții, cel mai potrivit pentru o educație intelectuală și de muncă cu drepturi depline. Organizarea educației mentale se bazează pe curiozitatea naturală. Rousseau a propus o modalitate de cercetare de obținere a cunoștințelor, care este posibilă atunci când obiectul sau fenomenul studiat este de interes pentru copil. Profesorul a abandonat structura disciplinei a educației și a pornit de la interesele cognitive ale elevului, învățându-l abilitatea de a aplica în mod independent cunoștințele în viață. La început, curiozitatea copilului este cauzată de lucruri și fenomene care îl înconjoară direct, de aceea, în primul rând, trebuie introdus în geografie și astronomie. Profesorul a acordat o importanță deosebită muncii, care nu numai că cultivă virtutea, dar vă permite și să vă mențineți o poziție independentă în societate. În educația muncii, copilul învață să respecte omul de rând, începe să aprecieze rezultatele muncii. Copilul trebuie să inventeze și să creeze singur uneltele necesare meșteșugului, atunci va fi nu doar un meșter, ci un cercetător, un gânditor.

De la 15 la 22 de ani începe „perioada furtunilor și pasiunilor”, la această vârstă J.-J. Rousseau își asumă educația morală a tânărului în societate. Potrivit profesorului, ar trebui ridicate calități precum simțul datoriei, cetățenia, patriotismul, compasiunea pentru oameni. Revenit în societate, tânărul rămâne liber în interior, pentru că în perioadele anterioare s-a format în el independență față de prejudecățile și delirurile sociale. Modalități de educație morală este comunicarea cu oameni buniși studiul istoriei, în care există destule exemple de comportament nobil, moral, patriotic. Până la vârsta de 22-24 de ani, educația naturală ar trebui să fie finalizată, o persoană începe o viață independentă, ar trebui să se căsătorească, concentrându-se pe sfatul unui mentor în alegerea unei mirese.

Opiniile lui J.-J. Rousseau a avut o mare influență asupra dezvoltării teoriei și practicii educației în secolele XVIII-XIX. și continuă să fie relevantă până în prezent.

N.A. Konstantinov, E.N. Medynsky, M.F. Shabaeva

O scurtă descriere a concepțiilor filozofice ale materialiștilor francezi.

Dintre filosofii francezi ai Iluminismului, filozofii materialisti s-au remarcat cu cea mai mare consecventa in punctele lor de vedere si in natura militanta a pozitiilor lor de principiu. „Pe tot parcursul Istoria recentă Europa, - scria V.I. Lenin, - și mai ales la sfârșitul secolului al XVIII-lea, în Franța, unde s-a dus o luptă decisivă împotriva tot felul de gunoaie medievale, împotriva iobăgiei în instituții și idei, materialismul s-a dovedit a fi singura filozofie consistentă. fidel tuturor învățăturilor științelor naturii, ostil superstiției, ipocriziei etc.” Filosofii materialiști s-au opus hotărât instituțiilor statului feudal și bisericii și au făurit armele ideologice ascuțite ale revoluției franceze. Operele lui Diderot, Helvetius, Holbach au fost interzise, ​​confiscate, supuse arderii publice de către autorități, autorii înșiși au fost adesea persecutați, adesea forțați să emigreze în alte țări.

Materialiștii francezi au fost luptători consecvenți, activi împotriva religiei, viziunea lor atee asupra lumii a avut un impact uriaș nu numai asupra contemporanilor lor, ci și asupra generațiilor următoare. Biserica și religia au fost pilonul principal al feudalismului, distrugerea acestui stâlp a fost conditie necesara revoluţie. Critica religiei la acea vreme, a explicat K. Marx, era o condiție prealabilă pentru orice altă critică.

Filosofii-materialiștii au căutat să demonstreze că sursele religiei sunt ignoranța, sclavia, despotismul și înșelarea maselor de către cler. Preoților nu le pasă de iluminarea oamenilor, scriau ei, și cu cât masa este mai puțin luminată, cu atât este mai ușor să-i păcăliți. V. I. Lenin i-a apreciat foarte mult pe ateii secolului al XVIII-lea, care au atacat cu talent, spirit și deschis religia și preoția. Cu toate acestea, ei nu au înțeles entitate socială religii, nu a putut indica modalitățile corecte de a face față. Materialiștii francezi credeau că iluminismul va elimina toate superstițiile. Știința, arta, meșteșugurile dau oamenilor forțe noi, îi ajută să cunoască legile naturii, care ar trebui să-i conducă la respingerea religiei.

Religia este cerută de guvernul feudal pentru a guverna mai ușor poporul, dar o guvernare justă, luminată, virtuoasă nu va avea nevoie de fabule false. Prin urmare, clerul nu trebuie să aibă voie să conducă școli, să nu existe predare a religiei în școli, este necesar să se introducă astfel de materii care să conducă elevii la cunoașterea legilor naturii. Ar fi oportun să se stabilească un astfel de subiect care să predea bazele normelor morale de comportament într-o societate nouă, un astfel de subiect ar fi trebuit să fie un curs de morală.

Conform învățăturilor materialiștilor francezi, în lume există doar materie, care este în continuă mișcare, materia este o realitate fizică. Ei au recunoscut interacțiunea universală în natură și mișcare ca o proprietate naturală a materiei. Dar materialismul francez nu a depășit înțelegerea mecanică a mișcării și era de natură metafizică, contemplativă.

Pe baza senzaționalismului lui Locke, materialiștii francezi au recunoscut senzațiile primite din lumea exterioară ca punct de plecare al cunoașterii. Potrivit lui Diderot, o persoană este ca un instrument muzical, ale cărui chei sunt organele de simț: atunci când natura le apasă, instrumentul emite sunete - o persoană are senzații și concepte.

Fiind materialiști în concepțiile lor asupra naturii, filozofii francezi, explicând legile dezvoltării sociale, au stat pe pozițiile idealismului. Ei au susținut că „opiniile stăpânesc lumea”, iar dacă da, este suficient să se realizeze o schimbare a opiniilor, iar toate supraviețuirile feudale și religia vor cădea, iluminismul se va răspândi, legislația se va îmbunătăți și regatul rațiunii va fi stabilit. În consecință, este necesar să convingem și să reeducam oamenii, iar natura relațiilor sociale va fi schimbată radical. Prin urmare, materialiştii francezi considerau educaţia un mijloc de schimbare a sistemului social. De asemenea, au supraestimat influența mediului, considerând o persoană ca un produs pasiv al mediului și al creșterii sale. Ei nu au înțeles rolul activității revoluționare a oamenilor, schimbând atât mediul, cât și propria natură. F. Engels a explicat că inconsecvența vechiului materialism nu constă în faptul că a recunoscut existența forțelor motrice ideale, ci în faptul că s-a oprit asupra lor, fără a încerca să pătrundă mai departe, pentru a ajunge la cauzele care au creat acestea. forte.

Concepțiile pedagogice ale materialiștilor francezi Helvetius și Diderot au fost de cea mai mare importanță.

Vederi pedagogice Claude Adrian Helvetius (1715-1771).

În 1758, a fost publicată celebra carte a lui Helvetius „Despre minte”. Autoritățile au condamnat și au interzis această carte, îndreptată împotriva religiei și a sistemului existent. Cartea a fost arsă public. Helvetius a plecat în străinătate și în acel moment a scris o nouă lucrare - „Despre om, abilitățile mintale și educația sa” (publicată în 1773).

Helvetius a negat ideile înnăscute și, fiind senzualist, credea că toate reprezentările și conceptele dintr-o persoană sunt formate pe baza percepțiilor senzoriale. El a acordat o mare importanță formării unei persoane sub influența mediului, a sistemului socio-politic care predomină în țară. Potrivit lui Helvetius, „noii și principalii educatori ai tânărului sunt forma de guvernare a statului în care trăiește și morala generată de această formă de guvernare în rândul oamenilor”.

El a subliniat că sistemul feudal paralizează oamenii. Biserica strică caracterele umane, morala religioasă este ipocrită și inumană. „Vai de neamuri”, exclamă Helvetius, „care se încred în preoți să-și educe cetățenii”. El credea că venise vremea când predicarea moralității ar trebui să fie preluată de puterea seculară. Întrucât morala existentă se construiește pe erori și prejudecăți, pe religie, trebuie creată o nouă morală, care să decurgă dintr-un interes personal bine înțeles, adică unul care se îmbină cu interesul public. Helvetia a înțeles însă interesul public dintr-o poziție burgheză. El a văzut baza societății în proprietate privată.

Helvetius a considerat necesar să se formuleze un singur scop de educație pentru toți cetățenii. Acest scop este de a lupta pentru binele întregii societăți, pentru cea mai mare plăcere și fericire a celui mai mare număr de cetățeni. Este necesar să se educe patrioți care sunt capabili să unească ideea de bine personal și „binele națiunii”. Deși Helvetius a interpretat „binele națiunii” într-un mod limitat, ca gânditor burghez, o astfel de înțelegere a scopurilor educației avea un caracter istoric progresist.

Helvetius a susținut că toți oamenii sunt la fel de capabili de educație, deoarece se nasc cu aceleași abilități spirituale. Această afirmație „despre egalitatea naturală a oamenilor” este impregnată de democrație; a dat o lovitură teoriilor nobililor ideologi contemporani care propovăduiau inegalitatea oamenilor prin natură, care se presupune că se datora originii lor sociale. Cu toate acestea, negarea de către Helvetius a oricăror diferențe naturale între oameni este incorectă.

Helvetius credea că o persoană se formează numai sub influența mediului și a creșterii. În același timp, a interpretat foarte larg conceptul de „educație”. Karl Marx a subliniat că prin educație Helvetius „înțelege nu numai educația în sensul obișnuit al cuvântului, ci și totalitatea tuturor condițiilor vieții unui individ...”. Helvetius a afirmat că „creșterea ne face ceea ce suntem”, și chiar mai mult: „Educația poate face orice”. A supraestimat atât rolul educației, cât și al mediului, crezând că o persoană este un elev al tuturor obiectelor din jurul său, al acelor poziții în care îl pune întâmplarea și chiar al tuturor accidentelor care i se întâmplă. O astfel de interpretare duce la o supraestimare a factorilor naturali și la o subestimare a educației organizate în formarea unei persoane.

Helvetius credea că școala școlară, unde copiii sunt stupefiați de religie, nu poate educa nu numai oameni reali, ci și o persoană sănătoasă în general. Prin urmare, este necesar să se reorganizeze radical școala, să o facă laică și deținută de stat și să se desființeze monopolul castei nobile privilegiate asupra educației. Este necesară o educație largă a oamenilor, este necesară reeducarea oamenilor. Helvetius spera că, ca urmare a educației și a creșterii, va fi creată o persoană liberă de prejudecăți, de superstiții, un adevărat patriot ateu, o persoană care ar putea combina fericirea personală cu „binele națiunilor”.

Vederi pedagogice ale lui Denis Diderot (1713-1784).

Cel mai proeminent reprezentant al materialismului francez din secolul al XVIII-lea a fost Denis Diderot. Scrierile sale au fost întâmpinate cu ostilitate de către autorități. De îndată ce a fost publicată lucrarea sa „Scrisori asupra orbilor pentru edificarea celor văzători”, Diderot a fost arestat. După eliberarea din închisoare, și-a dedicat toate energiile pregătirii pentru publicarea Enciclopediei Științe, Arte și Meserii. Enciclopedia, în jurul căreia a adunat întreaga floare a inteligenței burgheze de atunci, a jucat un rol uriaș în pregătirea ideologică a revoluției franceze burgheze.

Dintre toți filozofii materialiști francezi, Diderot a fost cel mai consecvent: a apărat cu pasiune ideea indestructibilității materiei, eternitatea vieții și marele rol al științei.

Diderot a acordat o mare importanță senzațiilor, dar nu a redus cunoștințele la acestea, ci a subliniat pe bună dreptate că procesarea senzațiilor de către minte este de mare importanță. Organele de simț sunt doar martori, în timp ce judecata este rezultatul activității minții pe baza datelor primite de la ele.

Diderot a apreciat foarte mult rolul educației, totuși, în obiecțiile sale la adresa Helveției, el nu a considerat educația ca fiind atotputernică. A scris sub forma unui dialog cunoscuta „Infirmare sistematică a cărții lui Helvetius „Omul” (1773-1774).

Iată un loc tipic:

„Helvetius. Am considerat inteligența, geniul și virtutea ca fiind produsul educației.

Diderot. Doar educație?

Helvetius. Acest gând mi se pare încă adevărat.

Diderot. Este fals și din această cauză nu poate fi niciodată dovedit într-un mod complet convingător.

Helvetius. Am fost de acord cu mine că educația are o influență mai mare asupra geniului și caracterului oamenilor și popoarelor decât s-a crezut.

Diderot. Și despre asta am putut fi de acord cu tine.”

Diderot respinge decisiv poziția lui Helvetius conform căreia educația poate face totul. El crede că se pot realiza multe prin creștere, dar creșterea dezvoltă ceea ce natura i-a dat copilului. Prin educație, este posibil să se dezvolte înclinații naturale bune și să se înece pe cele rele, dar numai dacă educația ține cont de organizarea fizică a unei persoane, de caracteristicile sale naturale.

Poziția lui Diderot asupra importanței pe care diferențele naturale ale oamenilor o au în dezvoltarea lor, asupra necesității de a ține cont de particularitățile organizării fizice și ale psihicului copilului în educație, merită o evaluare pozitivă. Cu toate acestea, din cauza limitărilor filozofiei materialiste franceze din secolul al XVIII-lea, Diderot consideră în mod eronat natura umană ca pe ceva imuabil, abstract. Între timp, așa cum au stabilit mai târziu fondatorii marxismului, natura umană se schimbă în cursul dezvoltării istorice, oamenii își schimbă propria natură în procesul practicii revoluționare.

Diderot credea că nu numai elita are înclinații naturale bune; el, dimpotrivă, susţinea că poporul este mult mai des purtător de talente decât reprezentanţi ai nobilimii.

„Numărul de colibe și alte locuințe private”, scria Diderot, „este legat de numărul de palate la zece mii la unu și, în consecință, avem zece mii la unu șanse ca geniul, talentul și virtutea să iasă mai repede din zidurile colibei, decât din zidurile palatului.

În același timp, Diderot a declarat pe bună dreptate că talentele ascunse în masele oamenilor sunt adesea pe moarte, deoarece un sistem social prost îi privează pe copiii oamenilor de o creștere și o educație adecvată. A fost un susținător al iluminării maselor largi, recunoscându-i enormul rol eliberator. Potrivit lui Diderot, „iluminarea conferă omului demnitate, iar sclavul va simți imediat că nu s-a născut pentru sclavie”.

La fel ca Helvetius, Diderot a criticat ferm sistemul feudal francez de educație, subliniind că Școala primară cei aflati in mainile clerului neglijeaza educatia copiilor din popor, iar scolile secundare privilegiate de tip clasic insufla doar aversiune fata de stiinte si dau rezultate nesemnificative. Întregul sistem de educație și educație este inutil, „este necesar să se schimbe metoda de educație publică până la fundament”.

Este necesar ca toți copiii să învețe în școli, indiferent de apartenența lor socială. Școlile ar trebui scoase de sub jurisdicția clerului și făcute publice. Învățământul primar ar trebui să fie gratuit și obligatoriu, iar alimentația publică ar trebui creată în școli. Copiii săracilor cunosc mai bine valoarea educației decât cei bogați. Diderot a cerut o restructurare decisivă a liceului. S-a opus dominației învățământului clasic în școlile secundare, a considerat necesar să le ofere predare pe baze științifice ale matematicii, fizicii, chimiei, științelor naturii, astronomiei și a insistat asupra implementării educației reale.

În 1773, la invitația Ecaterinei a II-a, Diderot a făcut o călătorie la Sankt Petersburg și a locuit acolo aproximativ un an. După cum știți, Catherine la acea vreme a jucat rolul unei „figuri iluminate” și patron al filozofilor persecutați.

Diderot a întocmit în 1775 un plan de organizare a învățământului public în Rusia pe o nouă bază sub denumirea de „Planul unei universități pentru Rusia” (adică întregul sistem de învățământ public de către universitate). Catherine nu avea nicio intenție, desigur, să ducă la îndeplinire planul lui Diderot; era prea radical.

Bibliografie

Pentru pregătirea acestei lucrări s-au folosit materiale de pe site-ul http://www.biografia.ru/.

Alte materiale

Așadar, mă bucur de independență în Elveția, și pe teritoriul Genevei și în Franța", a scris el. Din vechiul castel Ferney, vocea șefului iluminatorilor francezi, "Patriarhul Ferney", așa cum au început să-l numească. el, a fost auzit.Voltaire era la curent cu toate evenimentele.Poșta a adus...




Forme de guvernare, susțineau o monarhie constituțională și, ca toți iluminatorii, spera la apariția unui „suveran iluminat”. Filosoful englez DAVID HUME (1711-1776), spre deosebire de materialiștii francezi, a văzut sarcina cunoașterii nu în înțelegerea ființei, ci în capacitatea ei de a influența...




Cea mai importantă lucrare este „Câteva gânduri despre educație” (1693) - o carte cunoscută cititorului rus în traducerea din 1759. Concepțiile politice și filozofice ale lui Locke și experiența sa practică ca educator și-au găsit realizarea aici. Scopul întregului sistem impact pedagogic pentru un copil si...




Ca temă a nemuririi... În orice caz, lectura tratatului filozofic al lui Radișciov îl convinge pe unul de apropierea maturității filosofice în Rusia și de posibilitatea unei creativități filosofice independente... Din această tendință în mișcarea filosofică din Rusia în secolul al XVIII-lea , să trecem la a treia tendință majoră, care a...




Detalii de predare. În cel mai bun caz, va fi inutil”. În perioada dintre secolul al 23-lea și până la mijlocul secolului al XIX-lea, academiile de arte din Europa - Franța, Germania, Anglia, Rusia - își trăiesc „epoca de aur”. Sistemul de învățământ academic a atins apogeul dezvoltării sale și a inclus tot ce este mai bun. ...




Opinii psihologice despre A.I. Herzen. Dialectica lui A. I. Herzen. Gândirea ca un produs al dezvoltării superioare a materiei O piatră de hotar importantă în istoria psihologiei ruse a fost concepțiile filozofice și psihologice ale lui AI Herzen. Ideile dezvoltate de A. I. Herzen în remarcabila carte „Scrisori despre studiul naturii...




Dmitriev, muzică de F. M. Dubyansky) au supraviețuit creatorilor lor multă vreme, continuând până în secolul al XIX-lea. tulbură inimile negustorilor și micilor burghezi. Sentimentalismul în cultura rusă a apărut în timpul formării de noi relații burgheze în adâncul sistemului feudal-iobagi, iar lupta sa împotriva clasicismului a fost...




Traduceri și publicații de cărți. Prin urmare, din a doua jumătate a anilor 70, numărul traducerilor publicate ale lucrărilor enciclopediștilor a scăzut. Perioada Novikovsky din istoria educației După dizolvarea Comisiei legislative, revistele satirice ale lui N. ...

Denis Diderot (1713 - 1784) s-a născut pe 5 octombrie - scriitor, filozof, dramaturg, materialist, educator francez.

„Nu au recunoscut nicio autoritate externă de niciun fel. Religia, înțelegerea naturii, societatea, ordinea statului – totul a fost supus celei mai nemiloase critici; totul trebuia să stea în fața judecății rațiunii și fie să-și justifice existența, fie să renunțe la el.”

Această caracterizare remarcabilă a rolului istoric al iluminatorilor și materialiștilor francezi din secolul al XVIII-lea. dat de Friedrich Engels. I-a numit marii oameni care în Franța le-au luminat capetele pentru revoluția care se apropie.

Unul dintre primele locuri în rândul iluminatorilor francezi îi aparține materialistului și ateului Denis Diderot. Diderot și-a dedicat întreaga viață luptei împotriva sistemului absolutist-feudal, împotriva barbariei medievale. Deja operele literare timpurii ale lui Diderot erau impregnate de idei atât de îndrăznețe, încât opera sa „Gânduri filosofice” a fost arsă prin decret al Parlamentului de la Paris, iar pentru publicarea „Scrisorilor pentru orbi pentru edificarea celor văzători” a fost arestat și închis în închisoarea de stat - Castelul Vincennes.

La sugestia lui Diderot și sub conducerea sa, a fost întreprinsă publicarea unei lucrări grandioase - Enciclopedia științelor, artelor și meseriilor, care a unit în jurul ei pe cei mai remarcabili oameni de știință ai Franței. Ei au arătat în enciclopedia lor succesele gândirii naturale-științifice, filosofice și tehnice, au supus religia și teologia unor critici spirituale și convingătoare și au dezvăluit caracterul reacționar al instituțiilor politice ale timpului lor.

Diderot a jucat un rol istoric important în dezvoltarea viziunii materialiste asupra lumii. Principalele lucrări filozofice ale lui Diderot sunt „Gânduri despre explicația naturii”, „Conversația lui D’Alembert cu Diderot”, „ Principii filozofice Materia și mișcarea”, „Refutarea sistematică a cărții lui Helvetius „Despre om””. Diderot a susținut în lucrările sale uniunea dintre filozofie și știința naturii, crezând că în acest fel este posibil să se fundamenteze cel mai convingător înțelegerea materialistă a lumii. El a respins cu hotărâre existența lui Dumnezeu, ca o invenție a bisericii, a respins fabula bisericească despre nemurirea sufletului.

Diderot a fost un teoretician remarcabil al artei realiste. Principalele lucrări estetice ale lui Diderot sunt Despre poezia dramatică, Paradoxul actorului, Un eseu despre pictură și Saloane. Reproducerea realității în imagini concrete este, după Diderot, esența artei. Principalele sale cerințe pentru artă sunt ideologia și arta.

Gânditorul francez a acționat și ca creator de opere literare și artistice. Deține povești cunoscute precum „Nepotul lui Ramo”, „Călugărița”, „Iacuse Fatalistul”, „Bijuterii indiscrete”, etc. Sub formă artistică, aceste povești promovau idei educaționale, criticau moralitatea religioasă și demascau crimele. a bisericii. Propaganda virtuților familiei a fost dedicată pieselor lui Diderot - „Fiul ticălos” și „Tatăl familiei”.

Diderot a jucat, de asemenea, un rol semnificativ în dezvoltarea gândirii pedagogice progresive. S-a opus aspru educației feudal-religioase, împotriva metodelor scolastice de predare, împotriva izolării școlii de viață. Școala trebuie reconstruită, a spus Diderot, „pe principii rezonabile și drepte”.

Lucrările lui Diderot aparțin fondului de aur al moștenirii ideologice clasice a Franței.

Materialiștii francezi din secolul al XVIII-lea. - La Mettrie, Helvetius, Diderot, Holbach - își duc ideile în cercurile largi ale societății urbane. Ei nu se adresează direct suveranilor Europei contemporane (deși nu ratează ocazia de a-i interesa de opiniile lor) și nu numai cititorilor din nobilime, ci și masei de cititori din clasa burgheză. Materialiștii francezi s-au bazat pe dezvoltarea largă a gândirii libere în Anglia. În spatele figurilor strălucitoare ale lui La Mettrie, Helvetius, Diderot, Holbach, se află nu mai puțin luminoase și semnificative în influența lor ideologică figuri ale iluminatorilor englezi Toland, Tyndall, Shaftesbury. O altă sursă importantă de idei materialiste pentru ei a fost materialismul mecanicist al fizicii lui Descartes, precum și învățătura materialistă a lui Spinoza despre natură, substanță și atributele ei, despre om, despre suflet și relația lui cu trupul.
Materialismul francez al secolului al XVIII-lea nu numai că a continuat tradițiile materialiste generate de dezvoltarea socio-istorică a Angliei, Franței și Țărilor de Jos, a dezvoltat aceste tradiții în continuare, a propus idei noi. Pentru marii materialişti ai secolului al XVII-lea. mecanica și astronomia au fost principalii piloni științifici ai gândirii materialiste. Pentru materialiștii francezi, alături de mecanică, medicina, fiziologia și biologia devin și ele un astfel de suport. Descoperirile și ideile lui Newton, Euler, Laplace, Lavoisier, Buffon și alți oameni de știință remarcabili formează baza științifică naturală pentru generalizările filozofice ale materialiștilor francezi din secolul al XVIII-lea.

Filosofia materialismului francez este compusă din doctrina materialistă a naturii și din doctrina omului și a societății.
Fondatorul materialismului francez din secolul al XVIII-lea. Julien-Ofrat La Mettrie (1709-1751) a exprimat într-o formă generală aproape toate ideile care au fost ulterior dezvoltate, îmbogățite, concretizate de Helvetius, Diderot, Holbach și de unii naturaliști - Buffon, Maupertuis și alții.
La Mettrie a susținut că nu numai fiecare formă este inseparabilă de materie, ci fiecare materie este legată de mișcare. Privată de capacitatea de a se mișca, materia inertă este doar o abstractizare. Substanța este în cele din urmă redusă la materie, în natura căreia are rădăcini nu numai capacitatea de a se mișca, ci și universalul. capacitatea potențială la sensibilitate sau senzație. Spre deosebire de învățăturile lui Descartes, La Mettrie nu numai că a căutat să demonstreze animația animalelor, dar a subliniat în același timp natura materială a animației în sine - animale și oameni. Deși pentru noi, susținea La Mettrie, mecanismul prin care materia este înzestrată cu proprietatea senzației este încă de neînțeles pentru noi, dar este fără îndoială că toate senzațiile noastre se datorează legăturii simțirii – prin intermediul nervilor – cu substanța materială a creierul. Prin urmare, nicio senzație și nicio schimbare într-o senzație deja existentă nu poate apărea fără o modificare specifică a organului corespondent al percepției senzoriale.
La Mettrie a subliniat doar o serie de idei de bază, dar nu le-a oferit o dezvoltare sistematică detaliată. Cel mai sistematic propagandist al învățăturilor filozofice ale materialismului francez a fost Paul Holbach (1723-1789). Fructul unui schimb reciproc de gânduri cu prietenii a fost Sistemul naturii al lui Holbach (1770), la care au participat, în afară de Holbach, Diderot, Nejon și alții. Sistemul naturii este cea mai mare dintre lucrările lui Holbach dedicate teoria materialismului.
Ideea principală a tratatului este ideea reducerii tuturor fenomenelor naturale la diferite forme de mișcare a particulelor materiale, „formând în totalitatea lor natura eternă necreată. Toate prejudecățile teologice și idealiste despre natura forțelor. care acționează în natură și despre cauzele lor sunt în mod constant infirmate.
Baza tuturor proceselor naturii este materia cu proprietatea ei inerentă de mișcare. „Sistemul naturii” distinge între două feluri de mișcare: 1) mișcarea maselor materiale, datorită căreia corpurile se deplasează dintr-un loc în altul; 2) mișcarea internă și ascunsă, în funcție de energia inerentă corpului, adică de combinația de acțiune și reacție a moleculelor invizibile ale materiei care alcătuiesc acest corp. Referindu-se la Toland, Holbach demonstrează universalitatea mișcării în natură. Totul în univers este în mișcare. Esența naturii este a acționa; dacă luăm în considerare cu atenție părțile sale, vom vedea că nu există nici una dintre ele care să fie în repaus absolut. Cei care ni se par lipsiți de mișcare sunt de fapt relativ în repaus. Spre deosebire de Descartes, care a învățat că mișcarea a fost transmisă materiei de către Dumnezeu, Holbach susține că natura își primește mișcarea de la ea însăși, deoarece natura este un întreg mare, în afara căruia nimic nu poate exista. Materia este veșnic în mișcare, mișcarea este modul necesar al existenței sale și sursa unor proprietăți inițiale precum extensia, greutatea, impenetrabilitatea, figura etc.
Înțelegerea materialistă a naturii este incompatibilă cu asumarea oricărui fel de cauze supranaturale. Potrivit lui Holbach, în natură nu poate exista decât cauze naturaleși acțiuni. Toate mișcările care apar în el urmează legi constante și necesare. Dintre acele legi ale fenomenelor care elud observația noastră, putem judeca cel puțin prin analogie. Legile cauzalității sunt la fel de universale pe cât este universală proprietatea mișcării în natură. Prin urmare, dacă cunoaștem legile generale ale mișcării lucrurilor sau ființelor, ne va fi suficient să analizăm sau să analizăm pentru a descoperi mișcările care s-au combinat între ele, iar experiența va arăta consecințele la care ne putem aștepta de la lor. Peste toate legăturile cauzelor și efectelor din natură, domină cea mai strictă necesitate: natura în toate fenomenele ei acționează în mod necesar, conform esenței sale inerente. Prin mișcare, întregul intră în relație cu părțile sale, iar acesta din urmă cu întregul. Universul este doar un imens lanț de cauze și efecte, care curg continuu unul din celălalt. Procesele materiale exclud orice fel de șansă sau oportunitate. Poziția lui Holbach asupra necesității se extinde la comportamentul uman și la apariția tuturor senzațiilor și ideilor sale. Această doctrină este, fără îndoială, materialismul mecanicist. Comportamentul unei persoane în societate și acțiunile sale, această doctrină se reduce la o necesitate mecanică. Materialismul francez nu bănuiește existența unei regularități și necesități deosebite generate de apariția societății.
Întrucât totul este necesar în natură și din moment ce nimic din ceea ce este în ea nu poate acționa altfel decât face, Holbach deduce din aceasta negația întâmplării. Într-un vârtej de praf ridicat de un vânt furtunos, oricât de haotic ni s-ar părea, nu există nici măcar o moleculă de praf care să fie localizată la întâmplare; fiecare moleculă are o cauză determinată, în virtutea căreia ocupă în fiecare moment tocmai locul în care se află. Din teoria determinismului universal, Holbach derivă și negarea ordinii și a dezordinei în natură. Ideile de ordine și dezordine sunt subiective și reprezintă doar evaluarea noastră asupra unei situații necesare și obiective.
Doctrina naturii, expusă în Sistemul naturii al lui Holbach, a fost dezvoltată în continuare în lucrările celui mai proeminent reprezentant al materialismului francez, stiloul lui Diderot (1713-1784). Diderot a trecut de la idealismul etic și deism la materialism în doctrina ființei, în psihologie, în teoria cunoașterii și, de asemenea, la ateism în materie de religie. Scrierile filozofice ale lui Diderot din anii 1940 și 1950 reflectă în mod clar această evoluție. În Nepotul lui Rameau, Conversația lui d’Alembert cu Diderot și în Visul lui d’Alembert, expunerea teoriei materialismului atinge cea mai înaltă inspirație, farmecul formei literare, ingeniozitatea și inteligența în argumentare. Concomitent cu aceste scrieri filozofice, Diderot a scris pe larg despre artă, estetică și critica de artă. În Saloanele pe care le-a publicat, în corespondență cu sculptorul Falcone, în Paradoxul actorului, a dezvoltat o nouă estetică a realismului, opunându-l teoriilor epigonilor clasiciste și înțelegerii naturaliste a adevărului. Diderot a căutat să implementeze principiile teoretice ale esteticii în operele sale de artă - în romane și drame.
Ca și alți reprezentanți ai materialismului francez, Diderot pornește din poziția eternității și infinitității naturii. Natura nu este creată de nimeni, cu excepția ei și în afara ei nu există nimic.
Diderot a introdus anumite trăsături și idei ale dialecticii în doctrina materialistă a naturii. Prin punctele sale de vedere asupra naturii organice, iese gândul la dezvoltare, la legătura dintre procesele care au loc în natură. Într-o serie de probleme, învățătura lui Diderot sparge cadrul îngust al metafizicii mecaniciste. Potrivit lui Diderot, totul se schimbă, dispare, rămâne doar întregul. Lumea se naște și moare continuu, în fiecare moment este într-o stare de naștere și moarte; niciodata nu a fost si niciodata nu va exista o alta lume. Trăsăturile individuale ale dialecticii lui Diderot au fost foarte apreciate de Engels.
O atenție deosebită a lui Diderot a fost atrasă asupra problemei interpretării materialiste a senzațiilor. Cum poate mișcarea mecanică a particulelor materiale să dea naștere unui conținut specific de senzații? Pot exista două răspunsuri la această întrebare: fie senzația apare într-un anumit stadiu al dezvoltării materiei ca ceva nou calitativ, fie o abilitate analogă capacității senzației trebuie recunoscută ca o proprietate a oricărei materie, indiferent de forma de corpul material şi gradul de organizare a acestuia. Conform acestei din urmă concepții, organizarea determină doar felul de animație, dar nu însăși calitatea animației, care aparține materiei ca atare.
Diderot a fost un susținător al ideii de sensibilitate universală a materiei. După cum s-a arătat mai sus, La Mettrie era deja înclinat către această opinie. Mai târziu, materialistul inconsecvent Robinet (1735-1820), autorul tratatului „Despre natură”, a apărat și doctrina sensibilității universale a naturii și a germenilor organici ca elemente primare materiale.
Diderot nu numai că a elaborat o formulare clară a acestei doctrine, dar, în plus, a respins argumentele invocate de obicei împotriva ei. În Conversația lui D'Alembert cu Diderot, el a susținut că recunoașterea faptului că diferența dintre psihicul omului și al animalelor se datorează diferențelor în organizarea lor corporală nu contrazice ideea că capacitatea de a simți este o proprietate universală a materiei.
Dezvoltând această viziune, Diderot a conturat o teorie materialistă a funcțiilor mentale, care în multe privințe a anticipat cea mai recentă teorie a reflexelor. Conform acestei teorii, în felul în care animalele și oamenii comunică între ei, nu există altceva decât acțiuni și sunete. Animalul este un instrument cu capacitatea de a simți. Oamenii sunt, de asemenea, instrumente, înzestrate cu capacitatea de a simți și de a-și aminti. Simțurile noastre sunt „cheile” pe care le lovește natura din jurul nostru și care adesea se lovesc singure. La un moment dat, Descartes a tras concluzia din idei similare că animalele sunt simple mașini. Potrivit lui Diderot, din ei decurge altceva. Omul, ca și animalele, conține ceva automat în organizarea sa, iar automatismul formelor organice nu numai că nu este lipsit de animație, dar presupune posibilitatea senzației ca proprietate universală a materiei. Din materia inertă, organizată într-un anumit fel, sub influența altei materie, precum și a căldurii și a mișcării, ia naștere capacitatea de senzație, viață, memorie, conștiință, emoție, gândire. Această învăţătură este incompatibilă cu ideile idealiştilor despre spontaneitatea gândirii. După Diderot, nu deducem concluzii: toate sunt deduse din natură, înregistrăm doar fenomene învecinate cunoscute nouă din experiență, între care există o legătură necesară sau condiționată. Recunoașterea existenței lumii exterioare independentă de conștiință, precum și recunoașterea capacității senzațiilor de a reflecta proprietățile lucrurilor externe, nu înseamnă, totuși, că senzațiile sunt copii exacte în oglindă ale obiectelor. Deja pr. Bacon a descoperit că mintea umană nu este ca o oglindă netedă, ci o oglindă aspră în care lucrurile sunt reflectate într-un mod inexact. Potrivit lui Diderot, nu există mai multă asemănare între majoritatea senzațiilor și cauzele lor decât între aceleași reprezentări și numele lor. Împreună cu Locke și cu tot materialismul mecanicist al secolelor XVII-XVIII. Diderot distinge între calitățile „primare” ale lucrurilor, adică cele care există în lucrurile în sine și nu depind de atitudinea conștiinței noastre față de ele, și calitățile „secundare”, constând în relația obiectului cu alte lucruri sau la sine. Ultimele calități se numesc sensibile. Potrivit lui Diderot, calitățile senzuale nu sunt asemănătoare cu ideile care se creează despre ele. Totuși, spre deosebire de Locke, Diderot subliniază caracterul obiectiv al calităților „secundare”, adică că ele există independent de conștiința subiectului perceptor. Pe baza doctrinei materialiste a naturii, materialismul francez a înaintat doctrina dependenței tuturor formelor de cunoaștere de experiență, de senzații, care se transformă într-un stadiu superior de dezvoltare în forme de gândire și inferență. Experimentată în sursa ei, cunoașterea are ca scop nu o înțelegere abstractă a adevărului, ci realizarea capacității de a îmbunătăți și crește puterea omului. Materialiștii francezi au adoptat această viziune de la pr. Slănină. Diderot a dezvoltat această viziune, ținând cont de rolul tehnologiei și industriei în evoluția gândirii și cunoașterii. Condiția pentru apariția oricărei cunoștințe este excitarea sufletului, senzația din exterior. Munca memoriei, care păstrează cunoștințele dobândite, se reduce la procese organice materiale.
Diderot și alți materialiști francezi au recunoscut experimentul și observația ca metode de cunoaștere. Luptând împotriva idealismului lui Leibniz, a dualismului lui Descartes și a teologiei, materialiștii francezi, începând cu La Mettrie, au susținut că valoarea cognitivă a minții nu este diminuată de faptul că se bazează pe datele simțurilor externe, pe experiență și observare. Pe această bază cunoștințele pot obține, dacă nu certitudinea completă, atunci cel puțin un grad ridicat de probabilitate.
Condiționalitatea cunoașterii prin mecanismul senzațiilor și cauzelor fizice nu diminuează importanța limbajului în dezvoltarea intelectului. În limbaj, La Mettrie vede un sistem de semne inventat de indivizi și comunicat oamenilor prin antrenament mecanic. În procesul de înțelegere a discursului altcuiva, materialismul francez vede un reflex al creierului excitat de cuvinte, ca o coardă de vioară care răspunde la o lovitură pe o tastă de pian.
Odată cu stabilirea semnelor asociate cu diverse lucruri, creierul începe să compare aceste semne între ele și să ia în considerare relația dintre ele. Creierul face acest lucru cu aceeași necesitate cu care, de exemplu, ochiul vede obiectele atunci când influența lor este transmisă de-a lungul nervului de la periferia aparatului vizual către creier. Toate ideile minții umane sunt condiționate de prezența cuvintelor și a semnelor. La rândul său, tot ce se întâmplă în suflet se reduce la activitatea imaginației. Tipuri variate dotarile mentale sunt numai diferite căi folosind puterea imaginației.
În doctrina societății, materialiștii francezi rămân în continuare, ca toți filozofii premarxisti, idealiști. Cu toate acestea, ei se opun înțelegerii idealist-teologice a istoriei omenirii, susținând că forța motrice din spatele istoriei omenirii este mintea umană, progresul iluminării. În doctrina naturii umane, a educației, a societății și a statului, materialiștii francezi apără determinismul, adică doctrina cauzalității tuturor acțiunilor umane. Deși o persoană este un produs al forțelor externe și al condițiilor fizice, ea nu poate fi eliberată de responsabilitatea pentru tot ceea ce face în relație cu societatea. Întrucât a imputa o abatere unei persoane înseamnă doar a atribui săvârșirea acestei abateri unei anumite persoane, necesitatea acțiunilor săvârșite de o persoană nu exclude câtuși de puțin legitimitatea pedepsei. Societatea pedepsește infracțiunile, întrucât acestea din urmă sunt dăunătoare societății și nu încetează să fie dăunătoare pentru că sunt săvârșite în virtutea legilor necesare. În plus, pedeapsa în sine este cel mai puternic mijloc de prevenire a criminalității în viitor.
Doctrina moralei, după materialiştii francezi, trebuie să se bazeze pe experienţă. Ca toate ființele simțitoare, omul este condus doar de dorința de plăcere și de aversiunea față de durere. O persoană este capabilă să compare diferite plăceri și să aleagă pe cea mai mare dintre ele, precum și să își stabilească obiective și să caute mijloace. Prin urmare, regulile și conceptele despre acțiunile care stau la baza moralității sunt posibile pentru el.
Plăcerile fizice sunt cele mai puternice, dar sunt impermanente și dăunătoare în exces. Prin urmare, preferințele merită plăcere mentală - mai durabilă, mai durabilă și mai dependentă de persoana însuși. Strict vorbind, punctul de plecare al înțelepciunii nu ar trebui să fie plăcerea, ci cunoașterea naturii umane ghidată de rațiune.
Deoarece oamenii nu pot trăi singuri, ei formează o societate, iar din uniunea lor iau naștere noi relații și noi îndatoriri. Simțind nevoia de ajutorul altora, o persoană este forțată la rândul său să facă ceva util pentru ceilalți. Așa se formează interesul general, de care depinde interesul privat. Conform învățăturilor lui Holbach și Helvetius, interesul propriu înțeles corect duce în mod necesar la moralitate.
Claude-Adrian Helvetius (1715-1771) a văzut principala sarcină a eticii în determinarea condițiilor în care interesul personal ca stimulent necesar pentru comportamentul uman poate fi combinat cu interesul public. Tratatul „Despre minte” a fost dedicat justificării acestui gând de către Helvetius. Potrivit lui Helvetius, individul nu numai că face parte dintr-un tot mai larg, dar societatea căreia îi aparține este o verigă într-o comunitate mai mare sau într-o singură societate de popoare legate prin legături morale. Această viziune asupra societății trebuie să devină, potrivit materialiștilor francezi, forța motrice din spatele transformării complete a întregii vieți sociale. Starea curenta societățile Holbach și Helvetia sunt considerate departe de a fi ideale. Ei nu vedeau acest ideal în „starea naturii”, căci natura făcea imposibil ca omul să existe izolat și i-au arătat reciprocitatea beneficiilor și beneficiilor ca bază a unei comunități rezonabile. Fără beneficii reciproce, nicio fericire nu este posibilă pentru o persoană. În virtutea contractului social, trebuie să facem pentru ceilalți ceea ce dorim să facă pentru noi. În același timp, obligațiile care decurg din contractul social sunt valabile pentru fiecare persoană, indiferent de care parte a societății face parte. De aici materialiştii francezi, precum Holbach, au derivat prescripţiile de filantropie, compasiune etc., comune tuturor oamenilor.
Potrivit materialiştilor francezi, nu există o astfel de formă de guvernare care să satisfacă pe deplin cerinţele raţiunii: puterea excesivă duce la despotism; libertate excesivă - la voință proprie, adică la o ordine în care toată lumea va fi un despot; puterea concentrată devine periculoasă, puterea divizată devine slabă. Materialiștii francezi văd mijloacele de a scăpa de neajunsurile metodelor existente de guvernare nu în revoluție, ci în iluminarea societății. Educația, condusă de un guvern înțelept, este mijlocul cel mai de încredere de a oferi popoarelor sentimentele, talentele, gândurile și virtuțile necesare pentru prosperitatea societății. În același timp, reprezentanții individuali ai materialismului francez evaluează rolul educației în moduri diferite. Holbach consideră că scopul educației este modificarea depozitului original original al personalității. Helvetius vede în om o făptură din care, grație educației, se poate face orice. Dăruirea firească a temperamentului nu împiedică posibilitatea schimbării lui în orice direcție. Procesul de educare a unei persoane are o influență decisivă asupra abilităților sale fizice, mentale și morale.
În viziunea asupra lumii a materialiştilor francezi, un loc important l-au ocupat dovada independenţei eticii faţă de religie şi dovada posibilităţii unei societăţi de înaltă moralitate formată din atei. Această învățătură, precum și dovada inconsecvenței tuturor credințelor și dogmelor religiei i-au șocat în special pe contemporani. Nu numai Voltaire, care considera atacurile directe asupra principiului însuși al credințelor religioase periculoase pentru o societate de proprietari, ci chiar și oameni precum d'Alembert, colegul lui Diderot în Enciclopedie, condamna ateismul și etica lui Holbach ca doctrină, deși exaltată, dar nesustinut de principii filozofice.

Renumitul filosof-educator francez Claude Helvetius (1715-1771) s-a născut la Paris în familia unui medic de curte. A absolvit Colegiul Iezuit, dar a criticat profund sistemul feudal, absolutismul bisericesc și fanatismul religios, scolastica și formalismul în domeniile științei și educației. Un conflict profund între gânditor, autorități și biserică a fost deja pus în prima ediție a celebrei sale cărți „Despre minte”, care a fost publicată în 1758. Cartea a fost imediat interzisă și arsă public. După ce a călătorit în străinătate, Claude Helvetius scrie noua sa lucrare despre om, facultățile sale mentale și educația sa”, pe care a publicat-o în 1773. Acesta prezintă principalele sale opinii pedagogice.

Scopul educației este de a deschide inima copilului către umanitate, iar mintea către adevăr, pentru a-i educa pe cetățenii statului cu o combinație armonioasă de aspirații de bunătate personală și bunătate pentru toți. educatie morala gânditorul sfătuiește predarea, ca orice materie academică, cu ajutorul unui „Catehism al moravurilor” special creat. Principiile sale ar trebui făcute vizibile și accesibile copiilor.

Rolul decisiv în formarea personalității revine educației mentale și educației bine organizate. Educația fizică este, de asemenea, de mare importanță. / Pentru organizarea sa, la școli ar trebui create site-uri speciale.

Femeile ar trebui să fie educate la fel ca bărbații.

Părerile pedagogice ale lui Claude Helvetius se văd clar în declarațiile sale: „Vai de națiunile care se încred în preoți să-și educe cetățenii”;

„Noii și principalii educatori ai tânărului sunt forma de guvernare a statului în care trăiește, și obiceiurile născute în oamenii acestei forme de guvernare”; „Educația poate face totul”; Cu cât sunt mai demni de creșterea lor, cu atât neamurile sunt mai fericite.

Denis Diderot despre sistemul de stat al învățământului public apatrid.

Denis Diderot (1713-1784) - Filosof, scriitor, enciclopedist francez a fost un susținător înflăcărat al sistemului de stat al educației publice non-stand. Inspirator și editor al Enciclopediei Științe, Arte și Meserii. El și-a conturat gândurile despre educație și educație în lucrările: „Infirmarea sistematică a cărții lui Helvetius” Omul „(1773-1774),” Despre om „(1774),” Plan pentru o universitate sau școală publică de predare a tuturor științelor pentru guvernul rus " (1775).

Lucrările sale, ca și cele ale lui K. Helvetius, au fost întâmpinate cu ostilitate de către autorități. După publicarea lucrării sale „Scrisori la orbi pentru edificarea celor văzători” a fost imediat arestat.

Dintre toți filozofii materialiști francezi, Diderot este cel mai consecvent. Apreciind foarte mult rolul educației în formarea personalității, Diderot nu l-a considerat atotputernic. Eram sigur că se pot realiza multe prin creștere, dar creșterea dezvoltă doar ceea ce natura i-a dat copilului. Un copil nou-născut nu este o tabula rasa („tablă goală”), așa cum a susținut Helvetius, este o „tablă” pe care sunt deja scrise anumite înclinații naturale. Prin educație, pot fi dezvoltate cele mai bune dintre ele, iar cele mai rele pot fi reduse la tăcere. Dar acest lucru se poate face numai dacă sunt luate în considerare trăsăturile naturale ale copilului și organizarea lui fizică.

Gânditorul a arătat o surpriză nesfârșită de fenomenul nașterii unui geniu. "Geniul cade din cer. Și la un moment dat, când se întâlnește cu porțile palatului, sunt o sută de mii de cazuri când zboară", a spus Diderot. Nu numai elita are înclinații naturale bune. Dimpotrivă, susținea enciclopedistul, oamenii sunt mult mai des purtători de talent decât reprezentanți ai aristocrației. „Numărul de barăci și alte locuințe private”, a scris el, „între palate este de zece mii la unu și, în conformitate cu aceasta, avem zece mii de șanse împotriva uneia, dar acel geniu, talent și virtute vor ieși mai curând din zidurile colibei, decât din zidurile palatului." Alături de aceasta, Diderot a remarcat că oriunde pier talentele ascunse în masele de oameni, deoarece sistemul social imperfect îi privează pe copiii poporului de o educație adecvată și adecvată. educaţie.

Diderot, ca și Helvetius, a criticat aspru sistemul feudal francez de educație, considerând că „este necesar să se schimbe însăși fundamentele metodei de educație publică”. El a insistat ca toți copiii să învețe în școli, indiferent de statutul lor social. Școlile ar trebui să fie private de amestecul clerului, ar trebui făcute publice. Învățământul primar va fi declarat obligatoriu și gratuit. Oferiți hrană copiilor. Trebuie reconstruită și liceu privându-l de dominația educației clasice și întărind fundamentele științifice ale predării matematicii, fizicii, chimiei, științelor naturii și astronomiei.

Părerile pedagogice ale lui Diderot sunt parțial urmărite în astfel de expresii: „Oamenii nu mai gândesc când nu mai citesc”; „Educația îi conferă omului demnitate, iar sclavul începe să realizeze că nu s-a născut pentru sclavie”.

De-a lungul vieții, Denis Diderot a fost îngrijorat de secretul geniului ca cea mai înaltă vocație a omului, iar gânditorul a căutat constant „formule” pentru întruchiparea lui, încercând să-l reducă la maximum. „A ști ce lucruri ar trebui să fie”, a scris el, „caracterizează o persoană; a ști ce sunt lucrurile cu adevărat caracterizează o persoană cu experiență; a ști cum să le schimbi în bine caracterizează o persoană de geniu”. Și-a dedicat toată viața să știe să „schimbă lucrurile în bine”, indiferent de pericole sau sănătate, justificând această poziție cu cuvinte celebre: „Dacă ți-e frică de moarte, nu vei face nimic bun; dacă tot mori. din cauza vreunei pietre la rinichi, a unui atac de gută sau a unei alte cauze la fel de absurde, este mai bine să mori pentru o cauză mare.”