Conștiința din punctul de vedere al psihanalistului. Conștiința - „cealaltă parte” a datoriei Ce este o conștiință calmă

Freud a derivat fenomenul conștiinței din păcatul originar comis de oamenii primordiali - uciderea „tatălui” primitiv. Rivalitatea sexuală a copiilor cu tatăl lor i-a determinat să decidă la începutul istoriei să scape de el. De aceea copiii l-au ucis pe șeful clanului și apoi l-au îngropat. Cu toate acestea, acest act nu a trecut fără urmă pentru ei. Crima cumplită a stârnit pocăință. Copiii au jurat să nu mai comită astfel de fapte. Așa s-a întâmplat, potrivit lui Freud, nașterea omului dintr-un animal. Pocăința a dat naștere și fenomenului culturii ca mijloc de depășire a viziunilor obsesive.

Dar cum s-a putut manifesta un sentiment care nu era anterior caracteristic omului? La această întrebare, Freud răspunde: „Trebuie să afirm, oricât de paradoxal ar suna, că sentimentul de vinovăție a existat înainte de faptă... Acești oameni ar putea fi numiți pe drept criminali datorită conștiinței vinovăției”. Potrivit lui Freud, sentimentul întunecat al vinovăției primordiale își avea sursa în complexul lui Oedip.

O atracție inconștientă înnăscută a provocat păcatul, care s-a dovedit a fi un punct de cotitură în antropogeneză, motorul principal al istoriei umane. Freud a subliniat că „conștiința, acum o forță mentală ereditară, a fost dobândită de umanitate în legătură cu complexul lui Oedip”. După ce au comis o crimă colectivă, strămoșii s-au organizat într-un clan exogam, adică au dobândit capacitatea de viață socială, ceea ce a contribuit la transformarea unui animal în om.

Poate că dorința lui Freud de a depăși conceptul evolutiv-instrumental al genezei culturale merită atenție. El încearcă să abordeze această problemă prin interpretarea activității mentale a unei persoane ca ființă care nu posedă fenomenul conștiinței. Evoluția, așadar, arată ca un proces în care se dezvăluie ceva radical diferit, deși este inerent mișcării înainte a materiei vii.

Freud credea că a găsit sursa organizării sociale, a standardelor morale și, în cele din urmă, a religiei în actul parricidului. El a înțeles prin cultură umană tot ceea ce viața umană se ridică deasupra condițiilor ei animale și în care se deosebește de viața animalelor. Cultura, în opinia sa, demonstrează două laturi ale ei. Pe de o parte, acoperă toate cunoștințele și abilitățile dobândite de oameni, ceea ce oferă unei persoane posibilitatea de a stăpâni forțele naturii și de a primi beneficii materiale din aceasta pentru a-și satisface nevoile. Pe de altă parte, include toate acele reglementări care sunt necesare pentru reglementarea relațiilor dintre ele și mai ales pentru distribuirea beneficiilor materiale realizabile.

Fiecare cultură, după Freud, este creată prin constrângere și suprimare a instinctelor. În același timp, oamenii au tendințe distructive și, prin urmare, antisociale și anticulturale. Acest fapt psihologic este critic pentru evaluarea culturii umane. Culturogeneza, așadar, este determinată de impunerea interdicțiilor. Datorită lor, cultura necunoscută cu milenii în urmă a început să se separe de starea animală primitivă.

Vorbim despre îndemnurile primordiale ale incestului, canibalismului și pasiunii pentru crimă. Sarcina principală a culturii, potrivit lui Freud, adevăratul motiv al existenței ei este să ne protejeze de natură. Freud credea că religia a oferit servicii enorme culturii. Ea a contribuit activ la îmblânzirea instinctelor asociale.

Freud încearcă să combine propriul concept de geneza culturală cu idei despre natura instrumental-evolutivă a antropogenezei. „Privind suficient de departe în trecut, putem spune”, scrie el, „că primele acte de cultură au fost folosirea uneltelor, îmblânzirea focului și construirea de locuințe. Printre aceste realizări, îmblânzirea focului iese în evidență ca ceva extraordinar și fără precedent; în ceea ce privește celelalte, omul a pornit cu ele pe o cale pe care o urmărește continuu de atunci: este ușor de ghicit motivele care au dus la descoperirea lor. .”

Acum să ne punem întrebarea: este versiunea etnografică a lui Freud de încredere în primul rând? Etnologii vremii – de la W. Rivers la F. Boas, de la A. Kroeber la B. Malinovsky au respins ipoteza fondatorului psihanalizei. Ei au remarcat că totemismul nu este cea mai veche formă de religie, că nu este universal și nu toate popoarele au trecut prin stadiul totemic, că printre câteva sute de triburi Fraser a găsit doar patru în care s-a efectuat uciderea rituală a totemului etc. Toate aceste critici nu au făcut nicio impresie nici asupra lui Freud, nici asupra adepților săi.

Freud asociază păcatul primitiv cu originea psihicului ambivalent al ființelor sociale. Dar dacă acest psihic ambivalent nu ar fi existat înainte de „păcat”, înseamnă că nu ar fi existat niciun păcat, subliniază Yu.M. Borodai. Ar fi pur și simplu animale care se devorează între ele „fără nicio strângere de conștiință”. „Freud a încercat să explice genetic psihicul social al omului (conștiința), dar a rămas în întregime în cercurile magice ale acestui psihic bifurcat - conștiința de sine, condamnat să „iasă din cale”, încercând să dezlege încurcatura dorințelor în conflict. , aruncă o privire înăuntrul său, se opune lui însuși ca obiective exterioare și suprimă inamicul interior al acestei creații, cad din nou în haos și renaște din nou.”

Psihicul uman este încă ambivalent la stadiul animal. Freud subliniază că nu știm nimic despre originea acestei ambivalențe. Dacă da, nu este clar care a fost motivul real al acțiunilor omului primordial, care a dus la apariția fenomenului conștiinței. Dacă nu este posibil să explicăm geneza moralității, atunci teoria genezei culturale se dovedește a fi abstractă. La urma urmei, se bazează în întregime pe faptul de a dobândi o conștiință.

Freud leagă geneza culturii cu animalitatea umană, cu faptul că oamenii sunt înzestrați cu o natură bestială. În același timp, cultura în sine se dovedește a fi un mijloc de a reduce instinctele animale. Totuși, chiar și în cadrul psihanalizei, în moștenirea studenților lui Freud, acest concept este contestat. În special, Fromm indică tendința exact opusă: istoria și cultura au dezvăluit anumite potențiale distructive în om. Prin urmare, versiunea psihanalitică a genezei culturale pare neconvingătoare.

Mulți filozofi și oameni de știință culturali europeni văd sursa culturii în capacitatea unei persoane de a se juca. Jocul în acest sens se dovedește a fi o condiție prealabilă pentru originea culturii. Găsim diverse versiuni ale acestui concept în lucrările lui G. Gadamer, E. Fink, J. Huizinga. În special, G. Gadamer a analizat istoria și cultura ca pe un fel de joc în elementele limbajului, în cadrul căruia o persoană se află într-un rol radical diferit de cel pe care este capabil să-l imagineze.

Istoricul cultural olandez J. Huizinga în cartea „HomoLudens” a remarcat că multor animale iubesc să se joace. În opinia sa, dacă analizezi orice activitate umană până la limitele cunoștințelor noastre, va părea nimic mai mult decât un joc. Acesta este motivul pentru care autorul crede că cultura umană apare și se desfășoară în joc. Cultura în sine este jucăușă în natură. Cartea consideră jocul nu ca o funcție biologică, ci ca un fenomen cultural și îl analizează în limbajul gândirii culturale.

H ce este constiinta? Definiția poate fi obținută pe baza înțelegerii experienței științifice a omenirii. Timp de multe secole, filozofii, liderii religioși, psihologii, profesorii și oamenii de știință au fost preocupați de problema conștiinței. Este necesar să se ia în considerare sensul cuvântului conștiință în contextul probabil celor mai importante sfere ale vieții în societatea modernă.

Conștiință în religie

Conceptul de conștiinciozitate apare în sfintele scripturi ale creștinilor, musulmanilor, Hare Krishna și budiștilor. Ce este conștiința? Definiția, obținută pe baza analizei diferitelor scripturi religioase, este următoarea: conștiința unei persoane este o capacitate rațională internă care mărturisește sistemul nostru de valori.

Pe vremuri, în comedii și desene animate era un trop comun să ai un înger și un diavol pe umărul unei persoane. Lupta interioară a omului a fost personificată de prezența unui înger reprezentând conștiința (pe umărul drept) și a unui diavol reprezentând ispita (pe umărul stâng). Acest tip de imagini folclorice le-a dat oamenilor impresia falsă că conștiința este ca o cameră în care o persoană putea auzi vocea lui Dumnezeu (prezența unui sistem de valori) sau a diavolului (absența unuia). Viziunea biblică este de a vedea îngerul de pe umăr ca reprezentând sistemul de valori intern al cuiva.

Conștiința face parte din capacitatea interioară a lui Dumnezeu, conștientizarea interioară critică a omului, indicând normele și valorile pe care oamenii le recunosc pentru a determina bine sau rău. Conceptul de conștiință nu se reduce la o funcție judiciară – asta sugerează abordarea modernă a creștinilor față de această definiție.

Conform Bibliei, conștiința servește ca dovadă a ceea ce o persoană știe deja. Poate provoca dialogul intern pentru a dezvălui ceea ce toată lumea știe deja, dar cel mai adesea această prezență se manifestă prin emoții. Când oamenii sunt de acord cu valorile conștiinței lor, simt plăcere sau ușurare.

Conștiința te roade când faci rău aproapelui tău. Conștiința vă informează, de asemenea, despre corectitudinea sau greșeala unei acțiuni înainte de a o comite. Un act necinstit vă va face cu siguranță să „țile” conștiința. Acest lucru se datorează faptului că, în viziunea religioasă asupra lumii, Dumnezeu poruncește tuturor oamenilor să-și iubească aproapele. Cum poate fi curățată conștiința conform canoanelor religioase? Răspunsul este simplu: a te baza pe Dumnezeu și pe învățăturile lui înseamnă a trăi conform conștiinței în sens religios.

Conștiinciozitatea în jurisprudență

În jurisprudență, onoarea și conștiința sunt concepte fundamentale. Ele sunt folosite în multe documente internaționale, unde interpretarea acestor termeni are nu numai forță morală internă, ci și juridică.

Ce este conștiința? Definiția poate fi găsită printre juriștii umaniști englezi din secolele al XVI-lea și al XVII-lea. Ei au interpretat conștiinciozitatea ca un set de principii universale date omului de Dumnezeu la naștere.

Iar reforma treptată a sistemului juridic roman medieval prin declarații scrise și utilizarea juriilor a provocat îngrijorări cu privire la conceptul de bine și rău. Astfel, de atunci, întrebarea dacă este nevoie de conștiință poate primi un răspuns din perspectivă juridică.

Declarația Universală a Drepturilor Omului a ONU, care face parte din dreptul internațional cutumiar, scrie în mod special despre conștiință în paragrafe. 1 și 18. În mod similar, Pactul Internațional al Națiunilor Unite privind drepturile civile și politice menționează acest concept în paragraful 18.1.

Toți oamenii se nasc liberi și egali în demnitate și drepturi. Ei sunt înzestrați cu rațiune și conștiință și trebuie să interacționeze în spiritul fraternității (paragraful 1).

Orice persoană are dreptul la libertatea de gândire, conștiință și religie. Acest drept include libertatea de a-și schimba religia sau credința, singur sau în comunitate cu alții, și de a-și manifesta religia sau credința în mod public sau privat prin predare, practică, închinare și respectare (para. 18).

Nu există un răspuns specific la întrebarea ce să faci dacă conștiința ta te chinuie. Aceste documente internaționale afirmă doar că trebuie să trăiești conform conștiinței, dar o persoană o formează și o interpretează independent. Spre deosebire de scripturile religioase, onoarea și conștiința în documentația juridică nu sunt concepte manipulatoare și un mecanism de restricție.

Acest lucru poate fi înțeles din contextul documentelor juridice. Cum poate fi purificată conștiința în înțelegerea legii? În primul rând, trebuie să vă recunoașteți vinovăția în fața instanței. Onoarea și conștiința aici depind doar de pocăință „pe hârtie”. Numai conștiința, adică capacitatea unei persoane de a fi conștientă de legalitatea a ceea ce a făcut, îi poate regla onoarea și conștiința.

Conștiinciozitatea după Freud

O abordare alternativă a conștiinței vine de la Sigmund Freud. În cartea sa „Schita psihanalizei” (1949), el a scris că psihicul uman este inspirat de dorințe instinctuale puternice care necesită satisfacție și a subliniat de ce o persoană are nevoie de conștiință.

Aceste dorințe apar la nașterea noastră și sunt decisive pentru comportamentul uman până la vârsta de 3 ani. Aceste dorințe de bază și satisfacția lor (de exemplu, mâncare, confort) conduc id. Potrivit lui Freud, id-ul dezvoltă două mari categorii de dorințe. Erosul este instinctul de viață care dă oamenilor dorința de hrană, autoconservare și sex. Thanatos este instinctul de moarte care stimulează dorința de dominație, agresivitate, violență și autodistrugere. Aceste două instincte sunt în război în interiorul idului și trebuie temperate de limitările ego-ului și ale conștiinței.

Încă din primii ani, copiii învață că autoritățile din lume limitează gradul în care aceste dorințe pot fi satisfăcute. Prin urmare, oamenii creează un Ego care ține cont de realitățile lumii și ale societății. Freud numește ego-ul principiul realității deoarece conștientizarea unei persoane despre sine și despre ceilalți este crucială pentru interacțiunea sa cu lumea din jurul său și se formează între vârstele de 3 și 5 ani.

Freud a mai susținut că supraeul se dezvoltă de la vârsta de 5 ani, asimilând și reflectând dezaprobarea altor oameni. Prin urmare, atunci când părinții noștri ne laudă sau ne învinuiesc, se încruntă și zâmbesc, primim un sentiment de rușine când dezaprobăm și plăcere când aprobăm. Astfel, Supraeul interzice anumite acțiuni și generează sentimente de vinovăție (chinul conștiinței).

Supraeul devine propria sa viață și forță indiferent de gândirea rațională a individului: este programat în fiecare de reacțiile altor oameni. De fapt, Supraeul limitează dorințele puternice agresive ale oamenilor, care le-ar distruge fără control.

Deci, ce este conștiința? Definiția lui Freud afirmă că este o pârghie de presiune din partea puterii.

Erich Fromm este de acord cu opinia lui Freud. În opinia sa, problema conștiinței are o legătură cu distructivitatea. Adică, caracteristica conștiinței aici provine din interpretarea cuiva, și nu din conștiința individului însuși.

Conștiinciozitatea după Erich Fromm

Din moment ce Eric Fromm a experimentat toate relele nazismului, el a descris în cărțile sale cum libertatea și conștiința pot fi dăunătoare chiar și în cele mai civilizate societăți. Pentru a explica cum, de exemplu, Adolf Eichmann a putut pleda pentru milă pentru o crimă în masă în 1961, justificând că a „păstrat ordinea” doar în luarea deciziei finale, este accesibil să ne referim la ideea lui Fromm despre conștiința autoritară.

Eric Fromm a fost un copil al Holocaustului și a încercat să explice cum oamenii civilizați pot coborî în barbarie și de ce nu au simțit nicio remuşcare după aceasta. În acest scop, el a inventat un astfel de termen ca conștiinciozitatea autoritara.

Ce este conștiința? Definiția sună: este vocea unei puteri externe, ceva apropiat de conceptul lui Freud despre supraego, despre care a fost deja discutat mai sus. Această voce interioară poate fi întărită de teama de pedeapsă sau trezită de admirație (sau poate chiar să fie creată pentru că persoana idolatrizează o figură de autoritate, așa cum a fost cazul adepților lui Hitler).

Rețineți că vocea conștiinței autoritare este respectată nu pentru că este bună, ci pentru că este la putere. Astfel, naziștii comit și un rău brutal pentru că se supun unei voci care vine din exterior, ocolind propriul simț moral. Prezența unei figuri de autoritate este necesară pentru a întări și menține această voce, altfel își pierde puterea.

Spre deosebire de conștiința autoritară, varietatea sa umanistă (tot după Fromm) este o voce prezentă în fiecare persoană și independentă de sancțiunile și recompensele externe. Se bazează pe faptul că oamenii au o cunoaștere intuitivă care determină ce este uman și ce este inuman, ce îmbunătățește viața și ce o distruge. Acest simț al conștiinței servește funcționarea noastră ca oameni. Aceasta este vocea care cheamă pe toți la sine, la umanitatea lor. Astfel, remușcarea de tip umanist determină conștiința. Și astfel de concepte fundamentale în psihologie și jurisprudență precum onoarea și conștiința (rațiunea și conștiința) constituie unitate.

Trăirea conform canoanelor umaniste, recunoașterea sinceră a propriilor greșeli este, potrivit lui Fromm, răspunsul la întrebarea cum să scapi de remuşcări.

Conștiinciozitatea în etică

Acest concept este una dintre categoriile de conducere ale eticii, o formațiune structurală și funcțională complexă. Timp de multe secole, definiția conștiinciozității a fost modelată de indicatori etici.

În mitologia Greciei Antice, ea a fost asociată cu zeițele răzbunării Erin, a cărei sarcină era să pedepsească oamenii fără scrupule. În aceeași epocă, în literatura greacă veche au apărut povești în care eroii (de exemplu, Euripide) suferă nu numai de răzbunarea zeițelor, ci și de propriile remuşcări, de conștientizarea a ceea ce au făcut.

Explicația teoretică a categoriei conștiinței este strâns legată de pozițiile filozofice și etice ale gânditorilor. În învățăturile etice premarxiste, este important să evidențiem abordarea religios-idealistă a naturii conștiinței. În ea, aceasta din urmă este ceea ce provine din ideile eterne, absolute sau din legea morală a priori, ca ceea ce a înzestrat Dumnezeu pe om.

Marxismul fundamentează apariția conștiinței doar într-un anumit stadiu de dezvoltare a societății umane și, prin urmare, conținutul său este de natură istorică. Legarea naturii conștiinței cu esenta sociala omule, marxismul subliniază natura de clasă a conținutului său.

Deci, conștiinciozitatea este o categorie de etică, o caracteristică a capacității unui individ de a-și exercita autocontrolul, de a fi conștient de responsabilitățile morale sociale, de a cere îndeplinirea acestora și de a face o autoevaluare a acțiunilor comise. Aceasta este una dintre manifestările conștiinței morale de sine a unei persoane.

Conștiința înseamnă conștientizarea responsabilității psihologice a individului pentru comportamentul său, inclusiv stima de sine morală, autocontrolul volițional din punctul de vedere al eticii întregii societăți.

Astfel, pătrunderea conștiinței în lumea spirituală personalitatea include întotdeauna un concept oarecum excesiv, care depășește posibilitățile disponibile atât de influență externă, cât și de dezvoltare și înțelegere internă în cadrul sistemului de reprezentări ale situației. Cuprinzând direct în experiența individuală severitatea reală a existenței comunității umane, imperativele conștiinței sunt întotdeauna maximaliste, cer invariabil de la o persoană mai mult decât este capabilă în prezent să realizeze și vizează o revizuire creativă și critică a atitudinii generale față de lumea. Prin urmare, dacă conștiința te chinuie, aceasta este starea ei normală. Acest lucru sugerează, de asemenea, că o persoană are în general o conștiință.

Tipuri de componente morale

Ce este conștiința, a cărei definiție este adesea neclară? În filosofie, există tipuri de conștiință precum corectă (adevărată), eronată, de încredere (definită), îndoielnică, ascunsă. Mulți factori externi și interni determină cum este conștiința. Cert este că conștiinciozitatea este controlată de o anumită pârghie care îi determină vectorul. Unele tipuri de conștiință controlează mintea, în timp ce altele controlează dogmele religioase sau documentele legale.

Conștiința corectă sau adevărată - acest concept înseamnă că această componentă morală judecă ce este bine, ce este bine și ce este rău și considerat rău, ce înseamnă să trăiești conform conștiinței. Aceasta este componenta corectă, care, de exemplu, spune că furtul și crima sunt rele și inumane.

Conștiință eronată sau falsă - acest mecanism crede în mod eronat că binele este rău și că răul poate fi acceptabil. Adesea, o lipsă completă de conștiință este confundată cu varietatea ei eronată.

Conștiința eronată, atunci când eroarea se datorează neglijenței sau răutății, este numită „vinovată”. Aceasta este partea care crede că trișarea este bună pentru că, de exemplu, te ajută să treci un examen. Iar conștiința nevinovată, la rândul ei, este generată de o greșeală sinceră a unei persoane. Adică, în primul caz, conștiința joacă un rol ca factor intern, iar în al doilea, cauze externe.

Conștiința de încredere este o garanție subiectivă a legalității sau ilegalității oricărui act. Această definiție a conștiinței poate însemna că o persoană are încredere în decizia sa. Dar acest concept este destul de șocant. De exemplu, ofițerii de poliție pot crede că uciderea este cea mai bună alternativă de autoapărare, atunci când o astfel de acțiune este de fapt inutilă. Mulți teologi cred că acest tip de conștiință trebuie urmat fără îndoială. La urma urmei, numai prin conștiință se poate păstra integritatea minții. Primul și al doilea constituie integritate în contextul învățăturilor religioase.

Îndoiala de conștiință este ezitant, incapabil să-și formeze o judecată certă cu privire la o anumită acțiune. Această conștiință trebuie tratată înainte ca acțiunea să fie efectuată. Funcțiile acestui tip de conștiință se limitează la a ajuta o persoană să rezolve o dilemă morală complexă. În acest context, regula funcționează: dacă conștiința cuiva este chinuitoare, înseamnă că persoana se mișcă în direcția greșită.

Conștiință ascunsă - acest tip sever de componentă morală îi face pe oameni extrem de frică să facă răul. Această formă diferă de orice alt tip de conștiință prin meticulozitatea sa și necesită dovezi de nerefuzat înainte de a lua măsuri. Acest tip de remuşcare este extrem de puternică.

De ce are o persoană nevoie de conștiinciozitate?

Fiecare toamnă este o oportunitate de a învăța ceva nou, de a săpa mai adânc în intestinul tău și de a prelua controlul asupra vieții tale. Dar experiența frecventă a sentimentelor de dezamăgire din cauza eșecurilor morale provoacă sentimentul de vinovăție să rămână cu o persoană pentru totdeauna. În astfel de cazuri, durerile de conștiință sunt dăunătoare: devin o sursă de suferință, nu o motivație.

Doar un psihopat poate spune că nu va fi niciodată chinuit de simțul conștiinței. Sentimentele de vinovăție merg cu oamenii de-a lungul vieții, iar durerile de conștiință sunt o practică complet adecvată.

De ce este nevoie de conștiință? În primul rând, remușcarea ei poate deveni un stimul, un șoc, care direcționează fiecare persoană spre schimbare. Remușcarea ajută la determinarea faptului că o acțiune este imorală. Aceste senzații sunt menite să te învețe să înveți lecții bazate pe greșelile altora.

Fiecare toamnă este o oportunitate de a deveni mai inteligent, de a arunca o privire sobră în interiorul tău și de a deveni responsabil pentru viață și cursul ei. Dar atunci când vinovăția se transformă dintr-un stimul în suferință, oamenii devin mai puțin umani și experimentează mai degrabă respingerea decât răscumpărarea.

Această situație se numește vinovăție cronică. Nu părăsește individul nici după regret, ispășire pentru păcate, ea domină persoana. Astfel, remușcarea dintr-o stare sănătoasă se transformă într-una nevrotică. Acesta este un obstacol imens pentru o viață fericită. A fi constant în această stare este un fel de autopedepsire sau autotortură, care se observă în societate mult mai des decât se aștepta.

Uneori, o astfel de autopedepsire este asociată cu moartea unei persoane dragi, probleme la locul de muncă, o stare de depresie și chiar și atunci când o persoană o rănește în mod deliberat pe alta, pentru care folosește un cuvânt ofensator și chiar folosește violența morală. În astfel de cazuri, cel vinovat se chinuie inutil pentru acțiuni greșite. Conștiința sau subconștiința joacă un rol imens aici - fie că conștient sau nu, oamenii determină pedeapsa pentru ei înșiși. Adică este nevoie de conștiinciozitate și pentru linșaj, care este adesea un fenomen distructiv.

Ce este conștiința? Această definiție diferă în fiecare știință și domeniu al activității umane. Deci, conștiinciozitatea este capacitatea, intuiția sau judecata care ajută la distingerea binelui de rău. De unde vine conștiința umană? Judecata morală poate fi derivată din valori sau norme (principii și reguli).

În cercurile pro-științifice, conștiinciozitatea este adesea descrisă ca o componentă morală care duce la sentimente de remuşcare atunci când o persoană întreprinde acțiuni care contrazic valorile sale psihologice și simțul integrității, atunci când acțiunile nu corespund normelor sale interne.

În unele dintre lucrările sale, în special în Nemulțumirile culturii, Freud a subliniat că psihanaliştii privesc apariţia sentimentelor de vinovăţie diferit decât o fac psihologii de obicei. Astfel, conform credinței populare, o persoană se simte vinovată atunci când a comis un act care este recunoscut ca fiind rău. Dar un astfel de concept aruncă puțină lumină asupra originii vinovăției. Prin urmare, uneori se adaugă că vinovat este și persoana care nu a făcut niciun rău, dar a avut intenția corespunzătoare de a comite un anumit act asociat cu răul. Cu toate acestea, în ambele cazuri se presupune că o persoană cunoaște răul dinainte ca ceva rău care trebuie exclus înainte de executarea lui. Această idee a apariției sentimentelor de vinovăție se bazează pe presupunerea că o persoană are o anumită capacitate inițială, naturală, de a distinge între bine și rău.

Freud nu a împărtășit această idee nici a capacității inițiale de a distinge între bine și rău, nici a apariției sentimentelor de vinovăție pe baza unei astfel de distincții. El a pornit de la faptul că adesea răul nu este nici periculos, nici dăunător pentru oameni. Dimpotrivă, uneori îi aduce plăcere și chiar devine dezirabilă pentru el. Pe baza acestei înțelegeri a răului, fondatorul psihanalizei a prezentat poziția conform căreia distincția dintre bine și rău nu are loc pe baza unei abilități înnăscute, interne a unei persoane, ci ca urmare a influenței asupra celui care este. efectuate din exterior. Dar pentru a ceda unei influențe externe, o persoană trebuie să aibă un anumit motiv care determină această influență asupra sa. Un astfel de motiv, potrivit lui Freud, se găsește în neputința și dependența unei persoane de alți oameni și nu este nimic altceva decât teama de pierdere a iubirii. Fiind dependentă de altul, o persoană se confruntă cu amenințarea de a fi pedepsită de o persoană care l-a iubit cândva, dar din anumite motive i-a refuzat dragostea și, ca urmare, este capabilă să-și demonstreze superioritatea și puterea sub forma unui fel de pedeapsa . „La început, așadar, răul

există o amenințare cu pierderea iubirii și trebuie să o evităm de teama unei astfel de pierderi. Nu contează dacă răul a fost deja săvârșit sau dacă doresc să-l comită: în ambele cazuri există amenințarea dezvăluirii lui de către o autoritate autorizată, care în ambele cazuri va pedepsi în mod egal.”

La un copil, teama de pierdere a iubirii este evidentă, deoarece îi este teamă că părinții săi nu îl vor mai iubi și îl vor pedepsi aspru. La adulți există și teama de a pierde dragostea, singura diferență fiind că comunitatea umană ia locul tatălui, mamei sau ambilor părinți. Toate acestea înseamnă că teama de pierdere a iubirii sau „frica socială” poate fi percepută nu numai ca un teren propice pentru sentimentele de vinovăție, ci și ca o bază pentru întărirea constantă a acesteia. Cu toate acestea, Freud nu este atât de unilateral în evaluarea sa situație similară, așa cum poate părea la prima vedere. În opinia sa, în psihicul uman au loc schimbări semnificative pe măsură ce are loc interiorizarea autorității părinților și a comunității umane. Vorbim despre formarea Super-Eului, despre întărirea rolului conștiinței în viața unei persoane. Odată cu apariția Super-Eului, frica de expunere din partea autorităților externe slăbește și, în același timp, distincția dintre crimă și voință răului dispare, deoarece este imposibil să te ascunzi de Super-Ego chiar și în gândurile cuiva. Aceasta duce la apariția unei noi relații între conștiința unei persoane și sentimentul său de vinovăție, deoarece, în viziunea lui Freud, Super-Eul începe să chinuie eu-ul asociat cu acesta și așteaptă o oportunitate de a-l pedepsi din exterior. lumea de afara.

Toate aceste considerații despre relația dintre frică, conștiință și vinovăție au fost exprimate de Freud în lucrările anilor 20. Cu toate acestea, deja în studiul „Totem și tabu” a vorbit despre „frica conștiențioasă”, un semn al fricii în sentimentul de vinovăție, conștiința vinovăției tabu și conștiința tabu, ca cea mai veche formă în care se manifestă interdicțiile morale. În acest studiu a pus problema originii și naturii conștiinței, considerând că, la fel ca sentimentul de vinovăție, conștiința se naște pe baza ambivalenței sentimentelor din anumite relații umane cu care se asociază această ambivalență. Potrivit opiniilor sale, tabuurile pot fi considerate ca un dictat al conștiinței, a cărui încălcare duce la un sentiment teribil de vinovăție.

„Conștiința este percepția internă a inadmisibilității anumitor dorințe pe care le avem; dar se pune accentul pe faptul că această inadmisibilitate nu necesită nicio dovadă, că ea este în sine neîndoielnică.”

Această înțelegere a conștiinței are puncte comune de contact cu imperativul categoric al lui Kant ca un fel de lege morală, datorită căreia actul unei persoane este obiectiv necesar în sine, fără a-l corela cu niciun alt scop. Freud a adoptat ideea lui Cavut despre imperativul categoric, crezând că din punct de vedere psihologic acesta este deja un tabu, care joacă un rol important în viața oamenilor primitivi. Dacă Kant a vorbit despre legea morală, atunci fondatorul psihanalizei nu este contrariu să considere imperativul categoric ca pe un mecanism mental special care predetermină sau corectează complet activitatea umană.

În forma sa „internă”, acest imperativ îi apare lui Freud ca nimic mai mult decât o conștiință care contribuie la reprimarea și suprimarea pulsiunilor naturale ale unei persoane. La urma urmei, în termeni generali pentru fondatorul psihanalizei, morala este limitarea pulsiunilor. Prin urmare, conștiința ca categorie morală este corelată cu limitările înclinațiilor și dorințelor umane. Dar este conștiința de origine divină, așa cum insistă asupra ei figurile religioase, sau este ea de origine complet pământească și este legată de istoria dezvoltării omului și a umanității? Conștiința ne este dată inițial de la naștere sau se formează treptat în procesul evoluției umane?

Făcând o analogie între imperativul categoric al lui Kant ca lege morală și conștiința ca percepție internă care nu are nevoie de nicio dovadă a inadmisibilității manifestării dorințelor ostile sexuale ale unei persoane, Freud s-a referit în același timp la datele clinice și la observațiile copiilor, indicând faptul că conștiința nu este întotdeauna o sursă constantă de presiune internă asupra unei persoane și că nu i se dă inițial de la naștere. Astfel, la pacienții predispuși la melancolie, conștiința și moralitatea, presupuse date de Dumnezeu, se dezvăluie ca fenomene periodice. Un copil mic nu are inhibiții morale împotriva dorinței sale de plăcere și ar putea

să spună că s-a născut imoral. În ceea ce privește conștiința, așadar, așa cum a spus Freud, Dumnezeu a lucrat aici „nu atât de mult și neglijent”, deoarece la majoritatea covârșitoare a oamenilor ea se găsește în proporții foarte modeste. Cu toate acestea, ca și în cazul recunoașterii ulterioare a unei părți a adevărului istoric din spatele religiei, fondatorul psihanalizei este gata să fie de acord că afirmațiile despre originea divină a conștiinței conțin o oarecare plauzibilitate, dar nu de o metafizică, ci de una psihică. natură. „Noi”, a subliniat el în prelegerile de introducere în psihanaliză, „nu negăm în niciun caz acea parte a adevărului psihologic care” este conținută în afirmația că conștiința este de origine divină, dar această poziție necesită clarificare. Dacă conștiința este, de asemenea, ceva „ în noi”, atunci asta nu este inițial.” Trecând la înțelegerea mecanismelor mentale asociate prezenței conștiinței într-o persoană, Freud a trecut de la a lua în considerare istoria apariției tabuurilor, a diferitelor tipuri de interdicții impuse unui individ din exterior. , la dezvăluirea „interiorului” preceptelor morale, datorită căruia imperativul categoric kantian ca lege morală devine proprietatea individuală și personală a fiecărei ființe umane. Potrivit fondatorului psihanalizei, a fost odată cu apariția interdicțiilor, poruncilor și restricții pe care omul a început treptat să se îndepărteze de starea sa animală inițială.

În procesul de dezvoltare a civilizației umane, poruncile și interdicțiile impuse din exterior cu inevitabila lor limitare a liberei exprimari a înclinațiilor naturale au devenit proprietatea intrapsihică a unei persoane, formând o instanță specială a Super-Eului, acționând ca cenzură morală, sau conștiință, corectându-și în mod corespunzător activitatea de viață și comportamentul în lumea reală. Având în vedere calea evolutivă a dezvoltării umane, Freud scria în „Viitorul unei iluzii”: „Nu este adevărat că psihicul uman nu s-a dezvoltat din cele mai vechi timpuri și, spre deosebire de progresul științei și tehnologiei, astăzi este încă același cu la începutul istoriei. Putem da aici un exemplu al acestui progres psihic. Dezvoltarea noastră se mișcă în direcția în care constrângerea externă merge treptat în interior, iar o autoritate psihică specială, Super-Eul uman, o include printre ale sale.

Poruncile lor. Fiecare copil ne demonstrează procesul unei astfel de transformări, datorită familiarizării sale cu moralitatea și socialitatea.”

Vorbind despre astfel de progrese în dezvoltarea psihicului uman, Freud a avut în vedere în primul rând educația și întărirea Supra-eului ca o achiziție psihologică valoroasă a culturii, promovând, cu puține excepții, interzicerea internă a manifestării reale a dorințelor inconștiente asociate cu incestul, canibalismul și setea de sânge. În același timp, a fost forțat să noteze că, în raport cu alte dorințe inconștiente ale unei persoane, „acest progres nu este atât de semnificativ, deoarece un număr semnificativ de oameni se supun cerințelor și interdicțiilor morale, mai degrabă din cauza amenințării pedepsei din exterior. , mai degrabă decât sub influența conștiinței. Aceștia respectă preceptele morale doar sub presiunea constrângerii externe și apoi atâta timp cât amenințarea cu pedeapsa rămâne reală. „Un număr infinit de oameni culți, care s-ar retrage îngroziți de crimă sau incest, nu își refuză satisfacția lăcomiei, a agresivității, a pasiunilor lor sexuale, nu ratează ocazia de a-i răni pe alții cu minciuni, înșelăciuni, calomnii, dacă pot rămâne nepedepsiți; iar acest lucru continuă fără schimbare în multe epoci culturale.”

Declarația unei astfel de situații deplorabile în domeniul moralității oamenilor moderni, dintre care o parte semnificativă nu este încărcată de conștiință într-o măsură atât de mare încât să nu comită acte imorale în cazul slăbirii interdicțiilor externe, nu l-a scutit pe Freud de sarcina de cercetare asociată cu înțelegerea funcțiilor super-eului. Permiteți-mi să vă reamintesc că, pe lângă faptul că Super-Eul a acționat ca un ideal pentru Freud, a fost considerat și în psihanaliză ca întruchipând două ipostaze: conștiința și un sentiment inconștient de vinovăție. Reflectând asupra activității supraeului, Freud a arătat că în termeni funcționali este dual, deoarece personifică nu numai cerințele mustului, ci și interdicțiile. Cerințele trebuie să dicteze idealuri unei persoane, conform cărora ea se străduiește să fie diferită, mai bună decât este în realitate. Interdicțiile interne au ca scop suprimarea părții întunecate a sufletului, limitarea și reprimarea inconștientului

dorinte naturale de natura sexuala si agresiva.

Astfel, diviziunea și conflictul dintre inconștient și conștiință, Ea și Eu, a fost completată, în înțelegerea lui Freud, de ambiguitatea conștiinței de sine, diversitatea Super-Eului, în urma căreia apare cu adevărat persoana interpretată psihanalitic. în imaginea unei creaturi „nefericite”, sfâşiată de multe contradicţii intrapsihice. Fondatorul psihanalizei surprinde dualitatea ființei umane asociată cu determinarea naturală și morală a vieții sale, iar în acest sens face un pas înainte față de extremele antropologiei și sociologismului caracteristice diferitelor școli, ai căror reprezentanți s-au remarcat printr-un viziunea unilaterală a omului. Cu toate acestea, încercând să explice această dualitate, a dat peste probleme morale, a căror interpretare psihanalitică a condus la dificultăți de natură metodologică și etică, asupra cărora atenția a fost deja atrasă parțial. Nu întâmplător, în înțelegerea sa, o persoană pare să fie zvârlită nu atât între ceea ce ar trebui să fie și ceea ce este, ceea ce, în principiu, contribuie la formarea atitudinii critice a individului față de mediul său, ci mai degrabă între dorințe și interdicții, tentația. de a le încălca și de teama de o eventuală pedeapsă, care presupunea în primul rând un apel la mecanismele psihice pacienții nevrotici, la care se observa acest gen de dualitate.

Este interesant de observat că înțelegerea lui Freud despre om, refractată prin prisma unei interpretări psihanalitice a fundamentelor sale morale, s-a dovedit a fi foarte apropiată de interpretarea care a fost dată cu câteva decenii mai devreme de către filozoful danez Soren Kirkegaard. Ambii cercetători au căutat să înțeleagă esența vinovăției, remușcării, conștiinței și fricii unei persoane, adică a implicațiilor sale morale care au făcut existența lui problematică, sfâșiată și instabilă. În același timp, amândoi au făcut apel la inconștient.

În secțiunea acestei lucrări dedicată înțelegerii lui Freud a problemei fricii, s-a atras atenția asupra unor asemănări și diferențe între ideile sale despre frică și gândurile corespunzătoare ale lui Kierkegaard cu privire la aceasta.

Subiect. Aici vorbim despre câteva dintre ideile lor legate de probleme morale.

Astfel, Kierkegaard a considerat inconștientul etic, concentrându-se pe natura sa duală. „Inconștientul etic”, a remarcat el, „ajută fiecare persoană; dar tocmai ca urmare a inconștienței, ajutorul eticului, parcă, umilește o persoană, dezvăluindu-i nesemnificația vieții...” Freud s-a orientat spre studiul psihicului inconștient din diverse unghiuri, inclusiv a implicațiilor sale morale, considerând că „există persoane a căror autocritică și conștiință, adică munca mentală cu o evaluare necondiționat de înaltă, sunt inconștiente și, fiind inconștiente, produc un efect extrem de important.”

Ambele au descris imperative morale pentru a înțelege mai bine natura umană. În plus, ambii au aderat la o diviziune tripartită a psihicului. Kierkegaard a făcut distincția între „corp”, „spirit” și „suflet”. Freud a vorbit despre id, ego și supraego. Ambii au încercat să înțeleagă relația dintre plăcere și datorie, dorința de a satisface instinctele și imperativele morale care impun interdicții și restricții.

În același timp, în ciuda asemănării pozițiilor lor, înțelegerea Kirkeorgiană și Freudiană a problemelor etice diferă una de cealaltă. Și nici măcar ideea nu este că diviziunea în trei a psihicului uman a fost efectuată de ei pe motive diferite, drept urmare ar fi ilegal să se tragă paralele necondiționate între componentele psihicului pe care le-a identificat sau să identifice conceptul. a „spiritului” uman la Kierkegaard cu conceptul de Sine la Freud, așa cum este cazul a avut loc, de exemplu, într-un studiu al lui P. Cole consacrat unei analize comparative a pozițiilor teoretice ale ambilor gânditori.

Un alt lucru este mai important, și anume că Kierkegaard și Freud au evaluări diferite ale fundamentelor morale umane. Pentru prima, sentimentele de vinovăție, durerile de conștiință, manifestările de frică sunt fenomene obișnuite și, în general, tipice, care caracterizează starea morală și morală a unei persoane aflate în permanență în anxietate, dar, prin urmare, legate etic de realitatea existentă și

capabil să accepte responsabilitatea pentru acțiunile și faptele sale.

Din punctul de vedere al celui de-al doilea, adică întemeietorul psihanalizei, imperativele morale, fiind proprietatea „interioară” a unei persoane, limitându-i dorințele erotice, egoiste și distructive, servesc în același timp drept teren fertil pentru durerosul. scindarea psihicului, unde sentimentele de vinovăție și frică nu sunt atât un stimulent pentru o atitudine responsabilă, sănătoasă față de viață, ci mai degrabă o cauză a tulburărilor psihice, evadarea în boală, evadarea din realitate în lumea iluziilor. Trebuie să aducem un omagiu faptului că această circumstanță a fost deja atrasă atenția în literatura rusă. În special, într-una dintre lucrările lui P. Gaidenko, dedicată, însă, studiului opiniilor nu ale fondatorului psihanalizei, ci ale lui Fichte, s-a subliniat pe bună dreptate că, din punctul de vedere al lui Kierkegaard, sentimentul de vinovăție. este dureros, dar în același timp mărturisește viața normală a unei persoane, iar în înțelegerea lui Freud, acest sentiment este de obicei un semn de boală psihică.

Pentru fondatorul psihanalizei, vinovăția morală este o expresie a tensiunii dintre ego și supraego. Odată cu interiorizarea autorității parentale, odată cu apariția Super-Eului, apar schimbări semnificative în psihicul uman. Conștiința, așa cum ar fi, se ridică la o nouă etapă a dezvoltării sale. Dacă în procesul originii inițiale a conștiinței a existat o teamă de expunere de către o autoritate externă, atunci odată cu formarea Super-Eului, această frică își pierde semnificația. În același timp, mișcarea autorității din exterior spre interior duce la faptul că Super-Eul devine o forță presantă și chinuiește Sinele.În această nouă etapă de dezvoltare, conștiința capătă trăsăturile cruzimii. Devine mai sever și mai suspicios decât în ​​stadiul anterior al dezvoltării sale, când o persoană a experimentat teama de autoritatea externă. Suspiciunea și cruzimea conștiinței duc la faptul că o persoană începe să experimenteze o frică constantă de Super-Ego, iar acest lucru, la rândul său, duce la creșterea sentimentelor de vinovăție.

În Totem și tabu, Freud a examinat întrebarea cum au apărut primele prescripții morale și restricții morale în societatea primitivă. Totodată, el a remarcat faptul că inițiala

Sentimentul de vinovăție care a apărut ca reacție la „marele eveniment”, parricidul din Hoarda primitivă, nu a dispărut „fără urmă. Ecourile acestui sentiment și-au păstrat semnificația pe parcursul dezvoltării civilizației umane. „Această conștiință creatoare a vinovăției”, credea Freud, „nu s-a stins printre noi până astăzi. Îl găsim acționând la nevrotici ca asocial, ca creând noi prescripții morale și restricții continue, ca pocăință pentru crimele comise și ca măsură de precauție împotriva celor care urmează să fie comise.”

În lucrările ulterioare, după ce fondatorul psihanalizei și-a prezentat ideile despre structura cu trei membri a psihicului și relația dintre Id, Eu și Super-Eu, a trebuit să explice într-un mod nou mecanismele psihologice ale dezvoltării frică, conștiință și vinovăție. Ar fi mai corect să spunem că nu era vorba atât de o explicație fundamental nouă a acestor fenomene, cât de acele ajustări care s-au dovedit a fi necesare datorită ideilor structurale despre funcționarea psihicului uman. În special, Freud a început să presupună că Există două surse de vinovăție. Primul este asociat cu teama de autoritatea externă. Al doilea – cu o frică ulterioară de super-ego, de conștiință. Frica de autoritatea externă face o persoană să refuze să-și satisfacă pulsiunile, dorințele, instinctele. Frica de supraego introduce și pedeapsa, deoarece este imposibil să ascunzi în fața conștiinței nici dorințele interzise, ​​nici gândurile despre ele. Severitatea super-eului și cerințele conștiinței se dovedesc a fi factori care funcționează constant în viața unei persoane, care au un impact semnificativ asupra creșterii sentimentului de vinovăție.

Din punctul de vedere al lui Freud, într-o persoană există simultan două etape ale conștiinței, și anume, inițial, infantil și mai dezvoltat, întruchipat în Super-Ego. Aceasta înseamnă că există o relație între renunțarea la dorințe și conștiința vinovăției care nu este întotdeauna clară pentru cei care nu sunt familiarizați cu ideile psihanalitice. Faptul este că inițial renunțarea la dorințe nu a fost altceva decât o consecință a fricii unei persoane de autoritatea externă. Prin urmare, pentru a nu pierde dragostea de la o altă persoană care acționează ca o autoritate, a trebuit să refuze

de la satisfacerea dorințelor. Socoteala cu autoritatea externă prin refuzul de a-și satisface propriile dorințe a dus la atenuarea și chiar eliminarea sentimentelor de vinovăție. Un alt lucru este frica de super-ego, de autoritatea interiorizată. Refuzul de a satisface dorințele se dovedește a fi insuficient pentru a elimina sentimentul de vinovăție, deoarece este imposibil să te ascunzi de Super-Ego. În ciuda unui astfel de refuz, o persoană experimentează un sentiment de vinovăție. Necazurile de conștiință nu numai că nu sunt eliminate, dar, dimpotrivă, se pot intensifica. Dacă renunțarea la dorințe, condiționată de frica de autoritate exterioară, a servit drept bază suficientă pentru menținerea sau dobândirea iubirii, atunci o strategie umană similară, adusă la viață de frica de Super-Ego, nu servește drept garanție a iubirii. „Omul”, potrivit lui Freud, „a schimbat amenințarea nenorocirii exterioare – pierderea iubirii și pedeapsa din partea autorității externe – cu nefericirea interioară pe termen lung, o conștiință tensionată a vinovăției”.

O astfel de explicație a naturii conștiinței și vinovăției a ridicat inevitabil problema reconcilierii dintre geneticul, legat de istoria formării, și structural, legat de funcționarea psihicului, puncte de vedere formulate de fondatorul psihanalizei în lucrările „ Totem și tabu” și „Eu și asta”. S-a dovedit că în primul caz apariția conștiinței este asociată cu renunțarea la pulsiuni, în timp ce în al doilea caz renunțarea la pulsiuni se datorează prezenței conștiinței. Acest paradox a fost reflectat în mod similar în opiniile discutate anterior ale lui Freud cu privire la relația dintre represiune și frică, când a trebuit să rezolve dilema: dacă frica este o consecință a suprimării pulsiunilor umane sau suprimarea pulsiunilor în sine se datorează prezenței fricii. .

Permiteți-mi să vă reamintesc că, dacă inițial Freud a crezut că energia de reprimare a pulsiunilor inconștiente duce la apariția fricii, atunci mai târziu a ajuns la concluzia că nu represiunea dă naștere fricii, ci frica anterioară ca stare afectivă a sufletul atrage reprimarea. S-ar părea că în chestiunea relației dintre renunțarea la instincte și apariția conștiinței, el ar fi putut acționa într-un mod similar, adică a luat un anumit punct de vedere. Astfel, în lucrarea sa „Economic Problems of Masochism” (1924), el a remarcat că de obicei este cazul ca cerințele morale

Erau primari, iar respingerea dorințelor a fost consecința lor. În același timp, originea moralității nu a fost explicată în niciun fel. „De fapt, ni se pare că ar trebui să mergem pe sens invers; Prima renunțare la pulsiuni este impusă de forțele externe și numai ea creează moralitatea, care se exprimă în conștiință și necesită renunțarea în continuare la pulsiuni.”

Cu toate acestea, problemele etice asociate cu înțelegerea naturii conștiinței și vinovăției s-au dovedit a fi atât de confuze și greu de înțeles, încât Freud a trebuit să se îndrepte în mod repetat la discutarea genezei formării conștiinței și a apariției conștiinței vinovăției. Luarea în considerare a secvenței de timp (renunțarea la pulsiuni ■ din cauza fricii de autoritatea externă și a internalizării ulterioare a acesteia - Super-Eul, care duce la apariția fricii de conștiință, chinul Sinelui și creșterea sentimentelor de vinovăție) nu a oferit o explicație exhaustivă care elimină complet toate întrebările legate de înțelegerea cum și de ce conștiința devine hipermorală. Aici Freud avea nevoie doar de o idee care să fie caracteristică exclusiv psihanalizei și străină de gândirea umană obișnuită. „Această idee”, a subliniat fondatorul psihanalizei, „este aceasta: deși, la început, conștiința (sau mai bine zis, frica, care mai târziu va deveni conștiință) a fost cauza principală a respingerii pulsiunilor, atunci atitudinea este inversată. Fiecare refuz devine o sursă dinamică de conștiință; de fiecare dată își întărește severitatea și intoleranța.”

Considerarea din acest unghi a relației dintre renunțarea la dorințe, conștiință și creșterea sentimentelor vinovăţie avea nu numai teoretic, ci Și semnificație practică. Practica clinică a arătat că un sentiment insuportabil de vinovăție, care ar putea avea un efect distructiv asupra unei persoane, a jucat un rol semnificativ în formarea bolilor nevrotice. Astfel, la nevroza obsesiv-compulsivă, sentimentul de vinovăție domină tabloul clinic al bolii și se impune în mod persistent conștiinței umane. Însuși sentimentul de vinovăție este „inconștient” pentru pacienți. De multe ori dă naștere unei nevoi inconștiente de pedeapsă, ca urmare a căreia Super-Eul unei persoane subminează în mod constant lumea interioară și duce la autotortură, autocritică, masochism. Nu contează dacă a comis

o persoană a comis vreo faptă nepotrivită sau numai. s-a gândit la asta, deși nu a pus-o în acțiune. Crima și intenția rău intenționată par a fi echivalate între ele. Diferența dintre ele devine nesemnificativă pentru apariția sentimentelor de vinovăție.

Una dintre descoperirile psihanalizei a fost aceea Freud a văzut conștiința ca pe o autoritate strictă care exercită supraveghere și judecată asupra ambelor acțiuni, asa si mai sus intentii umane. Cruzimea și inexorabilitatea Supraeului în raport cu sinele supravegheat au dat naștere unei stări mentale de anxietate care nu a lăsat persoana în pace. Frica de supraego, relația tensionată dintre ego și conștiința care controlează, conștiința vinovăției, nevoia inconștientă de pedeapsă - toate acestea, din punct de vedere psihanalitic, au servit drept teren fertil pentru dezvoltarea eului, sub influența supraeului sadic, într-unul masochist.

Tendințele masochiste ale ego-ului, aduse la viață de Supraeul hipermoral, sadic, își găsesc expresia directă în psihicul pacienților nevrotici care experimentează acută o nevoie inconștientă de pedeapsă. Tratând cu practica clinica odată cu manifestarea tendințelor masochiste la pacienți, Freud a fost nevoit să apeleze la o înțelegere conceptuală a problemelor morale, ceea ce l-a determinat nu numai să ia în considerare relațiile dintre frică, conștiință și vinovăție, ci și la un studiu mai detaliat al masochismului ca atare. .

7. Masochismul moral și reacția terapeutică negativă

În lucrarea sa „Probleme economice ale masochismului”, fondatorul psihanalizei sa concentrat în mod special pe dezvăluirea naturii acestui fenomen, corelând-o cu un sentiment inconștient de vinovăție și nevoia de pedeapsă. În același timp, el a identificat trei forme de masochism: erogene, ca o condiție a excitării sexuale; Femeie, fiind o expresie a esenței feminine; morală, acţionând ca o anumită normă de comportament. Ultima formă de masochism a fost corelată de Freud cu prezența unui sentiment inconștient de vinovăție, a cărui ispășire se găsește în

Acest lucru se reflectă într-o boală nevrotică. De aici și dorința fondatorului psihanalizei de a releva conexiunile interne dintre Super-Eul sadic și Sinele masochist, precum și dificultățile care apar în terapia analitică atunci când se lucrează cu pacienți predispuși la masochism moral.

În procesul de terapie analitică, uneori avem de-a face cu pacienți care se comportă în moduri destul de ciudate. De îndată ce se înregistrează progrese în tratamentul acestui tip de pacient, când analistul realizează un oarecare succes și își pune cu bucurie speranțele în continuarea muncii la fel de reușite, pacientul începe imediat să-și arate nemulțumirea și, ceea ce este mai neplăcut, reacţionează la succese deteriorându-şi starea. Încercând să găsească o explicație pentru o situație atât de neobișnuită și în general ciudată, analistul poate corela deteriorarea stării pacientului cu manifestarea rezistenței sale interne. Cunoscând mecanismele mentale de rezistență, analistul poate ajunge în primul rând la concluzia că deteriorarea stării pacientului nu este altceva decât reticența lui de a vedea victoria medicului asupra bolii și dorința de a-și dovedi superioritatea față de aceasta. Cu toate acestea, în realitate, cel mai probabil, se întâmplă altceva. Pacientul reacționează prin înrăutățirea stării sale la succesul tratamentului deoarece, în ciuda venirii sale la analist, în general nu dorește să se despartă de boala sa. În loc de îmbunătățire, starea lui se înrăutățește. În loc să scape de suferință în timpul analizei, pacientul dezvoltă nevoia de a o intensifica. El manifestă ceea ce se numește în psihanaliza reacție terapeutică negativă.

În spatele rezistenței la recuperare a unui astfel de pacient se află nevoia unei suferințe constante, care acționează ca ispășire pentru sentimentul inconștient de vinovăție. Factorul fundamental aici se dovedește a fi un factor moral care predetermină fuga către boală ca un fel de pedeapsă sau, mai bine spus, autopedepsire. Pe baza unui sentiment inconștient de vinovăție, această autodistrugere are nevoie de o hrană constantă sub formă de suferință, a cărei abolire în timpul procesului de tratament este percepută ca un atac asupra lumii interioare a pacientului, care se află sub ochiul vigilent și mereu vigilent. a igienistului.

De ce rudele noastre animale nu manifestă o asemenea luptă culturală? Pur și simplu nu știm asta. Probabil că unii dintre ei – albine, furnici, termite – au luptat sute de mii de ani până când au găsit acele instituții ale statului, acea împărțire a funcțiilor, acele restricții asupra indivizilor care ne provoacă atâta admirație astăzi. Dar starea noastră actuală este de așa natură încât nu am fi fericiți în niciuna dintre aceste stări animale, îndeplinind orice rol este atribuit indivizilor în ele - sentimentele noastre ne spun asta. La alte specii de animale, lucrurile ar putea ajunge la un echilibru temporar între influențele lumii exterioare și lupta internă a instinctelor, ceea ce ar duce la stagnarea dezvoltării. La omul primitiv, un nou atac de libido ar putea trezi o nouă rezistență la distructivitate. Sunt mai multe întrebări aici decât răspunsuri.

Ne preocupă o altă întrebare: ce mijloace folosește cultura pentru a reține și neutraliza agresivitatea care i se opune – poate chiar să o elimine complet? Ne-am familiarizat deja cu unele metode, probabil nu cele mai importante. Oportunitatea de a le studia ne este oferită de istoria dezvoltării individului – ce se întâmplă cu el când încearcă să-și neutralizeze dorința de agresivitate? Ceva surprinzător și misterios, deși nu trebuie să cauți departe pentru răspuns. Agresivitatea este introiectată, transferată în interior, cu alte cuvinte, se întoarce acolo unde a apărut efectiv și este îndreptată împotriva propriului „eu”. Acolo este interceptat de acea parte a „Eului” care se opune celorlalte părți ca „Super-Eu”, iar acum, sub forma conștiinței, folosește împotriva „Eului” aceeași disponibilitate pentru agresiune ca „Eul” ar satisface de bunăvoie pe alți indivizi străini de el. Numim tensiunea dintre „Super Eul” întărit și „Eul” subordonat conștiința vinovăției, care se manifestă ca nevoia de pedeapsă. Așa se face că cultura depășește aspirațiile agresive periculoase ale indivizilor - îi slăbește, îi dezarmează și îi lasă sub supravegherea unei autorități interne, asemănător cu o garnizoană dintr-un oraș capturat.

Psihanaliștii privesc apariția sentimentelor de vinovăție diferit decât alți psihologi. Dar nu este ușor pentru analist să dea o relatare completă a acestui sentiment. Când întrebi cum simte cineva un sentiment de vinovăție, la început auzi un răspuns cu care nu te poți certa: cineva care a făcut ceva considerat „rău” se simte vinovat („păcătos”, așa cum ar spune o persoană evlavioasă). Apoi observi cât de puțin dă acest răspuns. După o oarecare ezitare, poate că vor adăuga la aceasta: vinovat este și cel care, fără să facă rău, a avut o asemenea intenție. Atunci apare întrebarea: de ce intenția și implementarea ei sunt echivalate aici? În ambele cazuri, însă, se presupune în prealabil că răul este deja cunoscut a fi rău și trebuie eliminat înainte de executare. Cum ajung oamenii la această decizie? Abilitatea de a face distincția originală, ca să spunem așa, naturală, între bine și rău va trebui să fie imediat respinsă. Adesea, răul nu este deloc dăunător sau periculos pentru „eu”; dimpotrivă, este de dorit și îi aduce plăcere. Astfel, aici trebuie să vorbim despre influențele exterioare care determină ceea ce ar trebui să fie numit bine și rău. Deoarece sentimentul său interior nu conduce o persoană pe această cale, el trebuie să aibă un motiv pentru a ceda acestei influențe externe. Un astfel de motiv este ușor de detectat în neputința și dependența lui de alții. Este cel mai bine descris ca fiind frica de a pierde dragostea. Odată cu pierderea iubirii altuia, de care este dependent, se pierde și protecția împotriva numeroaselor pericole. În primul rând, se trezește în fața amenințării că cineva superior în forță își va arăta superioritatea sub formă de pedeapsă. La început, deci, răul este o amenințare pentru pierderea iubirii și trebuie să o evităm de teama unei astfel de pierderi. Nu contează dacă răul a fost deja săvârșit sau dacă doresc să-l comită: în ambele cazuri există amenințarea dezvăluirii lui de către o autoritate autorizată, care în ambele cazuri va pedepsi în mod egal.

Această stare se numește „conștiință rea”, deși nu merită un astfel de nume, deoarece la acest nivel de conștientizare a vinovăției, aceasta din urmă apare doar ca o teamă de pierdere a iubirii, ca o frică „socială”. Pentru un copil mic nu poate fi altfel, dar pentru mulți adulți diferențele sunt mici - cu excepția faptului că o comunitate umană mai mare ia locul tatălui sau ambilor părinți. Oamenii își permit în mod constant răul care le este plăcut, cu excepția cazului în care sunt siguri că acesta nu va fi dezvăluit de autoritate sau că el nu îi va pedepsi în niciun fel - frica se referă doar la expunere. Societatea de astăzi trebuie să țină cont de această condiție. Schimbări semnificative vin odată cu interiorizarea acestei autorități, odată cu apariția „Super Eului”. Fenomenele de conștiință se ridică la un nou nivel - de fapt, abia după aceea ar trebui să vorbim despre conștiință și sentimentul de vinovăție. Frica de expunere dispare acum, iar diferența dintre crimă și rău va dispărea complet, deoarece nimic nu poate fi ascuns de „Super Ego”, nici măcar gânduri. Adevărat, seriozitatea reală a situației este, de asemenea, la nimic, pentru că noua autoritate, „Super Ego”, nu are niciun motiv pentru un tratament crud al „Eului” asociat intern cu acesta. Dar situația rămâne aceeași ca la început, sub influența genezei, care prelungește viața trecutului și ceea ce a fost deja depășit. „Superego-ul” torturează „Eul” păcătos cu aceleași chinuri ale fricii și așteaptă o ocazie de a pedepsi „Eul” din lumea exterioară.

În această a doua etapă de dezvoltare, conștiința dezvăluie o trăsătură particulară care i-a fost străină la început și care acum nu este ușor de explicat. Și anume, cu cât o persoană este mai virtuoasă, cu atât conștiința lui devine mai aspră și mai suspicioasă. Cei care au mers mai departe pe calea sfințeniei se acuză pe ei înșiși de cea mai mare păcătoșenie. Virtutea este lipsită de o parte din recompensa promisă, „eu” ascultător și stăpânit de sine nu se bucură de încrederea mentorului său și în zadar încearcă să o câștige. Aici obiecțiile sunt gata: acestea sunt, spun ei, dificultăți artificiale; o conștiință severă și vigilentă este caracteristică oamenilor morali. Sfinții aveau dreptul să se prezinte ca păcătoși, invocând ispite: sunt mai susceptibili la dorința de a satisface instinctele decât altele, ispitele cresc cu renunțarea constantă la ele, în timp ce după satisfacție slăbesc măcar temporar. Un alt fapt în acest domeniu atât de problematic al eticii este că adversitatea întărește puterea conștiinței în supraego. În timp ce lucrurile merg bine, conștiința unei persoane este blândă și permite minții să facă multe; De îndată ce se întâmplă nenorocirea, el se retrage în sine, își recunoaște păcătoșenia, își exaltă pretențiile conștiinței, își impune jurăminte și se pocăiește. Aceasta este ceea ce națiuni întregi au făcut și fac și astăzi. Acest lucru poate fi explicat cu ușurință prin stadiul inițial, infantil al conștiinței, care nu dispare nici după introjecția „Super Eului”, ci continuă să existe alături și în spatele lui. Soarta este văzută ca un substitut pentru autoritatea părintească; dacă se întâmplă nenorocirea, înseamnă că el este deja lipsit de iubirea acestei puteri supreme. Pericolul unei astfel de pierderi obligă să se încline din nou în fața imaginii parentale a „Super Egoului”, pe care persoana a neglijat-o în fericire. Acest lucru este și mai clar dacă, în conformitate cu un mod de gândire strict religios, considerăm soarta ca fiind doar o expresie a voinței lui Dumnezeu. Poporul lui Israel se considera fiul ales al lui Dumnezeu și, în timp ce maiestuosul părinte trimitea nenorociri după nenorociri poporului său, poporul nu s-a îndoit de puterea și dreptatea lui Dumnezeu, ci a înaintat profeți care le-au reproșat păcatele lor. Din conștiința vinovăției sale, el a creat prescripțiile prohibitiv de dure ale religiei sale preoțești. Omul primitiv se comportă complet diferit! Când i se întâmplă o nenorocire, nu se învinovățește pe sine, ci fetișul său, care nu a reușit să facă față responsabilităților sale - și în loc să-și reproșeze, îl supune unei bătăi.

Așadar, cunoaștem două surse de vinovăție: frica de autoritate și mai târziu frica de „Super Ego”. Primul obligă pe cineva să refuze să-și satisfacă instinctele, al doilea pedepsește și (la urma urmei, dorințele interzise nu pot fi ascunse de „Super Ego”). Am văzut, de asemenea, cum se poate înțelege severitatea „supraeului”, cu alte cuvinte, cerințele conștiinței. Acestea sunt simple continuări ale severității autorității externe, care a fost înlocuită de conștiință. Acum vedem cum se află conștiința vinovăției în relație cu renunțarea la impulsuri. Inițial, renunțarea la dorințe a fost o consecință a fricii de autoritatea externă: ei au renunțat la satisfacție pentru a nu pierde dragostea. Prin refuz, o persoană, parcă, plătește cu autoritate externă și nu rămâne cu un sentiment de vinovăție. Se întâmplă diferit în cazul fricii de „Super Ego”. Există puțină renunțare la satisfacție aici, deoarece dorința rămasă nu poate fi ascunsă de „superego”. Sentimentul de vinovăție apare în ciuda refuzului, iar aceasta este o pierdere economică uriașă a introducerii „Super Eului” sau, ca să spunem așa, a conștiinței. Refuzul dorințelor nu mai eliberează, moderația virtuoasă nu este răsplătită cu o garanție a iubirii. Persoana a schimbat amenințarea cu nenorocirea exterioară - pierderea iubirii și a pedepsei din partea autorității externe - cu nefericirea interioară pe termen lung, o conștiință tensionată a vinovăției.

Aceste relații sunt atât de complicate și în același timp atât de importante încât, în ciuda pericolului de a repeta ceea ce s-a spus deja, aș vrea să le abordez dintr-un alt unghi. Deci, succesiunea temporală a evenimentelor este următoarea: în primul rând, renunțarea la pulsiuni din cauza fricii de agresiune din partea unei autorități externe. Din ea decurge și frica de a pierde iubirea, în timp ce iubirea protejează împotriva unei astfel de pedepse. Apoi este creată autoritatea internă, refuzul dorințelor apare din cauza fricii de ea, aceasta este frica de conștiință. Crima și intenția rău intenționată sunt echivalate între ele și, prin urmare, conștiința vinovăției, nevoia de pedeapsă. Agresiunea conștiinței păstrează agresiunea autorității. Până acum totul este clar; dar mai este loc pentru influența de întărire a conștiinței a nenorocirii (refuzul impus din afară), pentru severitatea excepțională a conștiinței a celor mai buni și mai umili? Ambele trăsături ale conștiinței au fost deja explicate de noi, dar s-ar putea avea impresia că explicațiile nu au ajuns la esența problemei, ceva a rămas neexplicat. Și aici, în sfârșit, intră în joc o idee, caracteristică exclusiv psihanalizei și străină gândirii umane obișnuite. Ne permite să înțelegem complexitatea și opacitatea inevitabile ale subiectului cercetării noastre. Această idee este aceasta: deși, la început, conștiința (sau mai bine zis, frica, care mai târziu va deveni conștiință) a fost cauza principală a refuzului dorințelor, atunci atitudinea este inversată. Fiecare refuz devine o sursă dinamică de conștiință; de fiecare dată își întărește severitatea și intoleranța. Pentru a împăca acest lucru cu istoria apariției conștiinței, pe care o știm deja, nu ne putem lipsi de un paradox: conștiința este o consecință a renunțării la instincte; sau - renunțarea la pulsiuni (impusă nouă din exterior) creează o conștiință, care cere apoi o nouă renunțare la pulsiuni.

Strict vorbind, această poziție nu este atât de contradictorie cu geneza conștiinței descrisă mai devreme și există o cale pentru apropierea lor ulterioară. Pentru simplitatea prezentării, vom folosi exemplul unui impuls agresiv și vom presupune că renunțarea la agresivitate este întotdeauna necesară. Desigur, aceasta este doar o presupunere preliminară. Efectul refuzului asupra conștiinței este atunci de așa natură încât fiecare componentă a agresivității căreia i se refuză satisfacția este interceptată de supraeul și crește agresivitatea acestuia împotriva eului. Nu este în întregime în concordanță cu aceasta faptul că agresivitatea inițială a conștiinței este o continuare a severității autorității externe. Atunci nu are nimic de-a face cu refuzul satisfacției. Această inconsecvență, însă, se diminuează dacă presupunem că prima umplere a supraeului cu agresivitate are o sursă diferită. Oricare ar fi primele interdicții, copilul trebuie să fi dezvoltat o agresivitate considerabilă împotriva acelei autorități care împiedică satisfacerea celor mai urgente pulsiuni ale sale. Copilul a fost nevoit să refuze să-și satisfacă agresiunea răzbunătoare împotriva autorității. În acest economic situatie dificila el recurge la mecanismul identificării, și anume, transferă în sine această autoritate invulnerabilă, care devine „Super Eul”. Astfel, el ia în stăpânire toată agresivitatea pe care în copilărie a îndreptat-o ​​împotriva acestei autorități. „Eul” copilului trebuie să se mulțumească cu tristul rol al unei autorități atât de umilite – paterne –. Așa cum se întâmplă adesea, avem de-a face cu o situație în oglindă: „Dacă aș fi tată și tu ai fi copil, te-ai distra rău.” Relația dintre „Super-Ego” și „Eu” este o inversare a dorinței față de relația reală dintre „Eul” încă nedivizat și un obiect exterior. Aceasta este, de asemenea, o situație tipică. Diferența esențială, totuși, este că severitatea inițială a „supra-eului” este diferită de cea care este experimentată din partea obiectului sau care i se atribuie; mai degrabă, reprezintă propria agresivitate față de obiect. Dacă acest lucru este adevărat, atunci se poate argumenta că conștiința apare mai întâi prin suprimarea agresivității, iar apoi este din ce în ce mai întărită prin noi acte de suprimare.

Care dintre aceste două opinii este corectă? Vechiul, care ni s-a părut genetic incontestabil, sau cel nou. care aduce ordine în teorie unor imagini atât de perfecte? Dovezile observaționale directe susțin ambele puncte de vedere. Ele nu se contrazic și chiar apar.Agresiunea răzbunătoare a copilului este determinată de măsura agresiunii pedepsibile așteptată de el de la tată. Dar experiența ne învață că severitatea „super-egoului” care se dezvoltă la un copil nu transmite în niciun caz severitatea tratamentului pe care el însuși a experimentat. Cu o educație foarte blândă, un copil poate dezvolta o conștiință foarte dură. Dar această independență nu trebuie exagerată: nu este greu de văzut că severitatea creșterii are o influență puternică asupra formării „Super Eului” al copilului. De aici rezultă că în timpul formării „Super Eului” și formării conștiinței avem de-a face cu interacțiunea factorilor și influențelor constituționale înnăscute. mediu inconjurator. Acest lucru nu este surprinzător, deoarece vorbim despre starea etiologică generală a tuturor acestor procese. Putem spune că copilul, reacționând cu agresivitate crescută și severitate corespunzătoare despre „Super Eul” la primele refuzuri serioase ale pulsiunilor, urmează prototipul filogenetic. Inadecvarea reacției se explică prin faptul că strămoșul primitiv a fost cu adevărat teribil și destul de capabil de un grad extrem de agresivitate. Astfel, diferențele dintre cele două puncte de vedere asupra genezei conștiinței sunt și mai șterse atunci când trecem de la istoria dezvoltării individului la filogeneză. Dar o nouă diferență apare între aceste două procese. Continuăm să menținem ipoteza că sentimentul uman de vinovăție provine din complexul lui Oedip și a fost dobândit odată cu uciderea tatălui de către fiii uniți împotriva lui. Apoi agresiunea nu a fost suprimată, ci a fost efectuată - aceeași agresiune, a cărei suprimare la un copil ar trebui să fie o sursă de vinovăție. Nu m-ar mira dacă unul dintre cititori exclamă furios: „Nu contează dacă își ucide sau nu tatăl, apare un sentiment de vinovăție în ambele cazuri! Să mă îndoiesc. Fie derivarea unui sentiment de vinovăție din agresivitatea suprimată este falsă sau toată povestea cu parricidul este un roman, iar vechii copii ai bărbaților și-au ucis tații nu mai des decât este obiceiul astăzi.Totuși, chiar dacă acesta nu este un roman, ci o poveste de încredere, atunci chiar și în acest caz nu este nimic neașteptat: un sentiment de vinovăție apare după săvârșirea a ceva criminal. Și pentru acest caz de zi cu zi, psihanaliza Pur și simplu nu dă nicio explicație."

Acest lucru este adevărat și trebuie să ajungem din urmă. Nu există niciun mister aici. Sentimentul de vinovăție care apare după săvârșirea a ceva criminal merită mai degrabă numele de pocăință. Se referă doar la faptă și, prin urmare, presupune deja prezența conștiinței înaintea faptei, adică disponibilitatea de a se simți vinovat. Pocăința nu ne va ajuta deloc în explorarea originilor conștiinței și a sentimentelor de vinovăție. În cazuri obișnuite, se întâmplă următoarele: atracția capătă putere și poate sparge apărarea limitată a conștiinței. Dar pe măsură ce nevoia este satisfăcută, ea slăbește în mod natural și echilibrul de forțe anterior este restabilit. Prin urmare, psihanaliza exclude pe bună dreptate cazurile de vinovăție care decurg din pocăință – indiferent cât de des apar și indiferent de semnificația lor practică.

Dar atunci când sentimentul de vinovăție se întoarce la uciderea strămoșului - nu reprezintă „pocăință”, nu presupune prezența conștiinței și un sentiment de vinovăție chiar înainte de comiterea faptei? Atunci de unde vine pocăința? Acest incident ar trebui să clarifice misterul vinovăției și să pună capăt îndoielilor. Cred că acest lucru este realizabil. Pocăința a fost rezultatul unei ambivalențe inițiale a sentimentelor față de tată: fiii lui îl urau, dar îl iubeau și ei. După satisfacerea urii în agresiune, iubirea s-a manifestat ca pocăință pentru ceea ce s-a făcut și a avut loc identificarea „Super Eului” cu tatăl. Ca și cum ar fi pedepsit pentru un act agresiv împotriva tatălui său, puterea sa a fost primită de „Super Ego”, care stabilește restricții și interzice repetarea actului. Tendința la agresiune împotriva tatălui s-a repetat în generațiile următoare și, prin urmare, sentimentul de vinovăție a persistat, intensificându-se de fiecare dată când agresivitatea a fost suprimată și transferată în „Super Ego”. Acum putem vedea clar atât implicarea iubirii în apariția conștiinței, cât și fatala inevitabilitate a sentimentului de vinovăție. Nu contează dacă parricidul a avut loc sau dacă s-a abținut de la el. Sentimentul de vinovăție va fi găsit în ambele cazuri, căci este expresia unui conflict ambivalent, o luptă eternă între Eros și instinctul de distrugere sau moarte. Acest conflict izbucnește de îndată ce o persoană se confruntă cu sarcina de a conviețui cu ceilalți. În timp ce această comunitate ia forma unei familii, conflictul se manifestă în complexul lui Oedip, în conștiință și în primul sentiment de vinovăție. Odată cu încercările de extindere a acestei comunități, același conflict continuă sub forme dependente de trecut, se intensifică și duce la o creștere în continuare a sentimentelor de vinovăție. Cultura este ascultătoare de impulsul erotic care unește oamenii într-o masă coerentă în interior. Acest obiectiv este atins doar cu o creștere constantă a sentimentelor de vinovăție. Ceea ce a început cu părintele își găsește desăvârșirea în mase. Dacă cultura reprezintă o cale necesară de dezvoltare de la familie la umanitate, atunci consecințele conflictului său inerent - lupta eternă dintre dragoste și moarte - sunt indisolubil legate de ea. Din ea crește un sentiment de vinovăție, uneori atingând astfel de înălțimi încât devine insuportabil pentru un individ. Să ne amintim de acuzația uluitoare a marelui poet împotriva „puterilor cerești”.

Întreținerea rețelelor locale de calculatoare pe site-ul nostru.